Западная Европа

Начиная с XI века в Западной Европе стали распространяться ереси, т. е. такие религиозные течения, которые были направлены против господствовавшей феодально-католической церкви и результатом которых было отделение от церкви большего или меньшего числа верующих. Развитие средневековых ересей тесно связано с ростом городов, усилением класса горожан как особого «третьего сословия», выявлением острых социальных противоречий между горожанами и феодалами. Нападки горожан на феодальный строй в ересях получали новую своеобразную религиозно-идеологическую форму. Обычно ереси и развивались в Западной Европе в тех странах, где городская

жизнь получила наибольшее развитие. Южная Франция, Южная Германия, Северная Италия, Нидерланды, Англия, Чехия были значительными очагами еретического движения.

Для подавляющего большинства еретических учений на ранних и на более поздних стадиях характерно стремление следовать Евангелию. Одной из самых популярных идей в еретических кругах, взятой из Евангелия, были идея, или принцип, «апостольской бедности». Однако эта идея двумя основными еретическими направлениями трактовалась по-разному. Еретики-бюргеры декларировали стремление к простой, дешевой и чистой церкви. Именно в бюргерской ереси и следует искать истоки будущей Реформации. Еретики крестьянско-плебейско-го направления также стремились к апостольской бедности, но более радикальным образом. Они не ограничивались одной только этой идеей, а вводили в свое учение также идеи общности имущества и всеобщего равенства.

В XIV—XV веках еретические движения приобретают особенно широкий характер, разделяясь все резче на два основных течения:

1) умеренную бюргерскую ересь, выступающую против папства и ставившую целью упразднение особого сословия священников и создание своей «более дешевой» бюргерской церкви, и

2) крестьянско-плебейскую ересь, которая выставляла программу социальных преобразований общества в демократическом антифеодальном духе. Так, в Англии рядом с виклефизмом, отделившись от него, развился лоллардизм, представители которого принимали активное участие в восстании 1381 года (Джон Болл и др.). В Чехии табориты в начале XV века провозгласили Великую крестьянскую войну, порвав в ходе ее с чашниками, умеренными последователями Яна Гуса.

Одни, критикуя священство, индульгенции, папу и церковную организацию, все же оставались в лоне католической церкви и считали, что своим новым учением они способствуют ее обновлению. Такая позиция была характерна для умеренного крыла еретического движения, бюргерского. К нему относились катары, патары и вальденсы. Но было и другое направление — радикально- экстремистское, представители которого порывали с официальной католической церковью и в противовес ей создавали свои церковные организации. Такими еретиками были прежде всего лолларды, апостолики и табориты.

Впервые появились лолларды в Антверпене около 1300. Основные требования лоллардов - передача земель крестьянским общинам и ликвидация крепостного права. Учение лоллардов было направлено против феодального строя в целом.

Таборитами являлись представители революционного антифеодального крыла Гуситского революционного движения. Определяющей в таборитстве (особенно в первый период движения) была революционная антифеодальная крестьянско-плебейская идеология, в основе которой лежало хилиастическое учение о «царстве божьем на земле» — «царстве» всеобщего равенства и социальной справедливости.Идеалом таборитов была демократическая республика. Они отрицали всякую иерархию, как духовную, так и светскую. Основой их общественной организации была община, причем у них строго различались общины военные и семейные; обязанностью первых было исключительное занятие военным делом, вторых — ремесла, сельское хозяйство и доставление всего необходимого для войны..

В середине XII в. в Юж. Франции появились еретические движения катаров и вальденсов. Источником движения катаров была богомильская ересь манихейского типа. Еретики отрицали Св. Троицу, таинства, обрекали себя на крайний аскетизм отказом от брака и имущества. Их ещё называли альбигойцами по имени г. Альби, одного из центров ереси. Вальденсы возникли независимо от катаров по инициативе лионского торговца Пьера Вальдо. Законом для вальденсов была только Библия, всё же прочее они, как и катары отрицали. III Латер. собор предал анафеме еретиков в 1179 г. и папа Иннокентий придя к власти, объявил против них крестовый поход, приведший к массовым жертвам. С 1197 года согласно указу короля Арагонского Педро II еретиков стали сжигать на кострах, т. к. ересь, как и чума, может быть остановлена только очистительным огнём.

Одним из самых массовых направлений еретического движения XII в. была ересь катаров. Название происходит от греческого слова katharos — чистый. В своем учении катары начали не с отрицания сложившейся церковной иерархии, а с отрицания государства как такового, его власти. Катары также отрицали физическое насилие, пролитие крови. Отрицая государство, они отрицали и Церковь, и весь земной мир. Отторжение катаров носило поистине космический характер. Земной мир они рассматривали как порождение и творение сатаны, а папу римского считали его прямым наместником. Естественно, что они отрицали и догматику, и культы официальной церкви, и ее иерархию, выступали против ее богатства и власти.

Учение катаров сложно. В нем были сильны дуалистические представления. Многое в учении катаров заимствовано у болгарских богомилов, или павликиан, учение которых уходило корнями в древнейшие дуалистические религии Востока — прежде всего в манихейство и зороастризм, которые представляли мир как борьбу света и тьмы, добра и зла, где побеждает зло и тьма.

В это же время в Европе получает широкое распространение и влияние ересь вальденсов, основателем которой был богатый лионский купец Пьер Вальд. Отказавшись от привычного ему образа жизни, он начал проповедовать идеалы бедности и аскетизма. Очень многие положения из учения вальденсов сближали их с катарами. Поэтому не случайно в конце XII в. катары и часть вальденсов, которые проповедовали в Южной Франции, объединились и получили общее название альбигойцев. Это название происходит от южно-французского города Альби, бывшего центром французских катаров.

Ереси охватывали широкие социальные слои населения Европы. В крестьянско-плебейские ереси втягивались низшие слои, но в бюргерские ереси входили и образованные слои горожан — преподаватели университетов, студенты. Ученые богословы в своих сочинениях основательно доказывали необходимость реформ. Парижский университет был центром реформаторского движения. Одним из представителей этого движения был Амальрик Бенский.

АМАЛЬРИК БЕНСКИЙ, Амори Шартрский (ум. около 1206) – французский средневековый философ-мистик и основатель религиозного движения амальрикан. Родился в Бене, в Шартрском диоцезе, читал лекции по философии и богословию в Парижском университете. Пантеистическое учение Амальрика сохранилось, в основном, благодаря работам его оппонента Жерсона. Самому Амальрику можно приписать только следующие положения: Бог есть все; каждый христианин должен верить, что он – член в теле Христа, и эта вера так же необходима для спасения, как вера в рождение и смерть Искупителя; пребывающим в любви не вменяется в вину никакой грех. Поэтому душа, прикоснувшаяся к Богу благодаря истинной любви, утрачивает свою первозданную природу и соединяется с Ним, сама становясь Богом. Бог более не выступает для души чем-то внешним и не может быть поэтому ею любим и почитаем. Божество не имеет трех лиц, а Бог в течение времен проявился трижды в лице человека, и таким образом было троякое откровение. С Авраамом начинается период Отца, с Иисусом – период Сына, а с Амальрика – период Святого Духа. Как в период Сына потерял свое значение Моисеев Закон, так и в период Святого Духа теряет свое значение весь внешний церковный порядок. Божественный дух открывается в сердце отдельного человека, и тот, в ком он пребывает, не может грешить. Его последователи (амальриканы) вывели отсюда и другие заключения, трансформировав идеи Амальрика в этическое учение, согласно которому добро и зло неотделимы друг от друга, ибо они исходят от Бога. Поэтому воскрешение и Страшный Суд являются выдумками. Обвиненный в ереси, Амальрик в 1204 г. оправдывался перед папой Иннокентием III и после возвращения в Париж отрекся от своего учения. Многочисленные последователи обнаружились после его смерти и не только в Париже, но и в других епархиях. Парижский (1209 г.) и Латеранский (1215 г.) соборы осудили учение Амальрика. Его последователи были приговорены к сожжению, а прах самого Амальрика было приказано вырыть и выбросить в поле.

АМАЛЬРИКАНЕ – последователи Амальрика Бенского. Во главе религиозной организации амальрикан, существовавшей на рубеже XII–XIII вв. во Франции, стояли образованные люди, в том числе шесть преподавателей Парижского университета. Амальрикане выступали против католицизма как религии, освящающей феодализм с присущим ему социальным неравенством и несправедливостью, отвергали католические обряды и таинства, церковную организацию и институт духовенства, а папу Римского считали антихристом. Историческое развитие они рассматривали в соответствии с тремя ипостасями христианской Троицы, с последней из которых (Святым Духом) связывали надежды на установление справедливого общественного устройства. Амальрикане полагали, что в них вселился Святой Дух, сделав их бессмертными. Они отвергали практику аскетизма, полагая, что не должны лишать себя жизненных удовольствий. Руководители амальрикан были публично сожжены в 1210 г., а сама религиозная организация прекратила свое существование.

Пьер Абеляр (1079-1142) - самый значительный представитель Средневековой философии периода ее расцвета. Основные произведения Абеляра: "Да и нет", "Познай самого себя", "Диалог между философом, иудеем и христианином", "Христианская теология" и др. Он был широко образованным человеком, знакомым с произведениями Платона, Аристотеля, Цицерона, с другими памятниками античной культуры.

Бурную и резкую реакцию официальной Церкви вызывали отнюдь не сами теологические взгляды Абеляра, представленные в этих сочинениях. Его собственные воззрения на проблему Бога не отличались какой-то особенной оригинальностью. Может быть, только в трактовке Святой Троицы в большей степени проявились неоплатонические мотивы, когда Абеляр признавал Бога Сына и Духа Святого лишь атрибутами Бога Отца, выражающими его всемогущество. Причем выразителем собственно могущества Бога Отца выступает, в понимании Абеляра, Бог Сын, а Дух Святой представляет собой некую мировую душу. Эта неоплатоническая концепция и послужила поводом к осуждению взглядов Абеляра и обвинению его в арианстве.

Эти взгляды Абеляра осуждены церковью на Суассоиском соборе (1121), и по его приговору он сам бросил свою книгу "Божественное единство и троичность" в огонь. (В этой книге он доказывал, что существует лишь один-единственный Бог-отец, а Бог-Сын и Бог-Дух Святой лишь проявления его могущества).

Главная проблема в творчестве Абеляра - соотношение веры и разума, эта проблема была основной и для всей схоластической философии. Абеляр отдавал предпочтение разуму, знанию перед слепой верой, поэтому вера у него должна иметь рассудочное обоснование. Абеляр - ревностный сторонник схоластической логики, диалектики, которая в состоянии разоблачить всевозможные ухищрения, в чем и заключается ее отличие от софистики.

Но главное, что не принималось церковными авторитетами в учении французского мыслителя, заключалось в другом.

Дело в том, что Абеляр, будучи искренне верующим христианином, тем не менее, сомневался в доказательности христианского вероучения. Он не сомневался в истинности самого христианства, однако видел, что существующая христианская догматика настолько противоречива, настолько недоказательна, что не выдерживает никакой критики и потому не дает возможности для полного познания Бога. Именно сомнение в доказательности догматов было главной причиной осуждения Абеляра.

Высшей формой логического мышления Абеляр называет диалектику. По его мнению, с помощью диалектического мышления возможно, с одной стороны, обнаружить все противоречия христианского учения, а с другой стороны, устранить эти противоречия, выработать непротиворечивое и доказательное вероучение. Поэтому он доказывал необходимость критического прочтения и текстов Священного Писания, и произведений христианских философов. И сам показывал пример критического анализа христианской догматики, ярко выраженный, например, в его работе "Да и Нет".

Тем самым Абеляр вырабатывал основные принципы всей будущей западноевропейской науки — научное познание возможно только тогда, когда предмет познания подвергается критическому анализу, когда выявляется его внутренняя противоречивость и затем с помощью логического мышления находятся объяснения существующим противоречиям. Совокупность принципов научного познания называется методологией. Поэтому можно считать, что Пьер Абеляр является одним из первых в Западной Европе создателем методологии научного познания. И именно в этом заключается главный вклад Абеляра в развитие западноевропейского научного знания.

И в этом смысле Пьер Абеляр может считаться родоначальником максимально рационализированной философии всего западноевропейского средневековья, ибо для него не было иной силы, способной создать истинное христианское учение, кроме науки, и, прежде всего, философии, основанной на логических способностях человека.

Для самого Пьера Абеляра его идеи стали причиной всех жизненных бедствий. Однако они оказали самое непосредственное и значительное влияние на процесс развития всей западноевропейской науки, получили самое широкое распространение и, в итоге, повлияли на то, что уже в следующем, XIII столетии сама римско-католическая Церковь пришла к выводу о необходимости научного обоснования христианской догматики. Эту работу проделал Фома Аквинский.

Буквально воспевая возможности научного познания, Абеляр приходит к выводу, что уже языческие античные философы с помощью науки пришли ко многим христианским истинам еще до возникновения самого христианства. Сам Бог направлял их к истине, и не их вина в том, что они не были крещены. В соответствии с этими своими убеждениями Абеляр полагал, что язычники, которые преследовали Христа, не совершали никаких греховных действий, так как эти действия не находились в противоречии с их убеждениями. Не были греховны и античные философы, хотя и не являвшиеся сторонниками христианства, но действовавшие в соответствии со своими высокими моральными принципами.

Абеляр подверг сомнению утверждение об искупительной миссии Христа, которая состояла не в том, что он снял грех Адама и Евы с рода человеческого, а в том, что был примером высокой морали, которой должно следовать все человечество. Абеляр полагал, что человечество унаследовало от Адама и Евы не способность к греху, а лишь способность раскаиваться в нем. Согласно Абеляру, божественная благодать нужна человеку не для осуществления добрых поступков, а в качестве награды за их осуществление. Все это противоречило распространенным тогда религиозным догматикам и было осуждено Санским собором (1140) как ересь.

В произведении "Диалог между философом, иудеем и христианином" Абеляр проводит идею веротерпимости. Он доказывает, что каждая религия содержит в себе зерно истины, поэтому христианство не может считать, что она единственно истинная религия. Только философия может достичь истины; она направляется естественным законом, который свободен от всевозможных священных авторитетов. В следовании естественному закону и состоит нравственное познание. Кроме этого естественного закона, люди следуют еще всевозможным предписаниям, но они ~ лишь ненужные добавления к естественному закону, которому следуют все люди, - совести.

В своем понимания Бога Абеляр склонялся к пантеизму, утверждая, в противовес Августину, что Бог в Своей деятельности не произволен, а необходим. Бог подчиняется законам разума так же, как подчиняется этим законам и наше собственное познание.

Понятно, что в основе этих взглядов Абеляра лежат его номиналистические представления, потому что, отрицая реально существующую идею - скажем, идею искупления Иисуса Христа, или идею первородного греха, мы отрицаем и причастность всех людей к искупительной жертве Спасителя и первородному греху. Поэтому из номинализма Абеляра вытекают и его пелагианство, и его арианство. Так что обвинения собора были, как видим, достаточно справедливыми.

Абеляр призывает к веротерпимости, утверждая, что в каждой религии есть доля истины и даже христианство не обладает всей полнотой истины. Всю полноту истины может достичь только философия.

Дата добавления: 2015-08-13