Блаженный Феофилакт.

Оживление духовного просвещения, начавшееся в греко-восточ-ной Церкви в середине IX века, в последующие века, особенно при императорах из рода Комнинов и Палеологов (первые 1050-1250, вторые 1250-1453 гг.), усилилось еще более. Многие из императоров обладали богословским образованием, любили сами заниматься вопросами богословия и покровительствовали в этом другим. Центром просвещения как светского, так и духовного были Константинополь и Фесалоники или Солунь. Характер ученой и литературной деятельности был тот же, как и в IX веке. Это было собирание творений древнегреческих отцов Церкви и учителей ее, тщательное их изучение, и на их основании составление новых сочинений. Изучение древнеотеческих творений вызывалось, между прочим, попытками к соединению церквей. Одни хотели найти в писаниях отцов оправдание особенностям в учении Римской церкви, другие, большинство — напротив, искали и находили в них опровержение. К этому богословы присоединяли еще изучение творений языческих писателей и философов древне-классического мира, вследствие чего многие из них обладали обширными познаниями и в светских науках. Следствием этого в ту эпоху было замечательное обилие богословской литературы. Излагалось догматическое учение, велась полемика с латинянами и еретиками, опровергалось мусульманство, иудейство, язычество, составлялись толкования на св. Писание, изъяснялись каноны Церкви, писались нравоучительные сочинения и т.п. Но в произведениях писателей этого времени, незаметно живой самостоятельной деятельности, почти все они были только хорошими компиляторами.

Феофилакт, архиепископ Охридский в Болгарии (ум. В 1108 г.). До своего посвящения в сан архиепископа он был воспитателем сына имп. Михаила VII, Константина Порфирородного, почему, будучи уже архипастырем, переписывался с лицами из царской семьи. Он, будучи образцовым пастырем, много заботился об исправлении нравов своей паствы. Замечателен, как толкователь св. Писания. Ему принадлежит толкование на весь Новый Завет, кроме Апокалипсиса, и из Ветхого Завета, на некоторых малых пророков. Он держится преимущественно толкований св. Иоанна Златоуста, часто только сокращая его беседы. Его толкования всегда пользовались большим уважением в Русской Церкви. Он писал в духе христианского миролюбия, по поводу различия в учении и обрядах латинской церкви с греческой. Имеется еще много его писем к разным лицам.

В это время литературный интерес сосредоточивался на полемике с латинянами, т.к. преимущественно в это время происходили серьёзные попытки к соединению Церквей. По этому поводу было написано несколько сочинений. Выдающимися писателями века Палеологов были: святитель Марк Эфесский и святитель Григорий Палама.

Св. Марк Евгеник, епископ Ефесский (ум. 1447 г.). Известен своей ревностью в отстаивании Православия на Флорентийском соборе. На смертном одре он умолял константинопольского патриарха Геннадия II продолжать борьбу с латинянами, что тот и выполнил. Из его сочинений известны: окружное послание ко всем православным, обширное исповедание веры и разговор между латинянами и греком о прибавке к Символу. В "Страннике" (1872 г). был напечатан его ответ царю Иоанну Палеологу на его недоумения касательно нравственной немощи человека. В 1859 г. Норовым были изданы на греческом языке с русским переводом его Окружное послание, Назидательные мысли, письмо Схоларию и Исповедание при кончине.

Кроме того, константинопольскую Церковь занимали споры варлаамитов и паламитов. В этих спорах интеллектуальный реализм западной (томистической, схоластической) мысли Варлаама столкнулся с мистическим реализмом восточного монашества, представителем которого был Григорий Палама.

История становления исихастской традиции начинается вместе с историей христианского монашества. Однако истинный расцвет исихазма связан с личностью Григория Паламы. Если до XIV в. исихазм не был систематически изложен, и в трудах святых отцов развиваются лишь отдельные его стороны, то Григорий Палама был тем человеком, у которого хватило и философского склада ума и живого мистического опыта свести все аспекты учения в единую, стройную систему.

Начиная с 30-х годов XIV в. в Византии ведутся так называемые исихастские споры, поставившие Григория Паламу в ряд великих вселенских апологетов Православия. Оппонентом Григория в этих спорах был ученый монах Варлаам, известный богослов, профессор, опровергавший теорию и практику исихастов. Варлаам Калабрийский, являясь представителем возрождавшейся в то время в Византии светской философии, утверждал абсолютную недосягаемость Бога. Из невозможности богопознания он выводил и невозможность знать что-либо об исхождении Святого Духа и предлагал в данных вопросах просто подчиняться авторитету Церкви и Предания. Человеческому интеллекту по его мысли оставалось развиваться вне области богословия, например в светских науках.

Около 1335 г. Варлаам получил очень вежливое письмо от неизвестного ему до того времени афонского монаха Григория Паламы. Да, писал этот монах, Бог действительно неведом. Но разве неведомый Бог не дает Себя знать в откровении и, в конце концов, в Воплощении? И Христос, воплотившись, не даровал ли людям духовное знание, конечно, отличное от интеллектуального, но куда более реальное, намного реальнее любого философского знания? С момента воплощения Бога не следует искать вовне - он находится внутри нас. Апостолы на Фаворе видели лишь внешний свет, ибо Христос еще не умер и не восстал из мертвых, но после Воскресения мы все, без исключения, являемся самым реальным живым образом членами Его Тела, Церкви. Это учение представляет собой основу всей христианской этики.

Ссылаясь на афонских исихастов, Палама говорил о непосредственном христианском опыте богообщения. Отрицание возможности богопознания, проповедовавшееся Варлаамом, по мнению Григория Паламы, было ересью.

Григорий Палама доказывал реальность богообщения, которая следовала из богоподобия человека, созданного по образу Божьему. Св. Григорий подчеркивает, что человек является единым целым - единством духа, души и тела. При этом дух человека неотделим от жизни Самого Бога - от Духа Святого. Если человек отказывается от этого природного, естественного родства с Богом, то он подвергает себя смерти, теряет свою человечность. В этом родстве человека с Богом через Дух состоит смысл и содержание «образа Божия» в человеке. Однако образ Божий не ограничивается одним лишь духом. Христос явился нам во плоти, почтив тем самым и человеческое тело, чтобы, по риторическому выражению Паламы, пристыдить ангелов, которые в противном случае слишком возгордились бы. Ангелы - всего лишь вестники, в то время как человек - венец и царь творения именно потому, что в нем сосредоточено все творение, включая духовный и материальный мир.

Такой взгляд на человека как на единое целое, как на союз души и тела, объясняет, почему, согласно исихастам, в молитве должно участвовать и тело: душа не может молиться одна. Мы в Церкви тоже всегда имеем дело с материей и с нашим телом: мы падаем ниц, преклоняем колени, осеняем себя крестным знамением, целуем иконы и почитаем мощи святых угодников. Более того, в качестве питания мы получаем Тело и Кровь Спасителя. Связь молитвы с дыханием - лишь выражение общего положительного отношения к телу, постоянно подчеркиваемого Паламой в его писаниях. Тело следует подавлять и ограничивать лишь тогда, когда оно восстает против духа и стремится к независимости от него.

Человек — средоточие мира, микрокосм, отражающий в себе всю вселенную. Грехи, совершаемые человеком, затемняют в нас образ Божий, однако жизнь по заповедям и любовь к Богу и ближнему очищает нас, делает способным к богообщению, главным образом в молитве. Но как возможно такое общение, если Бог вне мира? Чтобы обосновать реальность встречи человека, творения, с Творцом, существующим за пределами тварного мира, Григорий Палама сформулировал учение о сущности и энергиях.

Итак, сущность полемики между Варлаамом и Паламой сводилась к проблеме богопознания. Варлаам утверждал, что человеку доступно лишь символическое представление о Боге, а не реальное общение с Ним. Для Варлаама Фаворский свет - лишь символ, лишь «фокус», показанный Христом, для того чтобы лучше иллюстрировать Свои мысли, которые Он хотел донести до апостолов. Для Паламы такой подход неприемлем: Христос не символически, а действительно вошел в историю, и Фаворский свет - реальный божественный свет, которым действительно сияло тело Спасителя. Согласно учению св. Григория, реальное общение и соединение человека с Богом, при котором Бог и человек причастны общей жизни, возможно и объективно, и основой для этого соединения служит ипостасное единство человеческой и Божественной природ во Христе. Фактически Палама защищал христологию на уровне веры. Видение Бога возможно, когда Божественная энергия сообщается человеку, по-настоящему им усваивается. В этом состоит смысл спасения. Сообщение Божественной энергии и есть восприятие Христа, которое происходит в таинствах крещения и евхаристии.

Палама утверждал, что видимый телесными очами свет, в котором является Божество, есть божественный, несотворённый. Такой, например, свет был на Фаворе во время преображения Господня, который видели апостолы. Варлаам обвинял после этого Паламу в двубожии.

В полемике с Варлаамом св. Григорий написал три трактата «в защиту священнобезмолвствующих», т.е. исихастов. Эти три трактата стали первой частью его трех триад об исихазме. На Афоне он написал так называемый «Святогорский томос», подписанный в 1340-1341 гг. собором афонских игуменов и монахов на нескольких языках. В этом документе сформулированы основные положения православного учения о богопознании.

В 1341 г. в Св. Софии состоялся собор, который 10 июня осудил Варлаама и провозгласил «Святогорский томос» официальным учением Церкви. Собор 1341 г. подтвердил учение св. Григория Паламы о возможности непосредственного знания Бога. Наиболее значительный Собор состоялся в июле 1351 года. Он осудил последнего противника Паламы – философа Никифора Григору. Томос, опубликованный этим Собором, является официальным актом, которым Православная Церковь утвердила учение Григория Паламы.

Это интересно:

Исход этого спора определил дальнейшую историю Восточной Церкви. Останься она пассивной перед наступающим гуманизмом, и он привел бы византийский мир к такому же кризису, какой поразил христианский Запад, то есть к Ренессансу, неоязычеству и церковной реформации. В более узком смысле, применительно к историческим судьбам православной ойкумены, победа «паламизма» на века определила богослужебный и аскетический уклад православных стран и, в частности, Северо-Восточной Руси. Под знаком этой по-беды стали возможны и подвиги преподобного Сергия Радонежского, и расцвет монашес-кой жизни, и учение о нестяжательности преподобного Нила Сорского. А без этого, в свою очередь, был бы немыслим и небывалый расцвет иконописного искусства, связанный с именами Феофана Грека, Андрея Рублева и Дионисия.

В дальнейшем, уже в имперский период, философия исихазма вдохнула силы в возрождение «умного делания», связанного с именами преподобных Паисия Величковского, Серафима Саровского, святителей Филарета Московского, Феофана Затворника, Игнатия (Брянчанинова), оптинских старцев и многих других подвижников, придала новый импульс духовной жизни Русской Православной Церкви. Опыт живого богообщения, утверждаемый в богословии святителя Григория Паламы, стал тем духовным знаменем, благодаря которому во многом смог состояться и небывалый в мировой истории массовый подвиг многих тысяч новомучеников и исповедников Российских.

.

Дата добавления: 2015-08-13