Читайте также:
|
|
Развитие европейского просвещения, в том числе и в России, проникновение европейских государств на мусульманские территории, особенно в ходе Наполеоновских войн, и реформаторская деятельность ряда мусульманских правителей постепенно становились факторами, влиявшими на развитие татар. Постоянные контакты со странами мусульманского Востока не могли не привести к знакомству с западным проникновением в этот регион. Первое место здесь, безусловно, занимал Египет. Ишан Валид Кайбычи в 1799 г. отправившись в хадж, стал свидетелем французского завоевания Египта. В 1799 г. французы открыли в мамлюкском дворце в Каире библиотеку и научный центр и приступили к выпуску первой газеты в мусульманском мире «Ат-танбих». Египетский историк Джабарти, посетивший этот центр, с удивлением писал: «Французы были особенно счастливы, если мусульманский посетитель высказывал интерес к наукам. Они сразу же начинали разговаривать с ним и показывать ему различные печатные книги с картами частей земного шара и изображениями животных и растений».
По крайней мере, двое татарских мулл были лично знакомы со знаменитым тогда полководцем и государственным деятелем – египетским пашой Ибрагимом. Во-первых, это мулла Шамсетдин Кышкарый – имам и мударрис в Береске, создавший, по мнению Марджани, лучшее медресе того времени. После него имамом и мударрисом был отец Марджани – Багаутдин. Во время хаджа Шамсетдин сблизился с Ибрагимом-пашой, который принимал его, как друга и собеседника. Он был назначен преподавателем фарси в университет Аль-Азхар (умер в Каире в 1833 г.). Во-вторых – это мулла Мухаммед Сабави. Он получил образование в Мачкаре и Бухаре, а затем учился в Курсе у Г. Курсави, где принял его взгляды. В 1826 г. он также отбыл в хадж через Египет, где познакомился с Ибрагимом-пашой и занял также место преподавателя фарси в Аль-Азхаре. В 1833 г. он скончался в Каире.
Так как Каир был одной из точек хаджа, то информация из Египта доходила и до татар. В это время правительство Мухаммад Али паши развернуло беспрецедентную со времен аббасидских халифов программу перевода произведений европейской литературы, включая работы по военным и морским дисциплинам, математике и истории, медицине, ветеринарии и сельскохозяйственным наукам. В это же время началась отправка студентов в Европу. Первый египетский студент был послан в Италию в 1809 г., а к 1818 г. туда отправились уже 28 студентов. В 1826 г. во Францию была отправлена целая миссия из 44 будущих студентов. Оттоманский султан Махмуд II в 1827 г. также отправил миссию из 150 студентов в Европур.
Негативное отношение к преподаванию на иностранных языках было характерным для мусульманского мира. Так, в 1838 г. султан Махмуд II при открытии Медицинской школы в Стамбуле сказал: «Вы будете изучать научную медицину на французском... моя цель обучения на французском состоит не в том, чтобы обучить вас французскому языку, а в том, чтобы обучить вас научной медицине и постепенно перевести ее на наш язык». Американский ориенталист Бернард Льюис, оценивая роль французского языка в карьерном продвижении, утверждал: «Французский язык был талисманом, который превращал клерка в переводчика, переводчика в дипломата, дипломата в государственного деятеля».
Если учесть, что в России на мусульманских языках тогда фактически не печаталась современная литература, а университеты России были закрыты для мусульман (кроме медфака Казанского университета), то становится понятным, почему впоследствии татары искали в мусульманских государствах и плоды европейской цивилизации.
Задания для усвоения пройденного материала и самостоятельной подготовки:
1. Система миллетов и система Оренбургского магометанского духовного собрания.
2. Миллет как основная форма существования немусульманских конфессиональных общин в рамках мусульманских государств.
3. Система миллетов в Османской империи.
4. Система миллетов в эпоху Танзимата.
5. Формы и направления взаимодействия татарской этнической элиты и российского государства.
6. Рынки Средней Азии как фактор развития татарской национальной буржуазии.
7. Татарская слобода как форма социальной организации татарского сообщества в России.
8. Российские вакфы: традиции и пути развития.
9. Иностранное образовательное влияние на духовенство ОМДС в XVIII–XIX вв.: фактор Бухары.
10. Иностранное образовательное влияние на духовенство ОМДС в XVIII–XIX вв.: фактор Западной Европы.
[1] Большаков О.Б. Вакф // Ислам: Энциклопедический словарь. – М., 1991. – С. 45.
[2] Набиев Р.А., Хабутдинов А.Ю. Вакуф // Ислам на европейском Востоке. Энциклопедический словарь. – Казань, 2004. – С. 47–50.
[3] Азаматов Д.Д. Из истории мусульманской благотворительности. Вакуфы на территории Европейской части России и Сибири в конце XIX – начале XX века. – Уфа, 2000.
[4] Салихов Р.Р. Мусульманская благотворительность и проблема формирования общинного самоуправления // Ислам в Среднем Поволжье: История и современность: Очерки. – Казань, 2001. – С. 284–292.
[5] Салихов Р.Р. Татарская буржуазия России и трансформация традиционной мусульманской благотворительности во второй половине XIX – начале XX вв. // Ислам и благотворительность. – Казань, 2006. – С. 26–43.
[6] И.К. Загидуллин. Вакуфы в имперском правовом пространстве // Ислам и благотворительность – Казань, 2006. – С. 44–102.
[7] О. Б. Большаков. Указ. соч. С. 45.
[8] Мец А. Мусульманский ренессанс. – М., 1996. – С. 54.
[9] Tekeli I. The development of the Istanbul Metropolitan area: Urban administration and planning. – Istanbul, 1994.– pp. 12–13.
[10]Абашин С. Н. Ислам в бюрократической практике царской администрации Туркестана (Вакуфное дело дахбитского медресе, 1892–1900) // Сборник русского исторического общества. – Том 7 (155). – Россия и мусульманский мир. – М., 2003. – С. 162–163.
[11]Там же. С. 183, И.К. Загидуллин. Указ. соч. С. 54.
[12]Цит. По: Абашин С.Н. Указ. соч. С. 189.
[13]Ислам в Российской империи: Законодательные акты, описания, статистика. – М., 2001. – С. 200.
[14]Хабутдинов А. Ю. Формирование нации и основные направления развития татарского общества в конце XVIII – начале XX веков. – Казань, 2001. – С. 43, 57.
[15]О. Б. Большаков. Указ. соч. С. 45.
[16]Салихов Р. Р. Татарская буржуазия России и трансформация традиционной мусульманской благотворительности во второй половине XIX – начале XX вв. // Ислам и благотворительность – Казань, 2006. – С. 27–31.
[17]Там же. С. 31–32
[18]Хабутдинов А.Ю. Формирование нации и основные направления развития татарского общества в конце XVIII – начале XX веков. – Казань, 2001. – С. 128.
[19]Салихов Р.Р. Мусульманская благотворительность и проблема формирования общинного самоуправления // Ислам в Среднем Поволжье: История и современность: Очерки. – Казань, 2001. – С. 284–292.
[20]Салихов Р. Р. Татарская буржуазия России и трансформация традиционной мусульманской благотворительности во второй половине XIX – начале XX вв. // Ислам и благотворительность – Казань, 2006. – С. 35.
[21]Хабутдинов А. Ю. Формирование нации и основные направления развития татарского общества в конце XVIII – начале XX веков. – Казань, 2001. – С. 128.
[22]И. К. Загидуллин. Вакуфы в имперском правовом пространстве // Ислам и благотворительность – Казань, 2006. – С. 61–94.
[23]Фархшатов М.Н. Народное образование в Башкирии в пореформенный период. – М., 1994. – С. 72.
Дата добавления: 2015-08-18; просмотров: 108 | Нарушение авторских прав
<== предыдущая страница | | | следующая страница ==> |
I. Бухара. | | | Этнографические особенности мусульманской общины Москвы |