Друзья и окружение

Говорить о том, что эти факторы важны для медитирующего, значит как будто утверждать нечто очевидное. Для всякого человека, который желает вести хорошую жизнь (что, с точки зрения буддизма, означает вносить свет в наше собственное сердце и способствовать счастью других, избегать действий, приносящих нам самим и другим людям тьму и страдание), этим вопросам нужно уделять должное внимание. Обращаясь к молодому человеку по имени Сигала, Будда много говорил о друзьях — самых различных типах друзей, которые либо поощряют нас к росту и добродетели, либо способствуют нашему разрушению. Вот некоторые примеры из его беседы:

«Этих четырех, о молодой домохозяин, следует считать врагами, переодетыми в друзей: 1) того, кто присваивает имущество друга (и отмечен четырьмя признаками): он берет богатство своего друга; дает мало, а требует много; из страха не делает того, что следует делать; связан с другом лишь ради собственной пользы; 2) того, кто только говорит, но не делает: произносит дружеские речи о прошлом, а также о будущем; старается приобрести твое расположение незначительными утверждениями, а когда появляется возможность помочь тебе, выказывает неспособность что-нибудь сделать; 3) того, кто льстит, кто одобряет дурные поступки друга и неодобрительно относится к хорошим, хвалит друга в его присутствии и дурно говорит о нем за глаза; 4) тот, кто вносит в жизнь разрушение, кто вместе с тобой предается опьянению, питью перегнанных или перебродивших напитков, что оказывается причиной беззаботности; кто слоняется вместе с тобой по улицам в неподобающее время; и еще тот, с кем ты посещаешь места ночных увеселений; и еще тот, с которым ты отдаешься азартным играм, что вызывает беспечность». Этих четырех следует считать врагами, переодетыми в друзей.

«Но следующих надо считать добросердечными друзьями: 1) того, кто помогает тебе и отмечен четырьмя признаками: руководит беззаботными, охраняет их богатство, становится для друга убежищем в минуту опасности, а в совместных делах дает ему вдвое более необходимого; 2) того, кто одинаков в счастье и печали, кто открывает другу свои тайны, но хранит его тайны; кто не оставляет друга в несчастье и жертвует ради него даже своей жизнью; 3) тот, кто дает добрый совет, удерживает друга от дурных поступков и поощряет к добру; говорит другу то, чего тот не знает, и указывает ему путь к небесной жизни; 4) кто проявляет к другу симпатию, не радуется его несчастью, но радуется процветанию, удерживает говорящих о нем плохое и хвалит говорящих хорошее. Этих четырех следует считать добросердечными друзьями».

(«Увещевание Сигалы», Дигха-никая 31).

С помощью этого отрывка легко узнать, какого рода друзей мы имеем. Но иногда Будда описывает людей еще проще:

«Не вступай в общение с глупцами,

А общайся с мудрыми»...

(«Беседа о хороших признаках»).

Комментарий этого отрывка — приводимый лишь для того, чтобы пояснить его смысл — цитирует следующие стихи одной из джатак, т.е. историй о прошлых жизнях Будды:

«И вот когда человек стеблями травы куса

Связал какую-то зловонную рыбу,

Стебли травы тоже издают зловоние:

Таково общение с глупцом.

И вот когда в зарослях человек

Привязывает к стволу дерева благовоние из тагары,

Листья также будут издавать приятный запах:

Таково общение с мудрыми».

(«Джатаки», VI. 236).

Если требуются другие доказательства того, что наши друзья и приятели воздействуют на нас в дурную или хорошую сторону, можно процитировать еще несколько стихов из джатаки:

«Не видеть бы мне и не слышать глупца,

Не жить бы там, где живет глупец,

Не избирать бы мне образ действий

В устном обмене мнениями с глупцом!

Что же такое, о Кассапа, сделал тебе глупец?

Скажи нам, в чем причина того, что ты

Так явственно предпочитаешь,

Чтобы глупец никогда не попадался тебе на глаза?

Он необдуманностью приводит к потере,

Он дает безответственные советы,

Предпочитает неверные суждения,

А когда его поправляют, выказывает упорство,

Он ничего не знает о дисциплине;

Лучше вообще его не видеть...

О, хотя бы мне увидеть и услышать мудрых!

О, хотя бы пришлось избрать образ действий

В устном обмене мнениями с мудрыми!

Что же такое, о Кассапа, сделали тебе мудрые?

Скажи нам, в чем причина такого явного предпочтения,

Чтобы мудрые всегда попадались тебе на глаза?

Они разумно приводят к приобретению,

Они не дают безответственных советов,

Предпочитают здравое суждение,

А когда их поправляют, выказывают внимание,

И они понимают дисциплину.

Хорошо иметь с ними дело!»

(«Джатаки», IV, 240, 241).

Ценность обладания хорошими друзьями и осторожность с «глупцами» должны быть вполне ясными даже для тех лиц, кто не придерживается пяти предписаний, которые будут изложены ниже.

Обратимся теперь к окружению, в котором мы живем. Иногда в этом отношении можно сделать очень немногое; тогда приходится делать лишь то, что в наших силах. Другие люди обнаруживают, что соприкосновение с дхаммой приводит их к пониманию ценности достаточно спокойных мест — хотя бы для периодов интенсивной практики медитации. В буддийских странах мы часто сталкиваемся с ошибочным пониманием медитации как ухода из мира в качестве монаха или монахини и пребывания в лесу вместе с духовным учителем. Хотя такой образ действий для некоторых людей будет правильным, подобная жизнь подходит не каждому. Большинство найдет достаточным проводить некоторое время в особых приютах отдельно от дома и от семьи, где они могут заниматься практикой медитации ежедневно. Но Будда действительно подчеркивал тот факт, что некоторое уединение есть важный элемент успешной медитации.

Прежде всего, он говорит о физическом уединении. Оно может быть достигнуто даже в пустой комнате собственного дома или где-нибудь в глубине сада, где можно укрыться от громкого шума, производимого людьми. Но глухое место в горах или в лесу, какая-нибудь уединенная пещера в самом деле помогает усилить телесное уединение, а также оторваться от привычных отвлекающих факторов.

Добившись известного физического уединения, мы получаем возможность приобрести душевное спокойствие. В то время как некоторые люди находят ненужным уходить куда-то для ощущения спокойствия, у большинства практикующих ежедневную медитацию первое оказывается основой второго. Когда достигнуто полное спокойствие, когда достигнута одна из джхан (состояний глубокой медитации), это состояние называется душевным уединением; ум преодолевает пять препятствий, каковыми являются чувственные желания, недоброжелательство, рассеянность и беспокойство, летаргия и сонливость, скептические сомнения (см. главу 4, 4-а). Это душевное уединение и является подлинным состоянием медитации, а не всего лишь ее «практикой»; его можно использовать таким образом, чтобы при этом возникло прозрение. При отсутствии страстных желаний мы переживаем так называемое «уединение без обладания», когда более нет никакой привязанности к уму, к телу, к существованию, к повторному рождению; мы ничем не владеем, потому что более нет никакого «я».

Таким образом, домохозяину надо соединить некоторую степень уединенности с повседневной жизнью в семье и на работе. Это может быть осуществлено благодаря одному или двум периодам ежедневной медитации — в полном одиночестве или в сиденье совместно с другими практикующими; один из таких периодов должен приходиться на спокойные часы раннего утра. И эту медитацию можно дополнять интенсивной практикой на курсах в особое время, когда такие курсы оказываются доступными.

«Жизнь в подходящем месте» Будда также считал величайшим счастьем. «Подходящее» здесь означает такое место, где можно открыто практиковать дхамму, не опасаясь притеснений, которые могут последовать со стороны мирской или религиозной власти. Это понятие означает и такое место, где есть возможность услышать дхамму и вдохновиться ею для дальнейшей практики; это место, по крайней мере, изредка посещает какой-нибудь медитирующий монах, так что оказывается возможным задавать ему вопросы относительно собственной практики, а также создать полезную камму [2], оказывая ему поддержку. Далее, если человек в собственной семье встречает лишь незначительное противодействие изучению и практике дхаммы Будды или совсем его не встречает, это тоже называется «подходящим местом». Иначе говоря, подходящее место — это такое место, к которому легко подходит дхамма.

Дата добавления: 2015-08-13