Правильное усилие

Это означает уравновешенное усилие, не слишком слабое и не чересчур сильное. В четвертой главе оно описано в разделе о равновесии способностей; а здесь можно привести в качестве иллюстрации рассказ о Соне Коливисе, который после посвящения в монахи жил в Прохладном Лесу:

«Когда достопочтенный Сона жил там в уединении, как отшельник, ему пришла на ум такая мысль: «Из этих энергичных учеников Благословенного я — единственный». (Он родился в богатой семье, у него были нежные ноги; но после посвящения в монахи он практиковал медитацию при ходьбе с такими большими усилиями, что во время ходьбы его следы были окрашены кровью, капавшей из растрескавшихся ступней. Отсюда и возникли подобные размышления). «Однако мой ум еще не нашел той свободы от нечистоты, отсутствия привязанности… Не лучше ли мне оставить обучение, вернуться к более низкому состоянию (мирянина), наслаждаться богатством и творить добрые дела?» (Внутри своего ума Будда уловил мысли Соны, отправился к нему и спросил его:) «Скажи мне, Сона, раньше, когда ты жил дома, не был ли ты искусен в игре на струнах вины?»- «Да, господин». «Так скажи мне, Сона, легко ли было играть на вине, когда ее струны оказывались очень сильно натянуты, была ли она звучной?» «Нет, конечно, нет, господин». «А когда ее струны были натянуты слишком слабо, легко ли было играть на ней, была ли она звучной?» «Конечно, нет, господин.» «А когда струны твоей вины были натянуты не чрезмерно, не слишком слабо, но сообразно с уравновешенной высотой звука, издавала ли тогда твоя вина мелодичные звуки, легко ли было играть на ней?» «Разумеется, господин.» «Точно так же, Сона, если усилие совершается чересчур энергично, оно приведет к беспокойству; если же оно окажется слабым, оно приведет к утомлению. Поэтому установи равновесие для усилия, проникни в равновесие способностей».

(Ангуттара-никая).

Это правильное усилие подверглось анализу Будды разными способами; наиболее известны следующие усилия: избегать, преодолевать, развивать и поддерживать. Вот формула, составленная для бесед Будды, которая показывает, как следует совершать усилие:

«Здесь монах пробуждает желание к невозникновению дурных, нездоровых состояний ума, которые еще не возникли; для этого он совершает усилия, пробуждает энергию, напрягает ум и проявляет старание (чтобы избегнуть)... Он пробуждает желание оставить возникшие дурные, нездоровые состояния ума (чтобы преодолеть их)... Он пробуждает желание к возникновению здоровых состояний ума, которые еще не возникли (развитие)...Он пробуждает желание постоянства, неразрушимости, укрепления, развития, совершенствования здоровых состояний ума, которые возникли; и для этого он совершает усилия, пробуждает энергию, напрягает ум и проявляет старания (к поддержанию). Это называется правильным усилием».

(«Жизнь Будды». Изд-во буддийской литературы, Канди).

Этот отрывок показывает методический подход Будды к правильному душевному усилию. Такое усилие в действительности зависит от развития уже достигнутой внимательности и, в свою очередь, еще более усиливает эту внимательность. Также и мудрость развивается благодаря мгновенной фиксации нездоровых состояний психики и усилиям преодолеть их.

Великий учитель предложил пять методов, которыми мог бы воспользоваться медитирующий для того, чтобы изменить нездоровые состояния ума на здоровые:

• 1. Заменять нездоровые мысли здоровыми, подобно тому, как плотник выбивает неотесанный колышек гладким;
• 2. Рассматривать возможную опасность нездоровых мыслей, приводящих лишь к страданиям, подобно тому, как девушка или юноша испытывали бы отвращение к скелету пса, висящему на их шее;
• 3. Уметь забывать нездоровые мысли — как человек, не желающий что-то видеть, закрывает глаза или отводит взор в сторону;
• 4. Уметь обращать внимание на успокоение нездоровых умственных формаций таким же точно образом, как бегущий человек подумал бы: «А что, если я пойду?», а шагая, подумал бы: «А что, если я стану?», а стоя, подумал бы: «А что, если я сяду?», а сидя, подумал бы: «А что, если я лягу?» — переходя таким образом от более грубой к более тонкой позе;
• 5. Насильственно подавлять нездоровые мысли, подобно тому, как сильный человек мог бы схватить более слабого и ударами сбить его с ног.

(Взято из проповеди Будды).

Первые четыре метода можно рекомендовать ко всеобщему применению для нормального очищения ума от нездоровых мыслей. В случае первого метода, когда в уме, предположим, преобладают чувственные мысли, следует совершать правильное усилие таким образом: «Это мое тело — всего лишь мешок костей; так же и кожа, в которой заключено мясо, кровь и набор других частей тела». Когда мы так смотрим на свое собственное тело, исчезает чувственное влечение к телу другого человека. Если же затруднение вызвано более отвращением, тогда постарайтесь ввести в ум мысли любящей доброты. Однако применение этого метода более затруднительно при гневе; в подобном случае лучше рассмотреть опасность этих нездоровых и жгучих мыслей, применяя второй метод и рассуждая следующим образом: «Сейчас меня сжигают гневные мысли; они враждебны другим людям; они принесут ужасный плод дукха в будущем; а я хочу счастья, а не страдания; зачем же мне сердиться?» — и тому подобное. Уменьем не обращать внимание на нездоровые мысли следует пользоваться в особенности тогда, когда они сильны и, благодаря своей силе, способны принудить этот вид ума к продолжительному существованию. Четвертый метод, метод успокоения мыслей, можно также назвать «прослеживанием их источника»; фактически это действительно их успокаивает, потому что по мере того, как мы шаг за шагом прослеживаем их развитие, ум становится более спокойным. Всякий раз, когда такие полезные факторы ума, как усилие, внимательность и мудрость, направленная на исследование, получают преобладание, нездоровые состояния психики угасают. Нездоровье не способно устоять перед лицом здоровых состояний психики — подобно тому, как тьма, сколь бы долго она ни длилась в пещере, мгновенно исчезает, когда в нее вносят свечу. Здоровые состояния психики сильнее нездоровых; именно по этой причине возможна подготовка в дхамме.

Последним методом следует пользоваться только тогда, когда четыре другие оказывались не в состоянии устранить мощные нездоровые мысли. Даже тогда подавлением нужно пользоваться, если оно руководствуется мудростью понимания, а не мудростью обычного ума, коренящейся в отвращении.

Надобно помнить эти пять методов и применять их в подходящих случаях. Нельзя позволять нездоровым явлениям психики постоянно пребывать в нашем уме; и если мы думаем, что эти нездоровые состояния суть лишь временные постояльцы гостиницы и скоро уйдут сами, это нельзя будет назвать «правильным усилием». Постоянное преобладание нездоровых состояний имеет своим результатом прочное затемнение ума; ум становится похожим на оконное стекло, которое никогда не бывает чистым и постепенно продолжает утрачивать прозрачность, скрываясь под слоем грязи. Пользуясь другим сравнением, Будда говорил:

«Не думай легкомысленно о зле: оно не придет ко мне;

Ведь и кувшин наполняется от падения капель;

Глупец наполняется злом,

Даже понемногу накапливая его».

(Дхаммапада, 121).

Дата добавления: 2015-08-13