Функции и принципы морали, моральные качества.

Понятие «моральное сознание» включает в себя познание, зна­ние, волевое побуждение, оказывающее воздействие на нравственные отношения. Особо здесь стоит отметить моральное самосознание и моральную оценку. Они порождают такие нравственные чувства, как стыд, укоры совести, раскаяние или же удовлетворенность своими действиями, сознание правоты, довольство собою, гордость за совер­шенный поступок.

Моральное сознание всегда аксиологично (ценностно), ибо в каж­дом своем элементе оно заключает оценку с позиции выработанной системы ценностей. Моральные представления непосредственно вплетены в человеческую деятельность, выступая мотивами поступков. Моральное сознание носит обязательный характер. Можно представить себе человека, который далек от философии и политики, но трудно предположить, что человек не имеет представления об этических нормах и у него нет своей системы ценностей.

Мораль несет в себе следующие функции:

1)нормативную, регулирующую отношения между людьми, чело­веком и природой, человеком и государством;

2)аксиологическую, представляющую собой оценку с точки зрения морально — аморально;

3) гносеологическую (познавательную), формирующую знания о моральных ценностях, проблеме морального выбора, способ­ности видеть перспективы развития человечества;

4) воспитательную (педагогическую), являющуюся комплексом методик, с помощью которых молодежь приобщается к мораль­ным идеалам и осознает себя в качестве творческого субъекта общественного бытия;

5) мировоззренческую, создающую картину мира в сознании чело­века и решающую вопросы предназначения личности, счастья, долга, совести.

Сущность морального сознания проявляется в его принципах: коллективизме, гуманизме, справедливости.

Коллективизм является одним из важнейших принципов не толь­ко профессиональной, но и общечеловеческой морали (противопо­ложный принцип — индивидуализм). Коллективизм не потерял своего значения и сегодня, хотя казалось бы, он присущ исключительно социа­листическому обществу. Но успех предпринимательской деятельности, научного исследования, семейной жизни зависит от того, насколько интересы людей в социальных группах (от семьи до профессиональ­ного коллектива) однородны и сплоченны. «Есть хорошая английская поговорка: „Если ты не можешь делать то, что тебе нравится, пусть тебе нравится то, что ты делаешь". В самом прямом смысле это относится и к сочетанию личных и служебных интересов: если ты не можешь со­гласовать личные интересы со служебными, пусть служебные интересы станут твоим личным интересом».

Гуманизм воплощает в себе милосердие, доброту, отзывчивость. Данный принцип представляется важнейшим для жизни современного человека. Так или иначе, оценка любого поступка в результате сводится к признанию его гуманным, прекрасным, гражданственно ответствен­ным либо аморальным, безнравственным, пошлым, предательским. Гуманизм должен быть ориентиром для каждого человека, стать опорой в его профессиональных интересах.

Принцип справедливости учитывает все аспекты человеческой деятельности, что включает половые и возрастные характеристики, со­циальное и материальное положение, физические и интеллектуальные возможности, национальную психологию и религию. Справедливость является синонимом беспристрастия и истины. В жизни принцип спра­ведливости может проявляться в выборе между целями и средствами. Нельзя жить в соответствии с установками: «Цель оправдывает сред­ства»; «Лес рубят — щепки летят»; «После нас хоть потоп».

Указанные принципы развивают в человеке моральные качества, что проявляется в отношении к личности как к высшей ценностной категории, защите человеческого достоинства, понимании своей от­ветственности перед обществом, бескомпромиссности к злу, подлости, насилию.

Нравственность представляет собой воплощение морально безупречного человека, несущего в себе добродетели, необходимые для конкретной исторической эпохи. Например, в эпоху Античности добро­детель определялась такими качествами, как мужество, умеренность, мудрость. Их венцом служила справедливость.

Древнегреческий мудрец Сократ (470—399 до н.э.) связывал нравственность с поведением человека. Благо реализуется в поступках личности. Добродетель состоит не в абстрактном знании добра и зла, а в действии в соответствии с этим знанием. Например, храбр тот, кто знает, как нужно вести себя в момент опасности. Сократ считал, что добродетель (мудрость, справедливость, постоянство, умеренность) есть всегда знание, а порок — всегда невежество. С его точки зрения, никто не грешит сознательно, а тот, кто совершает зло, делает это вследствие ошибки разума, непонимания истинного блага.

Христианская этика на первый план выдвинула такие добродете­ли, как вера, надежда, любовь. Здесь очевиден религиозный подтекст: вера в Бога, надежда на его милость и любовь к Богу. Однако веками человеческой истории было выработано «золотое правило нравствен­ности». Оно гласит: (Не) поступай с другими так, как ты (не) хотел бы, чтобы поступали с тобой. Древнекитайский мудрец Конфуций говорил: «Не делай другим того, чего не желаешь себе». Евангелист Матфей передает нам такие слова Иисуса Христа: «Итак, во всем, как хотите, чтобы с вами поступали люди, так поступайте и вы с ними...» Русский фольклор иллюстрирует «золотое правило нравственности» такой аксиомой народного сознания: «Чего в другом не любишь, того и сам не делай». Революционер П.А. Кропоткин также призывает нас: «Поступай с другими так, как бы хотел, чтобы в тех же условиях другие поступали с тобою».

Духовность интерпретируется как способность к добру и сопере­живание. Речь идет о положительных действиях человека, его внима­тельном отношении не только к самому себе и близким родственникам, но и к окружающим людям, природной среде, человечеству в целом.

«Что составляет в человеке его высшую, его благороднейшую дей­ствительность? — спрашивал русский критик и публицист Виссарион Григорьевич Белинский (1811 — 1848) и сам отвечал: «Конечно, то, что мы называем его духовностию, т.е. чувство, разум, воля, в которых выра­жается его вечная, непреходящая, необходимая сущность». Духовность, согласно словарю В.И. Даля, это «всё относимое к душе человека, все умственные и нравственные силы его, ум и воля».

Духовная жизнь общества — это способ жизнедеятельности чело­века и общества, их реального бытия. Одновременно с этим духовная жизнь есть относительно самостоятельная сфера, связанная с конкрет­ной исторической эпохой. Идеи, взгляды, представления и другие ду­ховные образования, взятые в их динамике, составляют одну из сторон духовной жизни.

Нам очень близки в этом плане мысли русского религиозного философа и педагога Семена Людвиговича Франка (1877—1950). Он предлагал оценивать духовную и нравственную сторону деятельности, исходя из посылки, что «чем более конкретна нравственная деятель­ность человека, чем больше она считается с конкретными нуждами живых людей и сосредоточена на сегодняшнем дне,...тем ближе чело­век к подчинению внешней деятельности духовной задаче своей жизни (курсив наш. — Авт.)». Итак, СЛ. Франк применяет к абстрактной, на первый взгляд, сфере, как духовность и нравственность, совершенно конкретный критерий: жизнедеятельность человека, будучи производной «от основного, духовного делания и им только и осмысляясь», должна стоять в нашей общей духовной жизни на надлежащем ей месте; «чтобы не было опрокинуто нормальное духовное равновесие».

Совесть, честь, долг — составляющие понятия «духовность». По «Толковому словарю живого великорусского языка» В.И. Даля, со­весть — это «нравственное сознание, нравственное чутье или чувство в человеке; внутреннее сознание добра и зла; тайник души, в котором отзывается одобрение или осуждение каждого поступка; способность распознавать качество поступка; чувство, побуждающее к истине и до­бру, отвращающее от лжи и зла; невольная любовь к добру и истине; прирожденная правда в различной степени развития».

Совесть есть осознание всей полноты ответственности человека за совершенные им поступки перед окружающими его людьми и находя­щимися в обществе социальными институтами. Потеря совести означает потерю человеческого достоинства. По словам русского религиозного философа Ивана Александровича Ильина (1882—1954), «дело не в том, чтобы все люди стали праведниками; и неизвестно, осуществиться ли и когда — это неправдоподобное блаженство. Дело в том, чтобы каждое новое поколение расчищало в себе внутренние пути, ведущие к совести, и держало бы открытыми те священные ворота, за которыми она скры­вается. Ибо бессовестное поколение, если оно придет когда-нибудь, по­губит жизнь человека и его культуру на земле». «Формой проявления совести является стыд... Чувство стыда испытывается как перед другими людьми за безнравственное деяние, ставшее известным им, так и перед самим собой — за поступок или поступки, о которых люди, товарищи по службе могут даже не догадываться. Этот стыд может проявляться в форме угрызений совести. В последнем случае нравственные пере­живания, душевные терзания могут приобретать даже большую силу... «Стыд, — отмечал К. Маркс, — это своего рода гнев, только обращенный вовнутрь». Честное признание своей вины, глубокое раскаяние в совер­шенном, честный труд, честная служба выступают главным лекарством для очищения совести. Еще Демокрит писал, что «раскаяние в постыд­ных делах есть спасение жизни».

Честь, отмечает В.И. Даль, «внутреннее нравственное достоинство человека, доблесть, честность, благородство души и чистая совесть». Отсюда и честный (человек, поступок) — это тот, «в ком или чем есть честь, достоинство, благородство, доблесть и правда».

Честь зависит от общей культуры человека, способности мыслить в соответствии с интересами общества. Нужно признать, что существует ложное понятие чести: так называемая «защита чести мундира» — показ­ная деятельность, якобы направленная во благо общества. На самом деле речь идет о корыстных интересах, желании выслужиться. Указанные моменты приводят к замалчиванию преступлений, подтасовке фактов, дезинформации. Академик Дмитрий Сергеевич Лихачев (1906—1999) по этому поводу говорил: такая «честь мундира» заставляет руково­дителей отстаивать ложные или порочные проекты, настаивать на продолжении явно неудачных строек и т.д....Честь истинная — всегда в соответствии с совестью. Честь ложная — мираж в пустыне, в нрав­ственной пустыне человеческой (вернее чиновничьей) души».

В словаре В.И. Даля долг — это «всё должное, что должно ис­полнить, обязанность». Всем известны такие крылатые выражения, которые показывают практическое значение слова долг: «Сам погибай, а товарища выручай», «Отступать некуда: позади Москва», «Долг не ревет, а спать не дает», «Долг платежом красен». Сущность долга можно видеть в обязательстве перед обществом, семьей и природой. «Мы в от­вете за тех, кого приручили» — говорит Маленький Принц из повести А. Сент-Экзюпери.

Человек с высокоразвитым чувством долга может подняться над своими субъективными желаниями и страстями, подчинить всего себя требованиям долга, которые как бы растворяют в себе все личное. Таким образом, должное становится могучим, несокрушимым желанием, пре­вращается из внешнего во внутреннее побуждение личности. Пожалуй, универсальная формула для исполнения долга православным воином предложена митрополитом Московским Филаретом (Дроздовым) (1782—1867): «Прощайте врагов личных, гнушайтесь врагами Божьими, сокрушайте врагов Отечества».

Подводя итог, отметим, что понятия морали, нрав­ственности и духовности взаимосвязаны и представляют основу, вневременной фундамент культуры. Они помогают человеку осознать себя творцом добра и ощутить в себе нравственную радость. Ибо, как справедливо утверждал великий немецкий философ Георг Вильгельм Фридрих Гегель (1770—1831), «когда человек совершает тот или иной нравственный поступок, то он этим еще не добродетелен; он добродете­лен лишь в том случае, если этот способ поведения является постоянной чертой его характера».

Дата добавления: 2015-08-18