Читайте также: |
|
У церемоний в Дзене особая роль. Старые мастера Дзена выдумывали правила, согласно которым нужно было жить и медитировать, что принуждало учеников не терять бдительности. Забывавшему правила доставалось дзенской палкой. Когда все уже без труда могли следовать правилам, - правила менялись, чтобы снова стимулировать бдительность. Правила и церемониал как таковые более глубокого смысла не имели.
Другое назначение правил – это вызов эго. Наше эго станет говорить: «Зачем это мне следовать правилам? Не вижу необходимости!» И мастеру тогда легко отделить зёрна от плевел. Искренне ищущий будет готов принять любое бессмысленное правило, так как действительно хочет выйти за пределы своего эго. А тот, кто ищет вместе с эго, чтобы оно могло участвовать в поиске и тоже стать успешным ищущим, споткнётся о правила, и это будет заметно. И тогда мастер Дзена может нервировать его правилами и церемониалом до тех пор, пока тому не захочется избавления и простора.
В монастырях Дзена существуют не только такие правила, но и каждый ищущий сам являет собой вызов другому. Ученики Дзена провоцируются на то, чтобы они показывали другим свои ограничения из-за эго. Особенно вызывающего человека мастер Дзена может, например, назначить шеф-поваром, так как все монахи по очереди дежурят на кухне. Шеф-повар охотно устанавливает правила, - скажем, о том, что морковку нужно резать вдоль. Когда затем все примут это правила резки моркови, шеф-повар приходит и напускается на кого-нибудь: «Как это ты режешь морковку? Морковку режут кружочками!» Подлинно ищущий посмеётся, отодвинет своё эго в сторону и скажет: «Спасибо, что ты мне напомнил!» ведь это всё, по сути, игра. Но человек, озабоченный своим эго, вспылит, выскажет шеф-повару своё мнение и, если он удачлив, сможет понаблюдать за одним из ограничений своего эго.
Эго – это то, что отделяет нас от просветлённости, поскольку оно состоит из внутренних границ. Наш разум научился структурировать мир, разделяя на хорошее и плохое. Это – удобно: того, что признано плохим, нужно избегать, а то, что признано хорошим, считается затем единственно хорошим.
Это поведение, наше эго, обеспечивало нам жизнь в саванне и пещерах ледникового периода. Тот, кто почувствовал лапы медведя, избегал затем, по возможности, этого зверя, и посылал эту информацию в морфогенетическое поле, чтобы все избегали этой опасности. Попробовавший медвежьи лапы искал затем способа уходить от опасности.
Для Просветления, для единения с нашим универсумом необходимо снова избавиться от эго, поскольку мы больше не в ледниковом периоде. «Да наше время намного опаснее! Атомная война, преступность, экологическая катастрофа!» – воскликнете вы. Это верно. Но эго, на самом деле, не в состоянии нас от этого защитить. Без эго мы способны включать непосредственную связь с энергополем. Подробнее об этом в следующей главе.
Как бы то ни было, старые мастера Дзена использовали правила и церемониал для создания вызывающей атмосферы. А впоследствии непросветлённые последователи, своего рода священники, делали из церемониала догму. Поскольку у них всё ещё было эго, они не хотели сами то и дело получать вызов от собственного изменения правил. И дальше вместо вызовов передавались правила. Есть много общин Дзена, представляющих собой своего рода церковь, где люди учатся ходить и сидеть определённым образом и резать морковь только кубиками во все времена. И это – дзенская церковь, где, к сожалению, нет жизни.
Я не оставлял поиски живого, ошеломляющего Дзена, но находил его больше в непрерывно меняющихся правилах игры на бирже, чем в некоторых Дзендо.
«Всегда будь начинающим – вот подлинное искусство Дзена!» – говорил мой Мастер.
Дата добавления: 2015-08-18; просмотров: 76 | Нарушение авторских прав
<== предыдущая страница | | | следующая страница ==> |
Растворение мешающего догмата | | | Место ценности в иерархии |