Кабира 16: Обманывание имамом его паствы и несправедливость по отношению к ним

Всевышний Аллах сказал:

{Укора заслуживают только те, которые поступают несправедливо с людьми и бесчинствуют на земле безо всякого права. Им уготованы мучительные страдания.} [ащ-Щура 42]

Всевышний также сказал:

{И никогда не считай, что Аллах беспечен к тому, что творят беззаконники. Он лишь дает им отсрочку до того дня, когда закатятся взоры. Они будут спешить с запрокинутыми головами. Взоры не будут возвращаться к ним, а их сердца будут опустошены (от страха).} [Ибрахим 42-43]

Всевышний так же сказал:

{И узнают беззаконники, куда им возвращение.} [ащ-Щура 227]

И сказал посланник Аллаха, ص:

“Кто нас обманывает (обдуривает), тот не из нас.” [Муслим 101 Абу Дауд 3439]

Он, ص, так же сказал:

“Несправедливость – мраки в Яумуль Къияма” [аль-Бухари 2447, Муслим 2579]

Так же он, ص, сказал:

“Каждый из вас пастырь и каждый из вас будет спрошен за свою паству.” [аль-Бухари 4554, Муслим 1829]

Он, ص, так же сказал:

“Каждый пастырь, обманывающий свою паству, в огне.” [Ахмад 2015 достоверный]

Так же пророк, ص, сказал:

“Кого Аллах поставил ответственным за какую-либо паству, а затем он не проявлял к ней сердечную заботу, сделает Аллах для него Рай харамом.”

А в другой версии:

“…умрёт, обманывая свою паству, сделает Аллах Рай харамом для него.” [аль-Бухари 7150, Муслим 142]

Так же пророк, ص, сказал:

“Кого Аллах поставил ответственным за какую-либо паству, а затем он не проявлял к ней сердечную заботу, сделает Аллах для него Рай харамом.”

Так же пророк, ص, сказал:

“Нет такого судьи, который судил бы меж людьми, кроме как опозориться в Яумуль Къияма. Это также относится к царю, за которым следовали. Будет сказано: Бросьте его и его бросят. И будет он лететь в джаханнаме 40 осеней.” [Ахмад 430/1 аль-Байхакъи 7533 слабый]

Посланник Аллаха, ص, сказал:

“Горе правителям, горе начальникам, горе доверенным лицам (уполномоченные, казначеи, секретари), которым доверяют люди. В Яумуль Къияма их подвесят за хохлы к мостам и будут мучить и они ничего не смогут с этим поделать.” [Ахмад 352/2 аль-Хаким 91/4 слабый]

Так же пророк, ص, сказал:

“Каждый амир десятки (воинов) будет приведен в Яумуль Къияма с привязанными к шее руками. И либо его освободит его справедливость, либо его погубит его беззаконие.” [Ахмад 75/6 ибн Маджа1563 слабый]

Из ду’а[65] посланника Аллаха, ص:

“О Великий Аллах, если Ты уполномочишь кого-либо в этой умме и он будет проявлять к ним доброту, то прояви доброту и к нему. И если он будет сострадательным к ним, то прояви сострадание и к нему.” [Ахмад 98/6 Муслим 1828]

Пророк, ص, так же сказал:

“Появятся правители нечестивцы и беззаконники. И тот, кто подтвердит их ложь и поможет им в их несправедливости, тот не от меня и я не от него и его никогда не подведут их к Хауду[66] [Ахмад 384/5, слабый]

Пророк, ص, сказал:

“Кого Аллах уполномочил над мусульманами, а он закрылся от их нужд, потребностей и бедности.” [Абу Дауд 2948, ат-Тирмизи 1332, достоверный]

Так же пророк, ص, сказал:

“Две группы из моей общины не получат моего заступничества: правитель укрепившийся в несправедливости и обмане и фанатик (придерживающийся крайних убеждений) в религии – свидетельствует против них и отрекается от них.” [ат-Тарабани аль-Кабир 8079, достоверный]

Посланник Аллаха, ص, так же сказал:

“О люди! Повелевайте одобряемое и удерживайте от порицаемого до пришествия того времени, когда вы будете взывать к Аллаху, а вам отвечено не будет. И будете вы просить прощения, а прощено вам не будет. Поистине раввины из иудеев и первосвященники из христиан, когда оставили побуждать к одобряемому и удерживать от порицаемого были прокляты языком их пророков, а затем снизошло на них бедствие.” [ ат-Табарани аль-Аусат 1389, хороший]

Посланник Аллаха, ص, так же сказал:

“Кто внес новшество в наше дело, которого в нем не было, оно отвергается.” [аль-Бухари 2697, Муслим 1718]

Он, ص, так же сказал:

“Кто внес новшество или укрыл нововведенца, то на нем проклятье Аллаха и Его ангелов и всех людей не примет Аллах от него ни откупа, ни выплаты.” [аль-Бухари 1870, Муслим]

Он, ص, так же сказал:

“Кто не проявляет милосердия – к тому оно проявлено не будет.” [аль-Бухари 5998, Муслим 2318]

А так же:

“Не милует Аллах того, кто не милует людей.” [аль-Бухари 7376, Муслим 2319]

Он, ص, так же говорил:

“Справедливый имам – укроет его Аллах в Своей тени в тот День, когда не будет тени, кроме как Его тени.” [аль-Бухари 660, Муслим 1031]

Он, ص, так же сказал:

“Беспристрастные будут на минбарах[67] из света. Они справедливо рассуживали и были справедливыми в своих семьях и в том, чем они управляли.” [Муслим 107, Ахмад 480/2]

Отправляя Му’аза, ض, в Йемен посланник Аллаха, ص, сказал ему:

“Надлежит тебе брать с богачей их имущество (для закята или садакъа) и бойся мольбы притеснённого, потому что нет меж ней и Аллахом преграды.” [аль-Бухари 1458, Муслим 19]

Так же он, ص, сказал:

“С тремя не заговорит Аллах в Яумуль Къийама…” и упомянул среди них царя – обманщика. [Ахмад 480/2, Муслим 107]

Так же он, ص, сказал:

“Будете вы стремиться к власти, управлению (амирству), а затем будете жалеть об этом в Яумуль Къияма.” [Ахмад 448/2, аль-Бухари 7148]

В другой версии:

“И мы не даём, клянусь Аллахом, власти тому, кто просит её или добивается её.” [аль-Бухари 7179, Муслим 1456/3]

Посланник Аллаха, ص, также сказал:

“О Ка‘б ибн ‘Аджра да убережёт тебя Аллах от власти глупцов. Это правители, которые придут после меня: они не руководствуются моим руководством и не следуют моей сунне.” [Ахмад 321/3, Ибн Хиббан 4514, достоверный]

Пророк, ص, так же сказал:

“Кто будет добиваться судейства над мусульманами и получит его, а затем его справедливость возобладает над его беззаконием, то ему Рай. Если же его несправедливость одолеет его справедливость, то ему Огонь!” [Абу Дауд 3575, аль-Байхаки 88/10, слабый]

‘Амру ибн аль-Мухаджир, ح, сказал: ‘Сказал мне ‘Умар Ибн ‘Абдаль-Азиз, ح: Если ты увидишь, что я отклонился от истины, то возьми меня за шиворот и скажи: О ‘Умар, что ты делаешь!’

Тафсир кабиры 16:

Передаётся что ‘Аиша, ض, сказала: “Я слышала как посланник Аллаха, ص, говорил в этом доме:

“О Великий Аллах, кому Ты доверишь, что либо из управления над этой умой и он будет добр к ним, то прояви и к нему Свою доброту, и кому Ты доверишь что-либо из управления этой умой, а он будет создавать для них затруднения, то устрой и ему затруднения.”

И это мольба посланника Аллаха, ص, за всех тех, кому дарована власть над мусульманами в общем и в частности. И относится оно к человеку, которому дана власть в его доме и директору, управляющему училищем, и к учителю управляющему классом, и к имаму управляющему молитвой.

И так он, ص, сказал: “Кому Ты доверишь что-либо из власти над этой умой…” и здесь “что-либо” имеет обобщающее значение, т.е. что угодно. “…и он будет добр к ним, то прояви и к нему Свою доброту.” Что же входит в понятие доброта?

Некоторые думают что доброта – это потакание людским капризам и прихотям, но дело обстоит совсем по-другому. И доброта состоит в том, чтобы относится к людям так, как повелел Аллах и Его посланник. И выбирай самые близкие и добро-пристойные дороги в отношениях с людьми и не ставь их в затруднительное положение, на которое не было повеления Аллаха и Его посланника. И если ты обременяешь тяжестями людей без права Аллаха и Его посланника, то ты попадёшь под вторую часть мольбы посланника, ص, чтобы и тебе были затруднения и тяжести либо в твоей семье, либо в твоей груди, либо в теле… Высказывание: “ Устрой и ему затруднения” имеет так же обобщающий характер.

Религией Аллаха во все времена и в любом месте была религия Ислам! Это подлинное проявление и истинная политика. И она не покоряется политике (правлению) врагов Аллаха из кафиров.

Истинная политика – это то, что пришло в шариате Аллаха. Поэтому мы говорили, что ислам включает в себя законы и политику. И кто разделяет шариат и политику – тот в заблуждении. Политика в исламе – это нормы отношений с Аллахом и ясность в поклонении. И политика человека может проявляться к его семье, соседям, родственникам, друзьям, учителям… И вообще к каждому человеку строит своеобразную политику. В частности, есть определённая политика с врагами Аллаха и с союзниками и к находящемся под защитой и вообще ко всякой группе.

Ислам разъяснил их права и обязанности, как того они заслуживают.

<Под политикой шейх имеет ввиду образ действий определяющий взаимоотношения с людьми>

Так например, если мы с кем – то в войне, то их кровь халяль, вместе с их имуществом, так же как и их земли.

Что же касается находящихся под безопасностью, то мы обязаны обеспечивать им ее в соответствии со словами Всевышнего:

{И если один из мущриков[68] попросит у тебя защиту то дай ему её, для того что бы он услышал Слово Аллаха, а затем дай ему безопасность} [ат-Тауба 6]

Что же касается тех, с кем есть договоры, то мы обязаны держаться этих договоров. И должны проверять и убеждаться в их честности, если опасаемся, что они разорвут договор. И если мы убедились, что они верны своему договору, то и мы должны его поддерживать, но если все-таки остаются опасения, то Всевышний Аллах сказал:

{И если ты опасаешься предательства со стороны людей то отбрось договоры, чтобы все были равны. Поистине Аллах не любит предателей.} [аль-Анфаль 58]

Скажи им: Нет у нас теперь договора, − если ты опасаешься их вероломства. И отбрасывай договора только после извещения об этом.

{Если они нарушат свои клятвы после заключения договора и станут посягать на вашу религию, то сражайтесь с предводителями неверия, ибо нет для них клятв. Быть может тогда они прекратят.} [ат-Тауба 12]

Если договор разорван противоположной стороной – нет им более никаких договоров и обещаний.

В общем, подводя итог, скажем, что религией Аллаха является ислам, а политикой ислама является щари‘ат. И кто разделяет политику с религией, тот ошибается, и заблуждается – либо он джахиль[69], который не знает свою религию и думает, что религия – это только поклонение между рабом и его Господом и его права, касающиеся его личности и т.д. Либо его ослепили кафиры имеющие материальное превосходство и он из-за этого думает, что они правы. Тот же, кто познал ислам – убедился в том, что истина заключается в щари‘атской политике.

Конец тафсира.

Кабира 17: Кибр (Высокомерие)

Кибр (высокомерие), фахр (гордыня), хайля (самомнительность), уджб (самодовольство), тих (надменность).

Сказал Аллах Всевышний:

{И сказал Мусса: Поистине я прибегаю к защите моего Господа и вашего Господа от всякого высокомерного, который не верует в день Расчета.} [аль-Гъофир 27]

Так же Всевышний сказал:

{Воистину Он не любит высокомерных.} [ан-Нахль 23]

Сказал посланник Аллаха, ص:

“Шёл однажды человек с горделивой походкой, и вот поглотила его земля. И он будет погружаться в нее до Яумуль Къияма.” [Ахмад 325/2, аль-Бухари 2789, Муслим 2088]

Так же он, ص, сказал:

“Будут собраны жестокие гордецы в Яумуль Къияма подобно зернам, которые будут топтать люди. Окружит их унижение со всех сторон.” [Ахмад 279/2, ат-Тирмизи 2623, достоверный]

Некоторые из праведных предков сказали: Первый грех, которым ослушались Аллаха Всевышнего – кибр. Ведь Аллах Всевышний сказал:

{И вот сказали Мы ангелам: Поклонитесь Адаму. И они все поклонились кроме Иблиса. Он ослушался и проявил кибр и оказался среди понёсших убыток.} [аль-Бакара 34]

Кто превознёсся над истиной, тому иман уже не поможет, как стало это с Иблисом.

Пророк, ص, сказал:

“Не войдёт в Рай ни один, в сердце которого есть высокомерие хотя бы весом с зёрнышко.” [Муслим 2620, ибн Маджа, ат-Тирмизи]

Всевышний Аллах говорит:

{Воистину Аллах не любит всякого горделивого хвастуна.} [Лукъман 18]

Также посланник Аллаха, ص, сказал:

“Сказал Аллах Всевышний: Величие – Мой изар[70], а высокомерия – Моя накидка. И кто будет соперничать со Мной в этом – Я того брошу в Огонь.» [Муслим 2620, Ахмад, Абу Дауд]

Так же пророк, ص, говорил:

“Поспорили Рай и Ад и сказал Рай: Почему в меня входят только слабодушные и неимущие? И сказал Ад: А меня постелили для высокомерных и жестоких?” [аль-Бухари 4848, Муслим 2846]

Всевышний Аллах сказал:

{Не отворачивай своего лица от людей из высокомерия и не ходи по земле кичливо. Воистину Аллах не любит всякого горделивого хвастуна.} [Лукман 18]

Т.е. не криви лицо от надменности и презрения к людям и не ходи по земле горделивой походкой.

Салман ибн аль-Акуа’, ض, сказал:

“Один человек поел левой рукой перед посланником Аллаха. Он сказал ему: ешь правой. Тот ответил: Я не могу. Он сказал: Да не сможешь ты! Ничто не препятствует ему кроме кибра. И он уже не смог поднять её (левую) к своему рту после этого.” [Муслим 2021, Ахмад]

Пророк, ص, сказал:

“Не сообщить ли мне вам об обитателях Огня? Это каждый ‘утуль, джаууаз, мустакбир.” [аль-Бухари 4918, Муслим 2853]

‘Утуль – чёрствый (жестокосердечный), суровый человек.

Джаууаз – который всё копит собирает и во всём отказывает. Говорят – это обжёра, так же говорят – это надутый, важный в походке.

Мустакбир – высокомерный.

Так же посланник Аллаха, ص, сказал:

“Нет такого человека, который важничал бы в своей походке и возвеличивался в своей душе, кроме как встретит Аллаха сильно разгневанным на него!” [Ахмад 118/2, альБухари адаб аль-Муфряд, достоверен]

Абу Хурайра, ض, передал, что посланник Аллаха, ص, сказал:

“Трое войдут в огонь: Жестокий, несправедливый амир, богач, который не выплачивает закят и горделивый бедняк.” [Ахмад 425/2, ат-Тирмизи слабый]

Передаётся что посланник Аллаха, ص, сказал:

“Трое – не посмотрит на них Аллах в Яумуль Къияма и ни очистит их и им наказания мучительные: Опускающий изар на столько, что он волочится по земле, попрекающий за оказанное им добро и сбывающий свой товар с помощи ложных клятв.” [Муслим 106]

Так же он, ص,сказал:

“Всё что ниже щиколоток из изара – в огне.” [аль-Бухари 5787] (Дело в том что во времена джахилии люди из высокомерия носили изары волочащимися, длинными)

И самый злостный кибр у того кто превозносится над поклонением, обладая знанием, и ведёт себя величаво в душе от достоинств, которыми наделил его Аллах – таким вот их дела не помогут.

Кто требует знаний ради ахъира, того эти знания сламливают (т.е. его гордыню, упрямство) смягчают и делают его смиренным сердце и спокойным душой. И он находится в постоянном наблюдении за своей душой и не ослабляет внимания, но требует от неё быть ответственной за свои действия каждый раз. И если он оставит её на самотек и проявит к ней беспечность, если он отпускает эти бразды, которые держат душу, то она унесёт его подобно неудержимому коню от прямой дороги и, будучи уже не в состоянии ни остановить его, ни спрыгнуть, он падает вместе с ней прямо в пропасть.

Кто же требует знаний, чтобы хвастаться и вести себя заносчиво перед муслимами и раздражаться от них, то это из самых великих кабаиров[71]. И не войдет в Рай тот, в сердце которого было хотя бы с зёрнышка кибра.

И нет Мощи и силы кроме как с Аллахом Высоким Великим.

Тафсир кабиры 17:

Фахр (гордость, гордыня) − это когда человек похваляется в своей душе и превозносится тем, что даровал ему Аллах Всевышний из благ, таких как дети, богатство, положение в обществе или физическая сила. Он хвастается милостями Аллаха перед людьми горделиво и высокомерно. Однако, если человек скромно делится о милостях и благах Аллаха которыми наделил его Всевышний, чтобы люди оценили Великодушие Аллаха, то в этом нет ничего плохого, опираясь на слова Всевышнего:

{И о милостях твоего Господа возвещай.} [ад-Духа 11]

Пророк, ص, сказал:

“Я господин сынов Адама без всякой гордости” т.е. я этим не горжусь. [аль-Бухари 3340, Муслим 194]

Всевышний Аллах сказал:

{…и не причищайте (обеляйте) свои души. Он лучше знает кто более богобоязнен.} [ан-Наджм 32]

И запретил Аллах причищаться своим рабам. Т.е. хвастаться горделиво перед творениями. Например: я богаче тебя. И это самовосхваление и один из видов гордыни.

Просим у Аллаха здравия.

Конец фасира.

Дата добавления: 2015-08-18