Глава IV. Международные отношения в революционном мировоззрении конца XVIII - начала XIX вв

МЕЖДУНАРОДНЫЕ ОТНОШЕНИЯ В
РЕВОЛЮЦИОННОМ МИРОВОЗЗРЕНИИ КОНЦА
XVIII - НАЧАЛА XIX ВВ

1. ИДЕИ "ДЕКЛАРАЦИИ НЕЗАВИСИМОСТИ”
СОЕДИНЕННЫХ ШТАТОВ АМЕРИКИ

4 июля 1776 г. собравшийся в Филадельфии Конгресс 13 английских колоний[72] североамериканского континента принял "Декларацию независимости", провозгласившую Соединенные Штаты Америки свободными и независимыми штатами. К концу восемнадцатого столетия Европа среди мировых цивилизаций доминировала в экономическом развитии и научно-техническом прогрессе и сосредоточила господствующие в мире военные силы. Американская революция пробила брешь в безраздельном доминировании Европы и заложила основания мировой политической структуры XIX - начала XX вв.

Автором "Декларации независимости" был плантатор из Виргинии, адвокат и архитектор Томас Джефферсон (1743-1826), написавший ее по поручению Конгресса. В этом историческом документе, названном "Декларацией представителей Соединенных Штатов Америки, собравшихся на общий конгресс", Т. Джефферсон писал: "Мы считаем самоочевидными истины: что все люди созданы равными и наделены Творцом определенными [врожденными и] неотъемлемыми правами, среди которых - право на жизнь, на свободу и на стремление к счастью... Но когда длинный ряд злоупотреблений и насилий, [начатых в известный период и] неизменно преследующих одну и ту же цель, обнаруживает стремление подчинить народ абсолютному деспотизму, то право и долг народа свергнуть такое правительство и создать новые гарантии обеспечения своей будущей безопасности''[73].

Т. Джефферсон справедливо почитается американцами как творец их демократии. Но его мировоззрение неотделимо от развития предшествующей европейской социально-политической мысли, теории естественного права, либеральных воззрений Д. Локка и учения Ж.-Ж. Руссо, сочинения которых, как и произведения английских философов Ф. Бэкона, французского просветителя Кондорсе, были настольными книгами Т. Джеффсрсона"[74].

Он следовал учению о естественных правах человека Д. Локка, заменив в его формуле "жизнь, свобода и собственность" понятие "собственность" на "стремление к счастью", по его собственному признанию, ради придания документу особого звучания.

Имя другого замечательного английского мыслителя Томаса Пейна (1737-1809), как нельзя лучше, символизирует неразрывность европейской либеральной традиции и ее политического воплощения в идеях американской и французской революций конца XVIII в., в которых, кстати, Т. Пейн принимал участие.

Прибывв 1774 г. в Филадельфию, он опубликовал памфлет против британской короны, который, по словам Т. Джефферсона, "наэлектризовал"[75] английские колонии в Северной Америке. Т. Пейн раскрыл порочность монархических, клерикальных и вытекающих из них милитаристских правил в международной политике. Он и Т. Джефферсон были едины во мнении, что судьбы независимости и республиканского строя зависят от морального усовершенствования народа, в чем они следовали учению Ш. Монтескьё. Т. Пейн считал, что право способно лишь прекратить насилие, но не искоренить его, это достижимо исправлением нравов"[76]. Т. Джефферсон писал в "Автобиографии": "Именно нравы и дух народа хранят республику в силе"[77].

Т. Пейн и Т. Джефферсон существенно расходились во взглядах на внешнюю политику Соединенных Штатов, в различии между ними условно можно видеть истоки двух ориентаций в американской внешней политики в XIX - первой половины XX вв.: принятия обязательств и "ответственности" США в мировых делах вне американского континента и изоляционизма. Так, Т. Пейн предложил создать союз между США, Англией, Францией и Голландией не только ради заинтересованных сторон, но и для благополучия всей Европы. В этой идее находила отражение историческая эволюция международного порядка Запада, которая впоследствии привела к
образованию Атлантического союза. Т. Джефферсон, напротив, рассматривал неучастие США в союзах ни с кем как обязательное условие их внешней политики.

В конце восемнадцатого столетия Европа оставалась средоточием мировых политико-экономических и культурных связей. Американская революция и ее идеология не подорвали евроцентризм. Но, начиненная европейскими либеральными идеями и духом, она в своем воздействии на Европу послужила детонатором французской Революции 1789 г., подорвавшей монархический миропорядок. В "Декларации независимости" понятие "международные отношения" приобрело свое действительное значение, ибо в средневековой истории они носили характер межмонархичееких отношений.

Т. Пейн и Т. Джефферсон, обосновав суверенитет бывших английских колоний в Северной Америке, тем самым заложили теоретические основы национально-освободительной, антиклерикальной идеологии.

1. ИДЕИ ФРАНЦУЗСКОЙ РЕВОЛЮЦИИ 1789 Г.

Французская Революция 1789г. вслед за американской революцией учредила республиканское национально-государственное устройство. Либеральные идеи европейского Просвещения, воспламенявшие освободительное движение североамериканских колоний, во французской Революции обрели классически отточенные формы в "Декларации прав человека и гражданина", принятой Национальным собранием 26 августа 1789г.

Одним из ее авторов был аббат Эммануэль Жозеф Сиейес (1748 - 1836), прославившийся накануне революции брошюрой, в которой он писал, что только третье сословие, т.е. народ, составляет истинную нацию, а дворянство является злокачественным образованием в народном организме. В первой статье Декларации, состоящей из 17 статей, провозглашалось: "Люди рождаются и остаются свободными и равными в правах".
Статья 3 упраздняла монархический строй: "Источником всякой верховной власти является нация: ни одно учреждение, ни одно лицо не может осуществлять власть, если она не исходит непосредственно от нации". Следовательно, "принцип всей верховной власти находится существенным образом в нации". Декларация прав человека и гражданина утверждала принципы государства-нации. Свержение монархии, установление в 1792 г. республики, военная интервенция европейских монархов против революционной Франции вызвали необычайный подъем национально-патриотических чувств, приведших к установлению диктатуры самого радикального крыла революционеров - якобинцев во главе с М. Робеспьером. Собственно сами понятия "патриоты", "патриотизм" распространились во Франции в ходе Революции 1789 г.; "патриотами" называли противников феодально-монархической аристократии.

Понятие патриотизма в умах якобинцев приобрело абсолютное значение, но оно не означало ни шовинизма, ни ксенофобии. Их лозунги "Отечество в опасности!", "Нация к оружию!" звали на защиту страны от угрозы монархической реставрации с помощью иностранных штыков. "Мир хижинам - война дворцам!" - этот лозунг выражал суть якобинской международной политики.

Якобинцы нарушили разделение течений политической мысли на сторонников "классического" подхода Фукидида-Макиавелли и миротворческую традицию искателей "вечного мира". Выражаясь популярными понятиями современной политологии, можно сказать, что якобинский подход заложил фундаментальные основы третьей - революционной - парадигмы в понимании международных отношений. Революционный подход отталкивается от "классического", принимая объяснения международных отношений как столкновений и взаимодействий суверенных государств, но вдохновляется идеей правомерности распространения на другие страны принципов "свободы, равенства, братства".

Республиканскими идеалами якобинцы опровергали монархический легитимизм; межгосударственные отношения как бы отступали на второй план, уступая место международному противоречию между Старым порядком и республиканским строем, что в годы Великой французской революции находило выражение в революционных войнах Франции против монархической Европы, вознамерившейся, по словам командующего армией интервентов герцога Брауншвейгского, "положить конец анархии во Франции... и восстановить законную власть короля''[78].

Дух "Марсельезы", патриотические чувства в "войне против тиранов" привели французов 20 сентября 1792 г. к их первой победе при Вальми. "С этого места и с этого дня начинается новая эра в истории мира", - сказал о ней очевидец сражения великий немецкий поэт Гете.

Внутренняя политическая эволюция Франции, превратившейся с пришествием Наполеона Бонапарта в Консульство, а затем в Империю, и сама военная динамика преобразовывали характер революционных войн Франции с европейскими монархиями. Войны Франции становились агрессиями. И все же идеи Революции 1789 г. оказали решающее влияние на европейское международное право, на регулирование войны и мира.

23 апреля 1795 г. Конвент принял Декларацию прав народов, проект которой был внесен аббатом Грегуаром. Декларация, или, как ее называют, "Кодекс аббата Грегуара", состоящая из 21 статьи, утверждала новые принципы международного права, многие из которых до сих пор составляют его основу. Вот наиболее важные статьи Декларации: "Народы по отношению друг к другу независимы и суверенны, каково бы ни было количество составляющих их лиц и размер занимаемой ими территории" (ст. 2); "Каждый народ должен действовать по отношению к другим народам так, как он хочет, чтобы действовали по отношению к нему" (ст. 3); "Народы должны во время мира делать друг другу как можно больше добра, а во время войны - как можно меньше зла" (ст. 4); "Ни один народ не имеет права вмешиваться в правление других" (ст. 7); "Только те правительства соответствуют правам народов, которые основаны на равенстве и свободе" (ст. 8); "Каждый народ - хозяин своей территории" (ст. 10); "Посягательства на свободу одного народа являются покушением на всех" (ст. 15); "Каждый народ может предпринять войну для зашиты своего суверенитета, своей свободы, своей собственности" (ст. 17); "Договоры между народами священны и нерушимы" (ст. 21)[79].

В современной юридической литературе высказывается мнение, что "Декларацию прав народов" можно считать первой попыткой кодификации международного права"[80]. Французская Революция 1789г. отвергла суверенитет монархов и признала субъектом международного права суверенный народ, осуществляющий свою волю через представительные учреждения. Таким образом, в законодательном воплощении Революции сочетались идеи Ж. -Ж. Руссо и Ж. Монтескьё, выдвигавших весьма различные принципы организации власти. Законодательство революционной Франции соответственно свергло феодально-монархический подход к юридическим проблемам территориального верховенства, основав принцип, согласно которому оно являлось одним из фундаментальных элементов "народного суверенитета" и не могло передаваться, отчуждаться вне выявления общей воли народа. Вводился принцип плебисцита (референдума) на данной территории как обязательной предпосылки изменения границ.

Впервые этот принцип был реализован 14 сентября 1791 г., когда французское Национальное собрание декларировало присоединение к Франции Авиньона (папской области) на основании результатов голосования всех мужчин, достигших 25-летнего возраста, не находившихся в услужении и плативших не менее 1 франка 50 сантимов налога. (52 коммуны голосовали за присоединение, 19 - против, 10 - воздержались)[81]. Что касается акваторий, то революционная Франция от Учредительного собрания до Империи Наполеона последовательно отстаивала принцип "свободы морей" и "свободы рек", протекающих на территории нескольких государств, "как общей и неотчуждаемой собственности всех стран, омываемых их водами".

Революционное законодательство внесло важные изменения в международно-правовой статус населения Франции. Французы перестали быть просто "подданными" государства (sujet), с их односторонними обязанностями по отношению к государству, но стали "гражданами" (citoyen), в равной степени обладавшими правами участвовать в выражении "общей воли" нации. Упразднялись вовсе прежние ограничения гражданской правоспособности иностранцев, касавшиеся преимущественно их наследственных прав. Декрет от 6 августа 1790 г. устанавливал, что "свободная Франция должна открыть свое лоно всем народам земли, приглашая их воспользоваться, под свободным правлением, священными и неотчуждаемыми правами человечества", и, что примечательно, этот закон не обуславливал расширение прав иностранцев требованием взаимности[82]. Именно в годы Революции 1789 г. Франция основала право политического убежища, впоследствии ставшее одним из краеугольных элементов западной демократии.

Первоначальный мотив установления права убежища для политических изгнанников исходил из интересов защиты революции против монархической Европы. В объявлении войны "тиранам" от 20 апреля 1792 г. говорилось, что "французская нация заранее принимает всех иностранцев, которые отрекутся от дела ее врагов и станут под ее знамена, посвятив свои усилия защите ее свободы''[83]. Само объявление войны декретом Законодательного собрания вводило в международную практику правило предварительной нотификации войны, формального ее объявления до начала военных действий путем выражения "общей воли" народа через парламент, что служило критерием "справедливости" и "законности" войны. Тогда как античное и феодальное право рассматривали врагами всех подданных государства, оказавшегося объектом военного насилия, революционная Франция восприняла положение Ж.-Ж. Руссо о том, что "война не является отношением человека к человеку, но отношением государства к государству". Соответственно комбаттантом, т.е. участником войны, считался только вооруженный боец: "Каждый французский гражданин имеет право на обращение с ним как с солдатом, в том случае, если он взят неприятелем с оружием в руках''[84].

Военно-уголовный кодекс предусматривал суровое наказание за насилие над мирным населением. Декрет Законодательного собрания от 4 мая 1792 г. провозглашал, что "пленный должен быть неприкосновенным, как суверенитет народа, и священным, как несчастье", и объявлял их находящимися "под охраной нации и под особым покровительством закона"[85]. Пленным устанавливалось жалование и содержание, равное соответствующим нормам чинов французской пехоты, за ранеными, захваченными в плен, признавалось право на медицинскую помощь и заботу со стороны государства-отечества.

Режим военной оккупации в революционном законодательстве ограничивался строгими правилами, французская армия объявлялась временным носителем государственного принуждения, которое в отношении мирных граждан будет употребляться только для обеспечения их спокойствия и для поддержания их законов"[86]. Разумеется, реальность войны, когда особенно при Наполеоне она приобретала крайнее напряжение и всеевропейский масштаб, не обошлась без эксцессов со стороны французской армии. Но принципы войны, законодательно установленные Революцией 1789 г., оказали решающее влияние на последующую эволюцию международного права по вопросам войны и мира.

3. НЕМЕЦКИЙ "БУМЕРАНГ" ФРАНЦУЗСКОЙ РЕВОЛЮЦИИ:
ОТРАЖЕНИЕ ИДЕЙ "ПРАВ ЧЕЛОВЕКА" И
НАЦИОНАЛЬНОГО СУВЕРЕНИТЕТА
В ФИЛОСОФИИ ФИХТЕ И ГЕГЕЛЯ

Расцвет немецкой философии, историко-правовой и политической мысли в конце XVIII - начале XIX вв. неотделим от идей французской Революции 1789 г. Проект "вечного мира" И. Канта уже служил тому примером. Особенным образом влияние революционных, патриотических и гуманистических идей сказалось на философской и политической мысли классиков немецкого идеализма Иоганна Готлиба Фихте (1-762 - 1814) и Георга Вильгельма Гегеля (1770 - 1831). Ни тот, ни другой не оставили трактатов по международным отношениям, не считая кратенькой рецензии И. Фихте на рассуждения И. Канта о "вечном мире". Зато в их сочинениях по философии, истории, праву излагались фундаментальные взгляды на мировое развитие. В особенности у Г. Гегеля в его "Философии истории" и "Философии права", которые, по существу, вобрали в себя и абстрактное представление о международных отношениях как подуровне движений "мирового духа". Таким образом, в обзоре европейской политической мысли конца XVIII - начала XIX столетий следует назвать немецких философов. Во-первых, потому что их идеализм явил собой одну из вершин не только немецкой, но и всей европейской философской мысли своего времени. Немецкие философы словно перехватили факел у французского Просвещения. Во-вторых - и, быть может, это наиболее значимо в изучении теоретических основ будущей германской внешней политики - немецкий идеализм от Фихте до Гегеля, единый по истокам их воззрений, удивителен той метаморфозой, которая уже в "Философии истории" Гегеля обернулась, по существу, опровержением веры в "вечный мир" И. Канта и его ученика И. Фихте и которая в потенциале содержала философское обоснование будущей германской агрессии.

Сопоставление взглядов молодых И. Фихте и Г. Гегеля с их поздними работами выявляет эту метаморфозу наилучшим образом. Оба философа в молодости с искренним восхищением отнеслись к Французской революции. В 1793 г. Фихте обратился со своим первым политическим манифестом "Требование к государям Европы возвратить свободу мысли, которую они до сих пор подавляли" и в том же году опубликовал памфлет под названием "К исправлению суждений публики о Французской революции".

Гегель студентом Тюбингенского университета восторгался ею как высшим проявлением, живым "проявлением духа". Основатель французской социалистической партии Жан Жорес заметил, что не стоит приписывать французской революции слишком большую роль в философских достижениях Фихте, Шеллинга, Гегеля, так как "их учения возникли из глубоких источников немецкой мысли"[87]. Но великие события во Франции стали их катализатором. Идея свободы у Фихте, натуры деятельной, звучала не столько как ключевая философская категория, сколько как призыв к действию, вдохновленному революцией, этой, по его словам, "великолепной картиной" на тему "Права человека и человеческое достоинство"[88].

Он писал: "Французская революция, как мне кажется, имеет огромное значение для всего человечества. Я не говорю о ее политических последствиях для всех стран, а также для соседних государств, которых она не имела бы без ничем не оправданной интервенции и без самой легкомысленной самоуверенности этих государств. Эти последствия очень велики, но они малозначительны в сравнении с другой, гораздо более важной вещью... Цель этой трагической картины не в том, чтобы чему-то научить и наставить кучку привилегированных. Учение об обязанностях, о правах и назначении человека не школьная игрушка: должно прийти время, когда воспитательницы наших детей будут объяснять обязанности и права человека юным существам, едва научившимся говорить, когда это будут первые слова, произнесенные ими, когда наибольшим наказанием будут слова: "Это несправедливо''[89].

Фихте говорил, учитывая опыт начинавшихся революционных войн, что, "пока Германия еще спокойна, пока бурлящий поток еще не вышел из берегов, поспешим внедрить в сознание понятие о праве''[90]. Он разделял якобинское отношение к тиранам: "Там, где существует полная свобода мысли, не может существовать абсолютная монархия". Но он отвергал оправдания с помощью права войны, которая "вообще не является правовым состоянием", и писал, что "вряд ли можно найти что-либо более несуразное, чем понятие право войны''[91]. Французская революция, духом свободы привлекшая к себе восхищение мыслящих людей в Германии, как и во всей Европе, затем террором и войной не только вызывала негодование и ужас европейских монархов, но и разочарование ее поклонников.

Однако идея национального суверенитета, централизованного "государства-нации" породила, говоря словами Жана Жореса, конфликт в душе немцев. Одни видели в ней угрозу устройству Германской империи, покоившемуся на суверенности входивших в нее мелких государств, и угрозу немецкой свободе под видом организации всего рода человеческого в единое демократическое братство. Другое воспринимали Революцию пусть как инородный, но вдохновляющий стимул революционного преобразования Германии.

Ранний Фихте был в их числе. Но с течением времени в его мышлении совершился поворот от восславления идеалов свободы к утверждению того, что немецкая нация наделена великой судьбой. В " Патриотических диалогах" (1799) уже был очевиден национализм его политической философии, пангерманизм и милитаристский дух. Фихте стал убежденным в том, что немецкая нация лучше других предрасположена к выражению общечеловеческого духа. В "Речах к немецкой нации" (1807) претензии на ее превосходство уже были облечены в развитую форму: "Подлинная философия, философия независимая и сложившаяся, та, что посредством явлений проникает в суть вещей, не исходит из той или иной индивидуальной жизни: она, напротив, исходит из чистой и божественной абсолютной жизни, которая остается вечной и существует в вечном единстве... Эта философия, собственно говоря, является немецкой, то есть, если кто-то действительно становится немцем, он не может мыслить иначе"[92].

У Гегеля идея нации и немецкой национальной исключительности соединилась не просто с оправданием, но с апологией войны. Он разделял взгляды Гоббса о "войне всех против всех", придавая им утонченную философско-правовую интерпретацию: "Принцип международного права как всеобщего, которое в себе и для себя должно быть значимым в отношениях между государствами, состоит, в отличие от особенного содержания позитивных договоров, в том, что договоры, на которых основаны обязательства государств по отношению друг к другу, должны выполняться. Однако так как взаимоотношения государств основаны на принципе суверенности, то они в этом аспекте находятся в естественном состоянии по отношению друг к другу и их права имеют свою действительность не во всеобщей, конституированной над ними как власть, а в их особенной воле. Поэтому названное всеобщее определение остается долженствованием, и состояние между государствами колеблется между отношениями, находящимися в соответствии с договорами и с их снятием''[93].

Гегель развенчивал кантовскую проповедь вечного мира, доказывая, что он не только недостижим, но губителен, поскольку в мирное время "люди погрязают в болоте повседневности; их частные особенности становятся все тверже и окостеневают''[94], между тем как "для здоровья необходимо единство тела, и, если части его затвердевают внутри себя, наступает смерть''[95]. Творец диалектики рассеивал веру в возможность всемирно организованной идиллии, поскольку "если известное число государств и сольется в одну семью, то этот союз в качестве индивидуальности должен будет сотворить противоположность и породить врага''[96].

Цитируя одну из своих работ в "Философии права", Гегель высказал вызывающее своей оторванностью от гуманистических идеалов отношение к войне: "Высокое значение войны состоит в том, что благодаря ей... "сохраняется нравственное здоровье народов, их безразличие к застыванию конечных определенностей; подобно тому, как движение ветров не дает озеру загнивать, что с ним непременно случилось бы при продолжительном безветрии, так и война предохраняет народы от гниения, которое непременно явилось бы следствием продолжительного, а тем более вечного мира''[97].

Тем самым Гегель в противоположность Канту воспевал насилие в истории народов как "великую акушерку нового человечества". Гегелевский разрыв с миротворчеством нравственного прогресса Канта очевиден в рассуждениях Гегеля о развитии мирового духа, венчавших его философскую систему.

Народ как государство есть дух в своей субстанциальной разумности и непосредственной действительности, поэтому он есть абсолютная власть на земле,'' [98] - писал он. Мировой дух совершает восхождение в осознании свободы, исторически воплощаясь в нациях. Народы, по Гегелю, есть общности, сообщества, связывающие индивидуумов с мировым духом. Дух народа формируют география, климат, религия, порождая неравенство в историческом развитии. К примеру, Африку Гегель вообще рассматривал как "детскую страну", лежащую "за пределами для самосознательной истории". Он утверждал: "Африканец в своем не знающем различий сосредоточенном единстве еще не дошел до этого отличения себя как единичного от существенной всеобщности, вследствие чего совершенно отсутствует знание об абсолютной сущности, которая была бы чем-то иным, более высоким по сравнению с ним самим. Негр, как уже было упомянуто, представляет собой естественного человека во всей его дикости и необузданности: следует совершенно отрешиться от благоговения и нравственности, от того, что называется чувством, чтобы правильно понять его; в этом характере нельзя найти никакой гуманности"[99].

Напротив, Германия избрана провидением стать пристанищем абсолютного, мирового духа, примирить "как явившую себя внутри самосознания и субъективности объективную истину и свободу, осуществить которую было предназначено северному началу германских народов" [100].

Сравнивая народы Восточной и Западной Европы, Гегель соглашался с тем, что "часть славян приобщилась к западному разуму", однако, по его теории, "вся эта масса" народов Восточной Европы "до сих не выступала как самостоятельный момент в ряду обнаружений разума в мире"[101]. Напротив, со времен Римской империи "назначение германских наций заключалось в том, чтобы быть носителями христианского принципа и осуществлять идею как абсолютно разумную цель”[102].

Итак, в философии истории и права интерпретации Гегелем различий между народами потенциально приобретали националистическое звучание. Студент, поклонявшийся якобинским идеям о "всемирном братстве", стал великим философом, внесшим и великий вклад в формирование немецкой националистической идеологии XIX в. Мир бессмертен в диалектике жизни и смерти эпох, обществ, цивилизаций, одни из них умирают, рождая другие, совершающие дальнейшее восхождение к познанию абсолютного духа. Судьба каждого народа уникальна. В некоторые эпохи тот или иной народ призван совершить свою миссию, применяя насилие, прибегая к империализму в отношении других народов. Так совершается мировой прогресс. Таковой была эпопея войн Французской революции и Наполеона. Но, как писал Гегель в "Философии права", "народ, который господствует в определенную эпоху, может господствовать лишь единожды".

В гегелевской философии уже угадывается обоснование будущей "миссии" Германии. Гегелевские взгляды на международные отношения не вписываются ни в одну из традиций. У Канта политический идеализм гармонично сочетался с идеализмом философским, проистекал из него. Разумеется, оправдывая войну как проявление "здоровья" народа, Гегель, как уже было сказано, соприкасался с классическим "реализмом" Макиавелли и Гоббса. Но смешивать их воззрения было бы неправильным упрощением. Гегелевские рассуждения о войне исходили не из материалистического понимания определяющего значения силы (как у Макиавелли) или инстинктов самосохранения (как у Гоббса) во взаимоотношениях сообществ. Они основывались на понимании земной реальности как проявления развития абсолютной идеи, мирового разума. Гегелевская методология мировой истории слишком оригинальна, чтобы ее можно было классифицировать исходя из критериев политической науки.

Посеяли ли Гегель и Фихте "семена империализма" в немецкое мышление? Можно спорить, но бесспорно, что гуманная проповедь "вечного мира" И. Канта у них оказалась вытеснена тезисом о свободе проявлений высшего духа в отношении низшей "варварской" субстанции.

ГЛАBA V

ТЕОРИИ XIX - НАЧАЛА XX ВВ

1. ТЕОРИЯ ВОЙНЫ К. ФОН КЛАУЗЕВИЦА

Прусский генерал К. фон Клаузевиц (1780-1831), военный теоретик и, как его иногда называют, "философ войны", создал монументальный труд "О войне''[103], на столетие ставший настольной книгой полководцев. Его труд вдохновлял государственных деятелей от Бисмарка до Ленина. Монархист, воевавший с Наполеоном сначала в прусской, а затем русской армиях, участник Бородинского сражения, он обобщил свои размышления о войне в последние годы жизни, будучи директором военной школы в Берлине. На редкость требовательный к себе в "усердном изучении войны", К. фон Клаузевиц называл эти размышления "бесформенной грудой мыслей", из которых, однако, как он надеялся, "могла возникнуть целая революция в общепринятой теории"[104]. Рукопись осталась незавершенной и была опубликована после смерти автора.

Как свидетельствует судьба этой книги, он не обманывался в своей честолюбивой надежде. Сочинение К. фон Клаузевица не только внесло решающий вклад в военную теорию, но и заметно обогатило изучение войны как феномена международных отношений. Принадлежность взглядов знаменитого пруссака к классической традиции в изучении международных отношений предопределилась изначальным определением войны в качестве "крайней степени применения насилия''[105], которое, по его мнению, проистекает из политических отношений между людьми, является наиболее острым проявлением конфликта между ними, не имеющего, однако, другой природы, кроме человеческой: "Война в человеческом обществе, - война целых народов, и притом народов цивилизованных,
- всегда вытекает из политического положения и вызывается лишь политическими мотивами. Она, таким образом, представляет собой политический акт"[106].

Клаузевиц-реалист с иронией относился к пацифистским мечтаниям о "вечном мире" и открещивался от заблуждений некоторых филантропов, "имеющих своим источником добродушие"[107]. Вот что он писал о природе войны: "Было бы бесполезно, даже неразумно, из-за отвращения к суровости ее стихии упускать из виду ее природные свойства... Введение же в философию самой войны принципа ограничения и умеренности представляет полнейший абсурд"[108]. И тут же излагал диалектическое понимание войны, внешне противоречащее толкованию ее как "крайней формы физического насилия": "Если бы она была совершенным, ничем не стесняемым, абсолютным проявлением насилия, какой мы определили ее, исходя из отвлеченного понятия, то она с момента своего начала стала бы прямо на место вызвавшей ее политики как нечто от нее совершенно независимое. Война вытеснила бы политику и, следуя своим законам, подобно взорвавшейся мине, не подчинилась бы никакому управлению и никакому руководству, а находилась бы в зависимости лишь от приданной ей при подготовке организации"[109]. Но в таком случае "война стала бы независимой от разумной воли", а поскольку она находится под действием многих сил, развивающихся не вполне одинаково, и факторов, препятствующих ей, то "действительная" война, в отличие от воображаемой абстрактно "абсолютной", превращается в то, что прусский теоретик называет "пульсацией насилия''[110].

Хрестоматийной стала главная формула, определяющая смысл войны: "Война есть продолжение политики другими средствами". Как чаще всего бывает, это определение превратилось с течением времени в символическое клише, заслонившее от многих диалектику Клаузевица. Из определения сути войны, писал он, не следует, что политическая цель становится "деспотическим законодателем", так как политике "приходится считаться с природой средства, которыми она пользуется"[111]. Объективная природа войны как "насилия, имеющего целью заставить противника выполнить нашу волю"[112], сводит ее "к учету интересов", зависящих от многих обстоятельств, среди которых "большую роль играет неведомое, риск, а вместе с ним и счастье"[113], наконец, случай. "Никакая другая человеческая деятельность не соприкасается со случаем так всесторонне и так часто, как война''[114], - замечает Клаузевиц. Случай превращает ее в игру, говорит он, добавляя, что "если рассмотреть субъективную природу войны, т.е. те силы, с которыми приходится ее вести, то она еще резче представляется нам в виде игры''[115], тем более что игра разнообразных возможностей на войне, вероятность счастья и несчастья "часто находят отклик в духовной природе человека, так как человеческий дух, в отличие от рассудка, постоянно стремящегося к ясности и определенности, часто привлекается неведомым"[116].

Важные замечания Клаузевица касаются психологических аспектов войны, в особенности влияния национального характера, морального состояния народа на политические цели войны: "Одна и та же политическая цель может оказывать весьма неодинаковое действие не только на разные народы, но и на один и тот же народ в разные эпохи. Поэтому политическую цель можно принимать за мерило, лишь отчетливо представляя себе ее действие на народные массы, которые она должна всколыхнуть... Между двумя народами, двумя государствами может оказаться такая натянутость отношений, в них может скопиться такая сумма враждебных элементов, что совершенно ничтожный сам по себе повод к войне вызывает такое напряжение, далеко превосходящее значимость этого повода, и обусловит подлинный взрыв"[117].

Наполнив к тому же свое сочинение всесторонними рекомендациями относительно всех мыслимых в прошлом столетии условий и обстоятельств военных действий, таких, например, как оборона болот или геометрические элементы стратегий, прусский генерал, по существу, оставил будущим поколениям военных деятелей научное пособие, не утратившее значение и в эпоху двух мировых войн XX столетия, несмотря на то, что технический прогресс преобразил их характер. Нередко говорят и пишут, что появление ядерного оружия лишило смысла формулу "война есть продолжение политики другими средствами". Сам Клаузевиц писал, что "война... может воплощаться в весьма разнообразные по значению и интенсивности формы, начиная от войны истребительной и кончая выставлением простого вооруженного наблюдения"[118]. Допустимо сказать, что философские аспекты его труда отнюдь не утратили смысла в ядерную эпоху. Достаточно лишь сопоставить рассуждения Клаузевица с "дилеммой безопасности", отчасти служившей рабочей концепцией в доктрине национальной безопасности[119] США в годы "холодной войны".

Классическое же представление Клаузевица о войне как сочетании политических действий с вооруженным насилием и военной угрозой после Второй мировой войны нашли наиболее законченное продолжение в дипломатию-стратегической концепции французского социолога и философа Раймона Арона.

2. ВЗГЛЯДЫ К. МАРКСА И Ф. ЭНГЕЛЬСА НА
МЕЖДУНАРОДНЫЕ ОТНОШЕНИЯ

Что же внесли основатели марксизма в изучение международных отношений?

У Маркса (1818-1883) и у Энгельса (1820-1895) опубликовано огромное количество статей по вопросам колониализма, внешней и международной политики, истории армии и войн, хотя у них нет крупного обобщающего труда по международным отношениям. Тем не менее многие современные специалисты-международники из числа немарксистов считают, что в общей марксистской теории присутствует и "теория международных отношений". Как пишет известный французский ученый М. Мерль, эта теория существует, поскольку, во-первых, "марксистская методология представляет собой наиболее широкое и наиболее цельное из детерминистских толкований международных отношений", а во-вторых, потому что "марксизм для многих остается лучшим, если не единственным возможным объяснением международных явлений"[120].

Итак, обратимся к азбуке марксизма в ее международных аспектах. В декларации своих целей - "Манифесте коммунистической партии" - Маркс и Энгельс с первых страниц заявили себя интернационалистами, противниками национальной односторонности и ограниченности. Само историческое развитие и зарождение капиталистического способа производства в их концепции увязывалось с движением человечества к всемирной организации: "Открытие Америки и морского пути вокруг Африки создало для подымающейся буржуазии новое поле деятельности. Ocт-индский и китайский рынки, колонизация Америки, обмен с колониями, увеличение количества средств обмена и товаров вообще дали неслыханный до тех пор толчок торговле, мореплаванию, промышленности и тем самым вызвали в распадавшемся феодальном обществе быстрое развитие революционного элемента... Крупная промышленность создала всемирный рынок, подготовленный открытием Америки... Буржуазия путем эксплуатации всемирного рынка сделала производство и потребление всех стран космополитическим. К великому огорчению реакционеров, она вырвала из-под ног промышленности национальную почву".

Замена феодализма капитализмом сопряжена вначале со складыванием национальных государств, а затем - с процессом социально-экономической интернационализации, поэтому "буржуазия сыграла в истории чрезвычайно революционную роль". Основатели марксизма следующим образом представляли перспективу международных отношений: "Национальная обособленность и противоположности народов все более и более исчезают уже с развитием буржуазии, со свободой торговли, всемирным рынком, с единообразием промышленного производства и соответствующих ему условий жизни. Господство пролетариата еще больше ускорит их исчезновение".

Таким образом, эксплуатация одних наций другими будет уничтожена в той же мере, в какой будет уничтожена эксплуатация одного индивидуума другим, и "вместе с антагонизмом классов внутри наций падут и враждебные отношения наций между собой”. Единение господствующих пролетариев, у которых по их социальной природе "нет отечества", во всемирном масштабе, стало быть, искоренит войны. Иными словами, международные отношения Маркс и Энгельс свели к отношениям социально-экономическим.

Жан-Жак Руссо столетием раньше говорил, что международные отношения зависят от социальной природы стран, участвующих в них. В марксизме международная проблематика поглощалась теорией общественных формаций, исторически сменяющих друг друга в результате революций в способе производства материальных благ. По Марксу и Энгельсу, капитализм воплощал собой способ производства, при котором капитал разрушал национальные границы, и он же искал избавление от перспектив пролетарской революции в разжигании национальной розни, потому что внутри наций буржуазия стала господствующим классом. Диалектика этого антагонизма характеризует международные отношения капиталистической эпохи. Но даже если буржуазия и пролетариат продолжают
существовать в национальных рамках, в процессе развития мирового рынка они становятся двумя антагонистическими классами в международном сообществе. Существует и противоречие между буржуазиями разных стран в борьбе за сырье, колонии, рынки сбыта и т. д., но они второстепенны. Поскольку пролетариям нечего терять и они повсюду эксплуатируемы капиталом, то они, согласно этой логике, должны объединяться. Но для этого пролетариат должен прежде всего завоевать политическое господство, подняться до положения "национального класса", конституироваться как "нация". Наперекор всей предшествующей социально-философской мысли основатели марксизма утверждали, что основным элементом в человеческой организации были не племена, нации, а общественные классы.

В статье "Празднество наций в Лондоне", написанной в связи с годовщиной французской Революции, Ф. Энгельс концентрированно выразил "классовый" подход к международным отношениям: "Наконец, братание наций имеет в наши дни, более чем когда бы то ни было, чисто социальный смысл. Пустые мечты о создании европейской республики, об обеспечении вечного мира при соответствующей политической организации стали так же смешны, как и фразы об объединении народов под эгидой всеобщей свободы торговли; и в то время как все сентиментальные химеры подобного рода совершенно теряют свою силу, пролетарии всех наций без шума и громких фраз начинают действительно брататься под знаменем коммунистической демократии". Поскольку "пролетарии в массе уже в силу своей природы свободны от национальных предрассудков, и все их духовное развитие и движение по
существу гуманистично и антинационалистично''.

С современной точки зрения очевидны заблуждения творцов "Коммунистического манифеста" и "Капитала". Миф о "всемирно-исторической миссии" пролетариата предопределил их иллюзии в гипотезах развития международного сообщества. Социально-экономическое, материалистическое видение истории, разумеется, для своего времени проясняло понимание многих исторических процессов, просвечивало вуаль идеализма, прикрывавшую социальное неравенство, обострившееся на заре индустриальной эры. Но, увлеченные схемой, Маркс и Энгельс в теории формаций упрощали историю, недооценили феномен нации в историческом развитии. Недооценка его сказалась и в том, что в марксистской теории, по существу, не нашлось места проблеме федерализма - одной из основных в политической организации XX в. Ее значение многие европейские и американские мыслители осознали до и во время появления марксизма. Маркс и Энгельс высмеивали теоретиков федерализма. Они обличали "политический романтизм" и сентиментальность Прудона, Бакунина и писали в связи с революциями 1848 г. в Европе, что "мечтания о всеобщем братстве народов, о федеративной республике Европы и вечном мире, по существу прикрывали только безграничную растерянность и бездеятельность тогдашних идейных волоков"[121].

Однако при внимательном изучении публицистики Маркса и Энгельса заметны их высказывания о международной политике, нациях, которые говорят о более сложном понимании ими этих проблем. Например, в своих публикациях в "Новой Рейнской газете" крестные отцы пролетарского интернационализма допускали выражения, которые вне контекста их учения вполне можно трактовать как проявление немецкого национализма в духе Фихте. Скажем, по поводу "демократического панславизма" Маркс и Энгельс иронизировали над "так называемыми "правами" австрийских славян", замечая, что если бы они могли их добиться, то "восточная часть Германии была бы искромсана, как обглоданный крысами хлеб!", и все это "в благодарность за то, что немцы дали себе труд цивилизовать упрямых чехов и словенцев"[122]. Правда, они обличали и "германскую империю прусской нации" как "истинную представительницу милитаризма''[123].

Маркс и Энгельс различали нации "жизнеспособные" и "нежизнеспособные". Например, среди славян к первым они относили "поляков, русских, и самое большое, турецких славян", считая, что остальные славяне относятся к тем народам, которые "были насильственно подняты на первую ступень цивилизации, нежизнеспособны и никогда не смогут обрести какую-либо самостоятельность''[124].

После польского восстания 1863 г. Маркс и Энгельс, выступившие с требованиями независимости Польши, разъяснили, что они вовсе не защищают тем самым "принцип национальностей" - бонапартистское изобретение, состряпанное для поддержки наполеоновского деспотизма во Франции"[125]. Энгельс писал о различии между "принципом национальностей"

и “старым положением демократии и рабочего класса о праве крупных европейских наций на отдельное н независимое существование", напоминая, что "нет страны в Европе, где под управлением одного правительства не было бы различных национальностей"[126]. Исторически сложившееся положение, при котором в Европе "почти каждой большой нации пришлось расстаться с некоторыми периферийными частями своего организма", уже необратимо, полагал он, и, в "конце концов, не малая польза есть в том, что различные нации, сформировавшиеся политически, в большинстве случаев имеют в своем составе кое-какие инородные элементы, которые создают связующее звено с их соседями и вносят разнообразие в слишком монотонную однородность национального характера"[127].

Таким образом, основатели марксизма разделяли "вопросы о границах между крупными историческими народами" и вопросы о праве на самостоятельное национальное существование многочисленных мелких остатков тех народов, которые фигурировали более или менее продолжительное время на арене истории, но затем были превращены в составную часть той или иной более мощной нации, оказавшейся в силу "большей жизнеспособности в состоянии преодолевать большие трудности''[128]. Они обращали внимание на то, что царское правительство поднимало на щит принцип защиты белорусских и украинских меньшинств с целью “ уничтожения Польши" [129]. Они надеялись, что Россия, эта "темная азиатская держава", на которую аристократы и буржуа смотрели как на "последний оплот против поднимающейся волны рабочего движения", могла быть сломлена "только путем восстановления Польши на демократической основе"[130]. Энгельс убеждал, что "нет решительно никакого противоречия в том, что интернацио-

нальная” рабочая партия добивается восстановления польской нации''[131].

Теоретически это выглядело так: 1) энергия Польши скована борьбой против внешнего врага; 2) как только она освободится,
в стране начнется борьба рабочего класса за социальное освобождение; 3) географическое, военно-стратегическое и историческое положение Польши таково, что, освободившись, она разорвет связь России, Пруссии и Австрии - трех военных деспотий, стоящих "на пути к социальному освобождению Европы''[132]. К. Маркс на одном из польских митингов в Лондоне заключил свою речь словами: "Итак, для Европы существует только одна альтернатива: либо возглавляемое московитами азиатское варварство обрушится, как лавина, на ее голову, либо она должна восстановить Польшу, оградив себя таким образом от Азии двадцатью миллионами героев, чтобы выиграть время для завершения своего социального преобразования".

Тем не менее создание первого Интернационала побудило Маркса и Энгельса внести коррективы в их подход к международным отношениям, что в особенности проявилось в связи с польским восстанием 1863 г. против царизма. В учредительном манифесте первого Интернационала говорилось, что "бесстыдное одобрение, притворное сочувствие или идиотское равнодушие", с которым высшие классы Европы смотрели на то, как Россия проводила захватническую политику, "указали рабочему классу на его обязанность - самому овладеть тайнами международной политики, следить за дипломатической деятельностью своих правительств и в случае необходимости противодействовать ей всеми средствами, имеющимися в его распоряжении; в случае же невозможности предотвратить эту деятельность - объединяться для одновременного разоблачения ее и добиваться того, чтобы прочные законы нравственности и справедливости, которыми должны руководствоваться в своих взаимоотношениях частные лица, стали высшими законами и в отношениях между народами''[133].

После смерти Маркса Энгельс, подтверждая верность "делу покойного друга", особенное внимание обращал на то, что Маркс и он "недостаточно подчеркивали" роль Российской империи как "главного оплота", "резервной армии европейской реакции". Он писал в работе "Внешняя политика русского царизма”... "своим постоянным вмешательством в дела Запада эта империя задерживает и нарушает нормальный ход нашего развития и делает это с целью завоевания для себя таких географических позиций, которые обеспечили бы ей господство над Европой и тем самым сделали бы невозможной победу европейского пролетариата"[134]. В этой работе Энгельс дал анализ русской дипломатии, в котором проявились черты "политического реализма". Нужно также отдать должное и его проницательности, когда он предсказывал, что "с возрастающей быстротой, как по наклонной плоскости, катится Европа в пропасть мировой войны невиданных масштабов и силы”[135].

Таким образом, можнополагать, что в сочинениях Маркса и Энгельса, по сути дела содержатся определенные теоретические представления о международных отношениях. Согласно им, государства-нации по ходу исторического развития должны были уступать место всемирной коммунистической организации в результате победы пролетариата Запада, возможной только после сокрушения Российской империи как бастиона европейской реакции. Маркс и Энгельс вслед за якобинцами развивали третий - революционный подход (или, как принято говорить, "революционную парадигму”) в теории международных отношений. В отличие от якобинской революционности у марксизма место наций и государств занял капитал в качестве всемирного интегратора и пролетариат в роли носителя миссии всемирного освобождения от эксплуатации человека человеком. Они заложили традицию объяснения международных отношений преимущественно с точки зрения социальных отношений.

3. ОТ ГЕОГРАФИЧЕСКОГО ДЕТЕРМИНИЗМА К
КОНЦЕПЦИЯМ ГЕОПОЛИТИКИ

(1Ш. МОНТЕСКЬЁ, Ф. РАТЦЕЛЬ, X. МАККИНДЕР, А. МЭХЭН,
Р. ЧЕЛЛЕН, К. ХАУСХОФЕР)

В советское время геополитика, как научное направление, отсутствовала в отечественных исследованиях и о ней говорилось в основном с критической точки зрения. Разрушение Советского Союза и возникновение во многих частях его бывшей территории проблем границ, национально-этнические конфликты и острые проявления дезинтеграционных процессов выдвинули геополитику на первый план в научных и политических дискуссиях в России. В 1993 г. в Институте мировой экономики и международных отношений РАН опубликован под редакцией академика АЕН Э. А. Позднякова сборник статей "Геополитика: теория и практика", ставший, пожалуй, первым существенным вкладом в развитие отечественной геополитики как самостоятельной учебной и научной дисциплины[136]. Ее история восходит к XIX в., а предыстория насчитывает многие века.

Еще в античности географы, историки, философы рассуждали о влиянии географической среды на судьбы народов. Геродот, Платон и Аристотель, Страбон и Цицерон писали в своих сочинениях о значении пространства, климата, рельефа суши в социальном и политическом устройстве античною мира. На заре Нового времени Н. Макиавелли утверждал, что одной из непременных характеристик государства является естественная тенденция к расширению его территории. В век Просвещения а работе "О духе законов" (1748) Ш. Монтескьё (1689-1755) придал географии и природе значение фактора, предопределяющего форму правления и особенность государственных законов. Например, он говорил, что равнинные пространства благоприятствовали формированию восточных деспотий, а горный рельеф - сохранению свободолюбивого духа народов, подобно тому, как разница в качестве почв будто бы предопределила различие между политическими устройствами афинской демократии и аристократической Спарты. Ш. Монтескьё часто приписывается авторство идей географического детерминизма, т.е. определяющего влияния географии на историю и политику, которые широко распространились в Европе в прошлом столетии. На их основе в конце
XIX - начале XX столетия в Германии и в англосаксонском мире сформировалось качественно новое направление - теории геополитики, непосредственно касавшиеся международных отношений. Их возникновение на рубеже XIX-XX столетий в этих странах не было случайным: впервые в истории человечества практически вся планета оказалась поделенной на сферы влияния и колонии между несколькими сильнейшими державами. Неотвратимо надвигалась мировая война. Объединенная канцлером Бисмарком Германия быстро набирала экономическую и военную мощь. В результате прежний раздел мира на колонии входил в противоречие с новым складывавшимся балансом сил держав. Именно в этот период в Германии зарождалась доктрина "жизненного пространства".

Наиболее известным ее представителем стал географ Фридрих Ратцель (1844-1904), с именем которого и связано формирование в русле традиций географического детерминизма нового направления - "политической географии". Именно так называлось одно их двух основных сочинений Ф. Ратцеля, впервые опубликованное в 1897 г. Как и Т. Гоббс, немецкий географ уподоблял государство живому существу, развитие которого, подобно всякому биологическому организму, обусловлено средой. "Биогеография понимает государство как форму распространения жизни на земной поверхности. Государство испытывает те же воздействия, что и всякая жизнедеятельность... Беспрерывные изменения государств свидетельствуют о их жизни. Границы являются не чем иным, как выражением органического и неорганического движения; элементарные государственные образования, очевидно, имеют структуру клеточной ткани"[137], - писал он. Ф. Ратцель прежде всего выделял понятие пространства, которое, с его точки зрения, является не только географическим, но и политическим понятием, составляет политическую силу государства. Всякое государство, доказывал он, просто неизбежно находится в состоянии борьбы с внешним миром, чтобы защитить свое пространство. А всякое прочно созданное государство стремится к расширению своего пространства либо ради приобретения природных ресурсов, либо с целью большей безопасности.

По Ф. Ратцелю, пространственный рост государства подчиняется действию некоторых основных законов. Он утверждал, что государственное пространство расширяется по мере развития культуры, что большие государства "естественно" растут за счет поглощения малых, что наиболее сильные государства присоединяют к своей территории наиболее ценные земли и такие географические элементы, как прибрежные зоны, реки, богатые природные ресурсы. Государства, полагал Ф. Ратцель, стремятся к приращению занимаемого ими пространства по мере прироста народонаселения. Великая держава, по его подсчетам, должна располагать территорией примерно не менее 5 млн. кв. км.[138]. Считая, что государство тяготеет к так называемому "естественно замкнутому пространству", ограниченному пределами континента, он признавал закономерными и естественными войны, возникающие в результате пространственного роста государств. Большие пространства, полагал он, обеспечивают большую жизнеспособность государств. Ратцель предвидел, что в будущем несколько стран, занимающих крупные территории в масштабах континентов, будут определять судьбы мира. Он также предвидел в ней особую роль бассейна Тихого океана, названного им "океаном будущего".

Одновременно с Ф. Ратцелем своеобразную концепцию высказал английский географ Хальфорд Маккиндер (1861-1947). Впервые он изложил ее в лекции, прочитанной в 1904 г. в Британском королевском географическом обществе и называвшейся "Географический центр истории" (или "Географическая ось истории''). Вкратце его схема, которую он впоследствии развивал и дополнял, сводилась к следующему.

Наиболее обширное сухопутное пространство планеты состоит из Европы, Азии, Африки, соединенных между собой и образующих Мировой остров (World Island). На этом пространстве и творилась мировая история, захватив затем в свою сферу Америку, Австралию, Океанию и другие острова. Внутри Мирового острова расположена Сердцевинная земля, или по-английски Хартленд (Heartland), простирающаяся с запада на восток от Европы до Сибири и Монголии и с севера на юг от арктического побережья до пустынь Средней Азии и Тибета.

Очевидно, что Хартленд включает в себя наиболее протяженные на планете и плодородные равнины Евразии, господство над которыми может открыть путь к господству над Мировым островом, а значит, и к мировому господству. Э. А. Поздняков, проанализировавший геополитическую модель X. Маккиндера и ее эволюцию, высказал мнение, что британский географ и геополитик так и не определил четко западные границы Хартленда, заметив попутно, что сам этот термин был впервые введен даже не Маккиндером, а его соотечественником, тоже географом Фэргривом в 1915 г. - в эпоху, когда разразился мировой конфликт между сильнейшими европейскими державами, в частности, между Великобританией и Германией”[139].

X. Маккиндер сформулировал ставший впоследствии наиболее известным из всей его концепции триединый вывод: "Кто правит Восточной Европой, господствует над Хартлендом; кто правит Хартлендом, господствует над Мировым островом; кто правит Мировым островом, господствует над миром".

Очевидно, что основную часть Хартленда занимает Россия, и это ее стратегическое положение на Мировом острове предопределяет особую ее политическую судьбу. С точки же зрения X. Маккиндера, обеспокоенного угрозой Великобритании со стороны прежде всего Германии, но также и со стороны России, соседствовавшей с британской Индией, нельзя было допускать немецкого продвижения на Восток и тем более какого-либо соединения Германии и России.

Если X. Маккиндер исходил из идеи, что мировая гегемония предопределяется господством над континентальными пространствами, некоторые теоретики конца XIX - начала XX веков полагали, что путь к ней пролегает через усиление морской мощи.

Наиболее известным теоретиком морской мощи стал капитан военно-морского флота США, затем адмирал Альфред Мэхэн (1840-1914), изложивший свои взгляды в книгах "Влияние морской мощи на историю. 1660-1783", опубликованной в 1890г., и "Морская мощь и ее роль в войне 1812 г." (1905). Разумеется, его взгляды выражали национально-государственные интересы Соединенных Штатов, становившихся к концу девятнадцатого столетия экономическим гигантом и крупнейшей морской державой. Особое географическое положение США, территория которых омывается тремя океанами, предопределяло и особую роль морского флота в защите ее границ, как и в ее внешнеэкономической и военной экспансии.

В отличие от X. Маккиндера А. Мэхэн считал, что мировой гегемонии можно достичь прежде всего морской мощью, захватив с ее помощью Гавайские, Филиппинские острова, установив господство в Карибском бассейне, Латинской Америке и в Восточной Азии. В связи с этим любопытно отметить, что концепцию "маринизма", т.е. решающей роли морской мощи в истории, ее автор обосновал. на опыте создания в XVII - XVIII вв. британской колониальной империи. Как и Ф. Ратцель, А Мэхэн предвидел неуклонное возрастание значения азиатско-тихоокеанского пространства в мировой политике, чему он посвятил книгу "Проблема Азии и ее воздействие на международную политику". Тем самым идеолог усиления военно-морской мощи США в сущности предварил доктрину преимущественного направления американской экспансии после Второй мировой войны в азиатско-тихоокеанский регион, наиболее воинственным выразителем которой стал генерал Д. Макартур. В свое же время он вдохновил конгресс США на ускоренное создание военно-морского флота, "никому не уступающего первенства''[140].

Оценивая в целом концепции Ф. Ратцеля, Г. Маккиндера, А. Мэхэна, правомерно считать, что они заложили основы современной геополитики. Сам же термин "геополитика", как считается в научной литературе, впервые употребил шведский политолог и государствовед, сторонник политической теории пангерманизма Рудольф Челлен (1864-1922).

В своей работе "Государство как форма жизни", опубликованной в 1911 г., он развил идеи Ф. Ратцеля, определив геополитику в качестве учения о государстве как географическом организме. Но Р. Челлен считал, что геополитика все же отличается от политической географии: "Это наука о государстве как географическом организме, каким он проявляется в пространстве; о государстве как стране, территории или, что более значимо, как империи. Эта политическая наука имеет в качестве постоянного предмета исследований цельное государство, она призвана изучать его глубокую природу, тогда как политическая география наблюдает планету как обитель человеческих сообществ вообще''[141]. Вдохновляясь весьма популярной в начале XX. в. теорией социал-дарвинизма, он распространил принципы естественного отбора на международные отношения, где с его точки зрения идет "борьба за выживание" с целью самосохранения государств, проявлением которой стала колонизация.

Апогея в своем развитии школа немецкой геополитики достигла после Первой мировой войны в работах Карла Хаусхофера (1869-1946), который основал "Геополитический журнал". Он придал геополитике значение "практической политики", считая, что направления и границы внешней политики всякого государства прочерчены на географической карте. Пропагандируя идею расширения "жизненного пространства" для Германии, К. Хаусхофер обосновывал ее тем, что плотность немецкого населения превосходит в 5-18 раз плотность "во всех богатых колониями странах". Реализация идеи "жизненного пространства", как считал К. Хаусхофер, требовала воспитания в ее духе немецкого народа.

С приходом к власти Гитлера немецкая геополитика превратилась в Идеологию оправдания нацистской агрессии, от которой К. Хаусхофер пытался откреститься после поражения нацистской Германии во Второй мировой войне.

Отстраненный западными союзниками от преподавания в Мюнхенском университете, он окончил жизнь самоубийством вместе со своей женой.

4. МАРКСИСТСКАЯ ТЕОРИЯ ИМПЕРИАЛИЗМА И ЕЕ
ВАРИАЦИИ (Р. ГИЛЬФЕРДИНГ, Р. ЛЮКСЕМБУРГ,
К. КАУТСКИЙ, Н. БУХАРИН, В. ЛЕНИН)

Неминуемое приближение в конце XIX - начале УХ. вв. войны между сильнейшими капиталистическими державами за колониальный раздел и передел мира, обусловившее появление геополитических концепций, в марксизме нашло отражение в теории империализма. Собственно говоря, своим происхождением она не обязана марксизму. Происхождение понятия "империализм" обычно связывается с древним Римом. Оно обозначает политику, с помощью которой государство стремится расширить свое могущество, политическое или экономическое влияние в ущерб другим государствам. В XIX веке понятие "империализм" утвердилось в английском языке примерно к 80-м годам. Марксистской теории империализма предшествовала британская империалистическая идеология и ее критический анализ либеральными экономистами.

Ярым идеологом империализма стал в конце прошлого столетия английский финансовый король, колониальный политик и администратор Сесиль Родс, один из главных виновников англо-бурской войны 1899-1902 гг., чьим именем была названа колония Родезия. По словам одного английского журналиста, близкого друга С. Родса, тот так объяснял ему в 1895 г. необходимость империализма: "Я был вчера в лондонском Ист-Энде (рабочий квартал) и посетил одно собрание безработных. Когда я послушал там дикие речи, которые были сплошным криком: хлеба, хлеба!, я, идя домой и размышляя о виденном, убедился более, чем прежде, в важности империализма... Моя заветная идея есть решение социального вопроса, именно: чтобы спасти сорок миллионов жителей Соединенного Королевства от убийственной гражданской войны, мы, колониальные политики, должны завладеть новыми землями для помещения избытка населения, для приобретения новых областей сбыта товаров, производимых на фабриках и в рудниках. Империя, я всегда говорил это, есть вопрос желудка. Если вы не хотите гражданской войны, вы должны стать империалистами''[142].

Британская империалистическая идеология по сути своей соответствовала геополитическим концепциям "жизненного пространства". Отвергая ее, либеральный экономист и журналист Джон Аткинсон Гобсон опубликовал в 1902 г. в Лондоне свой труд "Империализм", написанный в результате его поездки в Южную Африку во время англо-бурской войны. Эту книгу использовал В. Ленин в работе "Империализм, как высшая стадия капитализма", написанную в 1916 г.

Прописной истиной стало в советское время утверждение, что В. Ленин создал марксистскую теорию империализма. В действительности ее принципиальные положения и основные идеи до него были изложены немецкими социал-демократами Р. Гильфердингом, Р. Лю

Дата добавления: 2015-08-05