Практический даосизм

Даосизм – это система верований с тысячелетней историей, которая наравне с соперничающим с ним и противоположным учением – конфуцианством формировала китайскую культуру. В «Британской энциклопедии» говорится: «Даосизм – религи­озно-философская традиция, которая наряду с конфуциан­ством определяла жизнь Китая на протяжении более чем 2000 лет. Даосизм, придающий особое значение индивидуальной свободе и непосредственности, либеральному управлению го­сударством и социальному примитивизму, мистическому опы­ту и техникам самосовершенствования, во многом является антиподом конфуцианства, обращенного к моральному долгу личности, общественным нормам и ответственности государ­ственной власти».

Многое из того, что на Западе принято считать китайским, на самом деле даосское и получило широкое распространение даже в Китае лишь в прошлом столетии. В том числе практи­ки, ставшие «брендами» в западном обществе, такие, как аку­пунктура, тайцзи-цюань, фэншуй, И-цзин. Правда, теперь уже невозможно разделить даосизм и китайскую культуру – в наше время они слились воедино.

Даосизм определяется синологами как философская и религиозная традиция, сочетающая формализованную до­ктрину и религиозную иерархию. За последние двадцать лет Запад наводнили книги о даосизме, претендующие на авторитетность. Одни из этих книг более ценны, другие ме­нее, третьи представляют собой мешанину из нелепых тео­рий. Еще больше разочаровывают, несмотря на зачастую блестящий перевод, средневековые китайские тексты, кото­рые вводят в заблуждение уже потому, что являются интер­претациями переводчиков. Несоответствие в значениях од­них и тех же строк, переведенных разными авторами, просто шокирует.

Джон Чан, Учитель, жизни и учению которого посвящена эта книга, является главой школы кунфу, у которой двадцати-четырехвековая история. Сам Джон отрицает, что он даосист, и, вероятно, он прав, поскольку даосизм во всем мире счита­ется религией. Однако, так как учителя школы линии Чана в основном живут в исторически сложившихся даосских мес­тах уединений и термин «даосизм» принят на Западе для обо­значения национальной китайской философии, я буду назы­вать своего Учителя даосистом. Пожалуй, для большей точности его учение следует определить как «практический даосизм» в отличие от других разновидностей даосизма. Сам Джон называет даосизм философской наукой, понимая под этим изучение естественных законов, на чем я остановлюсь позднее.

Из всех духовных учений даосизм, возможно, наименее по­нятен и наиболее сложен для определения, так как начал раз­виваться как философская школа, затем стал религией и рас­пространялся в форме народных верований. Существует, однако, много способов отделить религию от философии и тем более от науки. В нашем случае четкими отличительными чертами могут служить два обстоятельства. Во-первых, рели­гия основывается на убеждениях, которые недоказуемы и являются предметом индивидуальной веры. Мы как практи­ческие даосисты считаем наше учение наукой: оно дает объяс­нение природным явлениям, которые испытывали на себе как ученики нашего поколения, так и учителя нашей школы и ко­торые можно воспроизвести и испытать в любой момент. Это самое важное отличие, которое я не могу не подчеркнуть. Так, студенты, изучающие физику и алгебру, неизбежно придут к определенным выводам и разовьют определенные способнос­ти, приумножив опыт и выводы своих преподавателей и уче­ных всех прошлых поколений, развивавших эти науки. Нет ничего «религиозного» в опытах по физике или задачах по ал­гебре, они служат инструментами познания и могущества, не имея под собой ни доктрин, ни системы верований. Иными словами, алгебра и физика предлагают то, что стало ключевым понятием западной науки: воспроизводимые результаты. Они не основываются ни на чем, чего нельзя доказать. Такой подход в точности соответствует опыту, через который проходят все ученики Джона Чана: он идет по стопам тех, кто был до него, сталкивается с теми же явлениями, приходит к тем же заклю­чениям.

Вторая причина, по которой я утверждаю, что практиче­ский даосизм является наукой, состоит в том, что слово «религия» отражает противоречие между человеческим и бо­жественным – противоречие, которое проверенное учение призвано сгладить путем посредничества*.

Предполагая, будто Бог есть, мы не находим подтвержде­ний тому, что человек когда-то впал в Его немилость**, на­против, есть очевидные признаки того, что человек развива­ется, становясь таким, каким Создатель хотел бы его видеть. Как практические даосисты, мы не предлагаем специальных способов искупления грехов и спасения души, не вешаем морковку перед носом ослика. Скорее мы предлагаем метод улучшения нашего бытия, метод превращения человека в бо­лее совершенное существо на пути к тому, чем он лишь наде­ется стать. Мы, таким образом, представляем философскую науку.

Возможно, различие будет понятнее, если я раскрою смысл китайского термина «кунфу». Многие думают, что он означает «боевое искусство», но это не так. (Современные китайские термины для обозначения боевых техник и бое­вых искусств – соответственно ушу и у-и.) Два слова «кун», «фу» очень трудны для перевода. По большому счету, чтобы понять их содержание, необходимо изучить китайское напи­сание. Давайте попытаемся.

Кунфу состоит из следующих идеограмм:

Первая часть термина – «гун» изображается комбинацией иероглифов «гун» и «ли» . «Гун» означает «строить», «конструировать». «Ли» – «сила» или «власть». Вторая часть – «фу» состоит из одного иероглифа ; этим иероглифом в китайском письме обозначают человека , но к нему еще до­бавлены распростертые руки и булавка на голове (в средневе­ковом Китае каждый взрослый мужчина вставлял булавку в шапку и убранные волосы). Иероглиф в целом обозначает, та­ким образом, зрелого, ответственного мужчину или отца се­мейства. Тот же иероглиф используется для обозначения мужа. Смысл кунфу можно передать как «создание и постепенное развитие энергии путем ежедневных тренировок с целью овла­деть зрелой энергией и духовным совершенством Учителя».

Словом, кунфу – это путь постоянной дисциплины и трени­ровок, непрекращающегося совершенствования в течение всей жизни. Именно такой путь выбрал и исповедует Джон Чан [3].

Дата добавления: 2015-07-20