Древнегреческая трагедия

Зарождение трагедии. Уже в дифирамбах Ариона, по свидетельству древних, присутствовал трагический пафос, диалог корифея и хора, изображавшего козлоногих сатиров — спутников Диониса. Из дифирамба рождается жанр трагедии (от греч. «трагос» — козел, «оде» — «песнь»). У Феспида и Фриниха, чьи произведения не сохранились, трагедия, очевидно, еще близка к дифирамбу. Феспид первым вводит в дифирамб актера, комментирующего песни, создав основу трагедии как жанра. Фриних, Херил (как и Эсхил) первыми используют для трагедии не мифологический, а исторический сюжет (о победах греков в персидских войнах). Пратин приспосабливает к сцене жанр сатировской драмы.

В конце VI — V веке до н. э. в Афинах, на чашеобразном склоне Акрополя возводится театр Диониса (сначала из дерева, в IV веке до н. э. из камня, на 17 тысяч зрителей, т. е. для всего населения города), начинается проведение ежегодных тетральных состязаний в честь Диониса (первоначально в Великие Дионисии — в марте, со второй половины V века до н. э. и в праздник Леней — в январе). В первый день представлялось пять комедий, во второй, третий и четвертый — по одной тетралогии: в этой части состязаний участвовало по три драматурга, каждый представлял тетралогию — цикл из четырех пьес (трех трагедий и завершающей сатировской драмы, где хор изображал спутников Диониса сатиров), ставил свои произведения и первоначально сам исполнял роль протагониста (главного героя, это точно известно относительно Феспида, Фриниха, Эсхила; Софокл добился всенародного признания как выдающийся актер). Десять судей определяли победителя. Сохранились списки таких состязаний за ряд лет. Всего за 240 лет развития этого жанра только значительными трагиками было создано более 1500 трагедий. Но из произведений древнегреческих трагиков до нас дошли только 7 трагедий Эсхила (в том числе одна трилогия — «Орестея»), 7 трагедий и отрывки одной сатировской драмы Софокла, 17 трагедий и одна сатировская драма Еврипида (авторство еще одной трагедии оспаривается).

Трагедия состояла из пролога, парода (вступительной песни хора, выходящего на орхестру — круглую площадку перед скеной — зданием, на возвышенной площадке перед которым — проскении — актеры разыгрывали представление), трех или четырех эписодиев (действий), стасимов (песен хора между эписодиями), эподом (финал с заключительной песней и уходом хора). Парод и стасимы делились на строфы и сходные с ними антистрофы (под них хор двигался по орхестре то в одну, то в другую сторону). В трагедиях также могли быть монологи героя, коммос (совместный плач хора и героя), гипорхема (радостная песнь хора в кульминации, перед тем, как разражается катастрофа).

Эсхил (525—456 гг. до н. э.) — «отец трагедии», введший в представление второго актера и тем самым определивший специфику трагедии как драматического произведения и ведущую роль в ней действия (позже, по примеру Эсхила и Софокла, ввел и третьего актера). Как воин был участником битв при Марафоне и Саламине (предание связывает с этой битвой судьбы трех великих трагиков: Эсхила в числе победителей приветствовал юный Софокл, певший в хоре, а Еврипид в это время родился на острове Саламине). С 500 г. до н. э. Эсхил принимал участие в состязаниях трагиков и одержал в них 13 побед. До нас дошло полностью 7 его трагедий: «Умоляющие», «Персы» (о победе афинян над персами при Саламине), «Семеро против Фив» (о походе Полиника против родного города, из трилогии об Эдипе), «Молящиеся» (из трилогии о Данаидах), представленная в 458 г. до н. э. трилогия «Орестея» (трагедии «Агамемнон», «Хоэфоры», «Эвмениды» — об убийстве Орестом своей матери Клитемнестры как мести за осуществленное ею убийство своего мужа Агамемнона, суде над Орестом, преследуемым эриниями — богинями мести, и очищении от содеянного), «Прометей Прикованный» — самая знаменитая из трагедий, сделавшая образ Прометея, восставшего против тирании Зевса, вечным образом мировой литературы (произведения Гете, Шелли и др.). Концепция трагического у Эсхила основана на вере в закон мировой справедливости, нарушение которого приводит к несчастьям и гибели. Его герои поразительно цельны, монументальны.

Софокл (496—406 гг. до н. э.) — второй великий греческий трагик, в 486 г. до н. э. победивший в состязании Эсхила, 24 раза занимавший первое и ни разу не занимавший последнего третьего места. Софокл был соратником Перикла, при котором Афины достигли небывалого расцвета, участвовал в военных действиях в качестве стратега (военачальника). В 420 г. ввел в Афинах культ бога врачеваения Асклепия (обожествленного египетского мудреца, строителя первой пирамиды, врача Имхотепа). До нас дошли 7 его трагедий («Аякс», «Трахинянки», «Эдип-царь», «Эдип в Колоне», «Антигона», «Электра»), 400 стихов из его сатировских драм «Следопыты» и «Похищение коров мальчиком Гермесом», некоторые другие отрывки. Софокл ввел третьего актера, декорации, уменьшил роль хора, пренебрегая трилогической композицией, увеличил законченность каждой трагедии. Главный персонаж Софокла не бог, а сильный человек. Его характер определяет действие в значительно большей мере, чем у Эсхила. Софокл уделяет пристальное внимание мотивировке поступков героев. На первый план выходит не проблема рока, а проблема нравственного выбора. Так, Антигона в одноименной трагедии, повинуясь нравственному долгу, принимает решение похоронить тело брата, несмотря на запрет властей. Тем самым она сама выбирает свою судьбу, что является главным признаком трагического героя.

Самая знаменитая трагедия Софокла — «Эдип-царь» (429 г. до н. э.). Аристотель считал эту трагедию наиболее совершенным примером использования трагических перипетий — переходов от счастья к несчастью и наоборот. Здесь также в наиболее полном виде реализована идея трагической вины героя. Действие начинается в Фивах, на площади перед царским дворцом. Город поразил страшный мор. Выясняется, что боги сердятся на город за то, что в нем живет некий человек, убивший своего отца и женившийся на своей матери. Царь Эдип отдает распоряжение сыскать этого преступника. Но в результате расследования выясняется, что преступник — он сам, хотя и по неведению. Тогда Эдип ослепляет себя в наказание за когда-то содеянное. В трагедии использована ретроспективная композиция: истоки событий лежат не в настоящем, а в прошлом. Герой пытался бороться с судьбой, роком: узнав от оракула о том, что он может убить отца и жениться на матери, он бежал от своих родителей, не подозревая, что они не родные ему, по дороге в Фивы совершил случайное убийство, а по прибытии в этот город, который он спас от Сфинкса, отгадав его загадку, принял предложение править им и взять в жену царицу-вдову. Только теперь, в рамках сценического времени, он понял, что тем самым все же осуществил предсказание. Эдип не может бороться с роком, но он может принять нравственное решение и наказать себя.

Еврипид (480 или 485/4–406 гг. до н. э) — младший из трех великих греческих трагиков, получивший наибольшее признание в последующие эпохи. Однако современники его ценили значительно меньше, из написанных и поставленных им 22 тетралогий только четыре были удостоены первого места (первая в 455 г. до н. э.). До нас дошла его сатировская драма «Киклоп» и 17 трагедий, из которых наиболее знамениты «Медея» (431 г. до н. э.), «Ипполит увенчанный» (428 г. до н. э.), а также «Гекуба», «Андромаха», «Троянки», «Электра», «Орест», «Ифигения в Авлиде», «Ифигения в Тавриде». Если Софокл показывал людей, какими они должны быть, то Еврипид — такими, какие они есть, он значительно усилил разработку психологических мотивов, основное внимание уделив психологическим противоречиям, заставляющим героев совершать неправильные поступки, приводящие их к трагической вине и — как следствие — к несчастьям и гибели. Аристотель считал Еврипида «наиболее трагическим поэтом». Действительно, ситуации, в которые попадают его герои, нередко настолько безвыходны, что Еврипиду приходится прибегать к искусственному приему «деус экс махина» (букв. «бог из машины»), когда ситуацию разрешают появившиеся на сцене боги. Герои и сюжеты трагедий Еврипида лишены эсхиловской цельности, софокловской гармоничности, он обращается к маргинальным страстям (любовь Федры к пасынку в «Ипполите увенчанном»), неразрешимым задачам (отец должен принести в жертву свою дочь — «Ифигения в Авлиде»), неоправданно жестоким поступкам (Медея убивает своих детей, чтобы отомстить охладевшему к ней Ясону, — «Медея»). Его герои доходят до исступления. Гекуба, потерявшая детей, опускается на землю и стучит кулаками, чтобы ее услышали боги подземного царства. Тесей, проклиная ни в чем не повинного Ипполита, требует от богов исполнить его желание и убить сына. Несомненно, на представлениях трагедий Еврипида зрители в большей степени, чем на представлениях трагедий его предшественников, должны испытать катарсис.

Теория трагедии: «Поэтика» Аристотеля. Опыт великих трагиков V века до н. э. позволил в следующем веке теоретически осмыслить жанровую природу трагедии. Создание теории трагедии связано с именем одного из величайших философов древности — Аристотеля Стагирита (384–322 гг. до н. э.). В его труде «Поэтика» (дошла только первая часть из 26 глав, посвященная трагедии, от второй части, посвященной комедии, сохранились лишь отрывки) дается определение жанра, в котором мы выделим все элементы и рассмотрим их раскрытие в главе VI как ключевые слова: «…[0] Трагедия есть [1] подражание [2] действию [3] важному и [4] законченному, [5] имеющему определенный объем, (подражание) [6] при помощи речи, [7] в каждой из своих частей различно украшенной, [8] посредством действия, [поясн. 6, 7, 8] а не рассказа, [9] совершающее, благодаря [10] состраданию и [11] страху, [12] очищение подобных аффектов».

В нем есть два ключевых понятия: мимесис (подражание) и катарсис (очищение). Мимесис — важнейший термин аристотелевской концепции искусства, развившийся из учения Пифагора (ок. 570 — ок. 500 гг. до н. э.) о музыке как подражании небесной гармонии и представления учителя Аристотеля — Платона (427–347 гг. до н. э.) о видимом мире как подражании идеям и об искусстве как подражании подражанию. Аристотель видит в стремлении к подражанию общее свойство живых существ и прежде всего людей. О мимесисе существует большая литература, это понятие стало одним из основных в эстетике классицизма и было подвергнуто критике Кантом и Гегелем, а также Шеллингом и другими романтиками. Ему было противопоставлено учение о выражении (т. е. о примате субъективности художника) как сущности искусства. Однако мимесис обычно трактовался прямолинейно как воспроизведение, копирование действительности или каких-либо ее частей. Между тем, Аристотель, называя предметом мимесиса в трагедии действие (даже не само по себе, а в выявленных и выстроенных искусством элементах: не события, а фабула, не люди, а характеры, не совокупность мыслей, а образ мыслей, т. е. мотивация действий), в качестве способа подражания называет сценическую обстановку, а в качестве средств — словесное выражение (напомним: не обыденная речь, а «в каждой из своих частей различно украшенная») и музыкальную композицию, т. е. такие, которые не имеют отношения к простому копированию, зато обладают спецификой собственно художественных форм. Учитывая телеологическую установку Аристотеля (его представление о развитии мира как движении к конечной цели), мы можем со всей определенностью указать на то, что мимесис в трагедии — лишь исходное средство для достижения промежуточной цели: вызвать у зрителей чувства страха и сострадания, а она, в свою очередь, позволяет достигнуть конечной цели — катарсиса (очищение). Это загадочное понятие, не разъясненное Аристотелем, впоследствии получило не только эстетическое (связано с эстетическим наслаждением), но и этическое (воспитывает зрителя), психиатрическое (дает душевное облегчение), ритуальное (исцеляет подобным), интеллектуальное (освобождает от ошибочного мнения) и другие трактовки. Исходным для Аристотеля было учение Пифагора об очищении души посредством музыки. Следовательно, в определении трагедии говорится лишь о трагическом катарсисе, т. е. таком, который достигается посредством переживания страха и сострадания (очевидно, герою). И катарсис все же, по логике, не окончательная цель трагедии. Очистившись от «подобных аффектов», или страстей (видимо, не от страха и сострадания, а от тех, из-за которых герой попал в трагическую ситуацию и которые породили его трагическую вину), человек может вернуться в общество, соединиться достойными людьми, ведь он теперь равно с ними «очищен». Таков, очевидно, невысказанный итог размышлений Аристотеля о воздействии трагедии на человека.

Дата добавления: 2015-07-15