Пол Йонги Чо

Самым быстрорастущим религиозным движением в сегодняшнем мире является евангельская церковь в Корее - церковь, поставившая перед собой цель к концу 1980-х гг. подготовить десять тысяч межнациональных миссионеров. "Каждый день в Южной Корее свои двери открывают в среднем десять новых протестантских церквей, принимая непрерывно растущий поток новообращенных". Подсчитано, что каждый год миллион жителей Кореи обращаются к Христу, и при таких темпах к концу этого века половина населения в Корее станет христианским.

Протестантская миссионерская работа в Корее всерьез началась в 1880-е гг. и почти сразу последовала отдача - в отличие от враждебного отношения, с которым столкнулись римские католики двадцать лет назад. Возможно, одной из причин такого успеха явилось использование протестантами корейского слова Hananim для обозначения Бога, когда они старались избежать употребления импортированного китайского термина, используемого католиками. "Выбор "Hananim", - по словам Дона Ричардсона, - подсказало протестантским миссиям в Корее само провидение! Свои пламенные проповеди в городах, поселках, деревнях и в сельской местности протестантские миссионеры начали с того, что приняли веру корейцев в Hananim. Строя свое благовестие на основе этого свидетельства, протестанты мастерски обезоружили естественную антипатию корейцев к поклонению какому-то чужому божеству".

Помимо использования собственного корейского определения Бога, миссионеры быстро поняли пользу дозволения иметь собственные церкви. В 1890 г. прибытие в Сеул Джона Л. Нивиеса (John L. Nevius), миссионера-ветерана пресвитерианской церкви из Китая, проложило дорогу миссионерской стратегии, которая вскоре стала характерной для корейских миссий вообще. Метод Нивиеса, призывавший к "самоуправлению, самофинансированию и самопропаганде" церкви, привел к развитию национального христианства, фактически свободного от внешнего влияния. Национальные кадры быстро взяли власть в церквах в свои руки, и сегодня, сто лет спустя, сами корейцы являются той силой, что стоит за феноменальным ростом церквей.

Две самые большие протестантские церкви в мире расположены в Сеуле, столице Кореи. Большая из них - Центральная церковь полного Евангелия, чей пастор, Пол Йонги Чо (Paul Yonggi Cho), явился свидетелем зарождения в потрепанной палатке этой самой церкви, впоследствии выросшей в приход для более чем двухсот семидесяти тысяч человек. Штат церкви составляют более чем триста пасторов, в ней имеются главный зал и боковые часовни, в которых размещается до тридцати тысяч человек, и каждое воскресенье в ней проводится по семь богослужений. Помимо воздействия цифр, уникальное впечатление производит само служение Чо. Благовестие - всемирное благовестие - его всепоглощающая цель, и он страстно и активно проводит свою стратегию по всему миру.

Чо родился в буддистской семье в 1936 г. В это время Корея была оккупирована японцами. Мальчик рос болезненным: у него был туберкулез, и немногие верили, что он выживет. Его слабое физическое состояние привлекло внимание молодой христианки, которая стала навещать его; через ее горячую веру он был обращен. Почти сразу мальчик задумался над вопросом, как наилучшим образом служить Богу, и последующие годы стали подготовкой к его пожизненному христианскому служению.

В 1958 г., после окончания маленькой Библейской школы Ассамблей Бога, Чо организовал "палаточную церковь" на окраине Сеула. "С помощью своей будущей тещи, Джейшель Чой (Jashel Choi)... а позже и с помощью миссионера, Джона Херстона (John Hurston), пастор Чо, все еще страдая от туберкулеза, нес веру, надежду и исцеление своему растущему приходу, состоявшему из униженных и изможденных нищетой людей". За шесть лет церковь выросла до двух тысяч человек, но сам Чо находился на грани физического и нервного истощения.

Во время богослужения в 1964 г. он потерял сознание и не был уверен, сможет ли после этого вернуться к своему пасторскому служению. Как его хрупкое здоровье могло вынести все тяготы, сопряженные со служением такому большому приходу? Возвращение в церковь и выполнение традиционной роли главного пастора было сравнимо, по мнению Чо, с рытьем собственной могилы. Требовалось найти другое решение.

Именно во время выздоровления "Бог дал Чо совет, выраженный словами тестя Моисея в Исх. 18:13-26". Из этого отрывка он взял идею разделения церкви на маленькие ячейки, каждую из которых возглавит опытный служитель из мирян. Этот план был приведен в действие не без сопротивления церкви и членов Совета, но почти сразу начался быстрый рост церкви, и огромное бремя ответственности пастора за растущую паству лежало уже не только на плечах Чо.

Такая идея создания ячеек позволила Центральной церкви полного Евангелия сохранить атмосферу маленьких церквей, пользуясь в то же время преимуществами, которые могла предоставить только большая церковь. Несмотря на размеры церкви, членство в ней было привилегией, которую требовалось заслужить. Обращенные проходили трехмесячный испытательный срок, прежде чем их принимали в члены церкви. Но принимали их только на один год. Каждый год все повторялось снова, и неактивные члены лишались привилегии служения в церкви.

Рост Центральной церкви полного Евангелия, конечно же, не считался достижением одного только Чо. К 1982 г. было организовано почти сто "дочерних церквей". Однажды Чо послал пять тысяч, а в другой раз три тысячи из своих членов, чтобы начать работу по организации новой церкви. Но работа в Корее стала лишь первым шагом в программе всемирного благовестил Чо. Центральная церковь направила своих первых миссионеров в 1972 г., а в последующие десятилетия "более 100 миссионеров, получив семинарскую подготовку, отправлялись на служение" в Северную и Южную Америку, Европу и Азию, где организовывались Библейские школы для обучения новообращенных.

Каким бы впечатляющим ни оказалось прошедшее десятилетие миссионерской деятельности, Чо поставил целью многократный рост миссионерской армии в течение каждого последующего десятилетия. Он верил, что миссии являются первостепенной целью роста церкви, и считал, что именно его стратегия церковного роста лучше всего подходит для целей всемирного благовествования.

Для распространения стратегии церковного роста Чо основал организацию "Международный рост церкви". Последние несколько лет он много путешествовал, проводя семинары для десятков тысяч пасторов из сорока стран, вдохновенно призывая их использовать его принципы в деятельности собственных церквей.

Быстрый рост численности прихожан Центральной церкви породил трудности и проблемы. Другие пасторы, естественно, негодовали, когда почувствовали, что Чо захватил слишком большую власть. Подобные страсти кипели и в его собственной деноминации - Корейских Ассамблеях Бога. Лишь одна треть сотрудников КАБ состояла из членов Центральной церкви - фактор, который нарушал равновесие влияния Чо в деноминации. Возможно, именно поэтому в 1981 г. руководители КАБ обвинили Чо в ереси и попросили его подать в отставку.

Основным спорным вопросом явился корейский обычай почитания мертвых - старая проблема, подобная спорам о китайских традициях, бушевавших в Римской католической церкви более чем через столетие после смерти Риччи (см. гл. 2). Эту проблему католическая церковь разрешила в 1937 г., когда церковная верхушка прекратила свое долгое противостояние и позволила проводить церемонии почитания мертвых. Протестанты, однако, продолжали обходить стороной этот вопрос, хотя подобная практика была очень распространенным явлением среди корейского населения. Имеются сведения о том, что в Корее около 80 процентов христиан тайком проводят службу почитания мертвых.

Чо столкнулся с этой проблемой в 1979 г., когда один из членов его церкви, "обеспокоенный старший сын", пришел к нему "исповедоваться в том, что в первую годовщину смерти отца он, следуя традиции, повел свою многочисленную семью зажечь свечи и поклониться перед портретом покойного отца". Он предполагал, что за это будет исключен из членов церкви, но Чо только посоветовал ему не делать этого впредь, настаивая на том, что он нуждается "в церкви более, чем раньше".

Несколько месяцев спустя после этого случая Чо сам вынес этот вопрос в качестве примера в своей проповеди, придя к выводу, что почитание мертвых не равносильно поклонению мертвым. Такое заявление Чо лишь подлило масла в огонь праведного гнева его оппонентов. Чо позже отказался от своего утверждения, но разногласия стали настолько острыми, что он и его церковь, наконец, вышли из состава КАБ. И хотя методисты и баптисты приглашали его присоединиться к ним, Чо был убежден, что неконфессиональная позиция даст церкви наибольшие возможности для широкомасштабного служения.

Вопрос, который стоил такого напряжения сил лично для Чо и его прихода, показал настоятельную необходимость чуткого и внимательного отношения к специфическим нуждам азиатов и, кроме того, показал важность разрешения самими христианами третьего мира их собственных проблем. Чо критикует способы, коими западные миссионеры в прошлом проводили проповедь Евангелия за рубежом, хотя он с готовностью признает те проблемы, с которыми они сталкивались. Он признает культурные и философские трудности работы с азиатами. Более того, он верит, что "западные миссионеры иногда терпели провал, поскольку шли к высшим классам. Революция исходит от простого народа, и там же мы обретаем наших обращенных. Когда мы завоюем простых людей, высший класс будет вынужден слушать нас, потому что они приспособленцы... Сейчас в Азии наступило волнующее время".

Чо не стремится опровергнуть тот факт, что западные миссионеры сыграли значительную роль в азиатском благовестии, но он говорит от имени многих христианских лидеров третьего мира о необходимости стремления национальных организаторов охватить собственный народ, учитывая специфические реалии сегодняшнего дня. В то же самое время следует с максимальной эффективностью использовать и дальше силу и огромный опыт западных миссий. Будущее всемирного благовестия зависит во многом от международного сообщества миссионеров и миссиологов, способных активно сотрудничать друг с другом в достижении монументальной задачи охвата мира ради Христа.

Другой кореец, во многих аспектах даже более активный, чем Пол Чо в межнациональной миссионерской деятельности, - это Дейвид Чо, также пастор большой церкви в Сеуле. Помимо своих обязанностей пастора пресвитерианской церкви с двумя тысячами членов он активно работает с Корейской международной миссией и Ассоциацией азиатских миссий. Он является организатором общества Новые силы в азиатских миссиях и одним из ведующих азиатских миссиологов.

Дата добавления: 2015-07-11