Вопрос: В чем смысл санньясы Ошо теперь, когда Ошо нет в теле?

И раньше и теперь санньяса Ошо была и остается следующей Ошо. Посвященный потому таковым становится, что ему самому не удается быть собой, быть присутствующим через свою божественность, любовь, осознанность и свободу, через свое не-знание, через свою невинность и первозданность – чтобы у него не возникала необходимость в заимствовании, поддержке и следовании.

Обусловленный человек заимствует знания, опыт, правила поведения, духовность, он подражает, чтобы скрыть свое невежество, следует закону, воспитанию, традиции, чтобы придать своей жизни стабильность, гарантию и предсказуемость. Но жизнь от этого не становится лучше, что-то не "учитывается", что-то пропускается. Пропускается сама Жизнь!

Несвободный человек растрачивает себя впустую, потому что все, что он делает, он делает не от Себя, его во Всем Этом нет, нет его осознанного присутствия. Он связан с внешним миром и обстоятельствами нежизни – выживания. Жизни нет, есть выживание – борьба за способ существования. Поэтому человек вынужден следовать объективному знанию-опыту, вынужден тратить силы, внимание, себя на обретение способа заимствования и соотнесения себя с силой внешней. Он обретает "собственную" силу присутствия (внешнего) за счет внешней силы. Человек находится во вне, вне себя. Он не знает себя и даже не верит себе, он вынужден следовать подражая, то есть следовать вслепую. Подражая, человек ищет гарантий, он ищет стабильности и надежного будущего. Именно так выбирается нежизнь, выбирается умирание. Мышеловка захлопывается.

Жизнь всегда риск, опасность, непредсказуемость, неследование. Жизнь всегда есть и никогда не была и не будет. Была и будет только нежизнь. Это даже не смерть, потому что смерть живая, так же, как и жизнь. Смерть – это конец старого, прошлого и рождение нового, настоящего. Прошлое и будущее мертвы. Настоящее – живое, оно всегда есть – это мгновение, которое перетекает само в себя в бесконечном процессе осуществления жизни. Человеку предстоит лишь сонастроиться с этим мгновением, войти в этот ритм, в этот момент жизни и быть в нем и им, проливающимся всем своим существом в этом бесконечном потоке жизни. Поиск знаний, предсказуемости, гарантий – смерть, мертвая смерть.

Но не всякое следование не верно, человеку дано следовать, но следовать осознанно, все глубже проникая в свой истинный центр, все больше открываясь своей непроявленной природе сознания. И это следование связано с обретением субъективной силы жизни, жизни в своей естественности, отбрасывая все заимствованное. Осознанное следование всегда связано с духовным ростом, ростом сознания, то есть поиском не-знания – своей невинности. Человек рожден, чтобы найти себя, свою любовь, свободу, свое истинное присутствие и осуществление себя в божественной первозданности.

Для посвященного есть два способа следования. Первый – следование в традиции или в присутствии живого Мастера в своей ответственности, осознанно и на своей энергии, и второй – следование в энергии и в ответственности Мастера или традиции, осознавая свою востребованность этой ответственности. Всегда существует различие между своей собственной ответственностью (осознанностью) и ответственностью (просветленностью) Мастера. Эта разница и предназначена быть востребованной учеником и переданной Мастером.

Санньяса Ошо – следующая Ошо. Все, что происходит с нео-санньясой Ошо, связано со следованием. Если нет следования, не нужно говорить о санньясе. Очень важно понять в чем заключается это следование. Любое следование всегда – объективная истина, то есть если бы человек мог не следовать, он бы этого не делал. Он не волен не следовать, раз он следует, ибо он всегда тот, кто он есть. Жизнь всегда проживается на своем максимуме, максимуме проявления и осуществления востребованных человеком необходимостей. Нужно лишь осознать свою истинную востребованность, свою проявленность, свою вольность и невольность.

Если у санньясина отсутствует понимание и осознание того, кто он есть сейчас, то это, в лучшем случае, позволит ему следовать принятым им правилам и ритуалам бессознательно. Поэтому, следуя он просто подставляется... Он схватывается объективной истиной в традиции, стремясь сделать ее своей собственной. Не делать этого он не может, потому что следует бессознательно, ибо пытается соответствовать этой истине.

Бессознательный человек обусловлен поклоняться либо своей проявленной природе: желаниям, относящимся ко всем органам чувств, либо своей непроявленной, скрытой природе: удовлетворениям эго: "Вот я каков". Обусловлен он именно в силу своей бессознательности, потому что, чтобы быть погруженным в наслаждение органами чувств, нужна бессознательность. Приверженцам к удовольствиям зачастую приходится искать новые способы и средства для того, чтобы оставаться в бессознательности. Они должны постоянно отыскивать новые интоксиканты. Духовное следование, медитация для таких "искателей" тоже путь. С другой стороны, пока живо эго, оно требует питания, и не важно каким способом. Следование духовным традициям может легко стать питанием эго, ибо отречения в пользу Бога всегда было в почете. Никто не готов к самоотречению, если ему не оказывать почести. Поэтому истинным искателям нужно помнить о такого рода "возможностях" духовного поиска. Реально следовать может тот, кто понимает необходимость освобождения от привязанности к своим органам чувств и не заинтересован в удовлетворении своего эго.

Если санньясин считает себя осознанным и имеет желание выбрать тот или иной путь следования, он должен понимать, что следование не может продолжаться бесконечно. Любое следование временно, когда-то с ним придется расстаться (либо Мастер уйдет, либо санньясин достигнет). Кроме того, жить следуя – это жить за счет внешней, не своей энергии, жить в долг, жить не в своей ответственности, то есть на самом деле не жить, именно потому, что следуешь. Поэтому использовать свой шанс на пути можно лишь в наивысшей степени собственной предъявленности, осознанности и понимания самой сути следования.

Жить в следовании Ошо – это постоянно находиться на острие жизни, балансируя между возможностью двигаться самому, ясно осознавая происходящее, и необходимостью следования (в случае отсутствия собственной осознанности) на энергии Ошо или Мастера в традиции Ошо. Жизнь может считаться осуществимой, пока остаешься ответственным за каждый момент своего присутствия, и не осуществимой в ее заимствовании, даже если она (жизнь) случается в ответственности Мастера или объективно существующих правил и законов следования, например, медитационных техник Ошо.

Мастер всегда берет на себя ответственность за ученика. Иначе не может быть, иначе отсутствует ученик. Ответственность Мастера – это результат Его Любви и Сострадания к бессознательности ученика. Можно сказать, что такого рода ответственность существует объективно до тех пор, пока есть ученик, пока есть ученик, готовый вырасти в своей осознанности. Если ученик есть – этого достаточно. И не важно, кто возьмет на Себя ответственность за его рост, его осуществление, это даже и не имеет значения. Если ученик есть – это значит, что у него есть осознание несоответствия между его бессознательностью (безответственностью) и той мерой осознанности (ответ­ственности), которая позволила бы ему жить истинно, жить пробужденным, жить в моменте здесь-и-сейчас, реализуясь целиком, тотально проживая каждое мгновение. Если есть ученик, значит есть его востребованность Мастера, востребованность ответственности Мастера, которая священным дождем готова пролиться на него в любое мгновение. Это мгновение и есть острие жизни следующего.

Мир духовного следования очень обременен бессознательностью и иждивенчеством следующих, что порождает религии с их идеологиями, ритуалами и правилами следования. Даже самые живые религиозные традиции обречены в отсутствии живого Мастера на умирание. Традиция Ошо – не исключение.

“Без живого Учителя ни один метод, как бы прекрасен он ни был, не работает. В действительности, именно Учитель, его духовная сила – настоящая вещь, а не методы. При живом Учителе все работает; при мертвом Учителе ничего не работает. Пусть это навсегда укоренится в вашем сознании.

Вот почему позднее обнаруживается, что прекрасные методы фальшивы. Работают не методы, Учитель, за методами стоит человек, это работает его божий дар.

Когда я умру, "Суфийский танец" будет продолжаться, и будет "Кундалини", и будет "Хаотическая медитация", и все вещи будут продолжаться тем же самым обычным образом, но что-то будет упущено – то, что было самой большой душой их. В этом случае они будут просто ритуалы”. (Ошо, Дао: Золотые Ворота).

Все, что организовано в медитации – смерть, потому что организовано на том, что уже известно, на прошлом. Только прошлое, уже известное может быть организовано как ритуал, как знание. Это важно. Организованная медитация – это не более чем провокация, проверка на бессознательность. Все, кто вынужден следовать и поддерживать организацию, структуру – реализуются в умирании, в нежизненности. Если это не так, если есть жизнь, есть живой санньясин, он не станет это поддерживать, он использует медитацию, как метод. Нет необходимости тратить время на всякий маразм. Нести свет – просто светить, а не кричать о том, что он существует.

Можно организоваться, в том числе и в качестве ашрама, центра или коммуны, но для того, чтобы реализовать живую ответственность, живого Мастера в отсутствии Ошо. Что дает перекладывание ответственности на Ошо, зачем ссылаться на Его свет? Ошо нет, с его уходом утерян момент, остался лишь след. Что толку бежать по этому следу, если ничего кроме следа нет и уже не будет? Если кто-то берет на себя ответственность пролиться как Мастер, тогда да, тогда всякая организация оправдана. В живой традиции Ошо она оправдана вдвойне.

Иначе все указания Пуны инициированным ею центрам Ошо не более чем организационный бред. Если это и работает, то не более, чем на начальном уровне, когда человек знакомится с медитацией Ошо. Но зачем тогда централизованное управление? Как только человек узнает об Ошо – он свободен, собственно, он и был свободен, пока не был схвачен санньясой. Но теперь он свободен в той мере ответственности, в которой он может быть учеником, учеником Жизни, с помощью Ошо или без него, это не имеет значения. Лучше, если он готов быть учеником-санньясином Ошо, следуя памяти, которую Ошо оставил, но в ответственности живого Мастера в традиции Ошо. Если, конечно, сам санньясин не берет на себя такую ответственность.

“Только если вы сможете сделаться созвучными со мною, тогда что-то возможно – даже невозможное возможно. Но вы должны будете сделаться созвучными со мной”. (Ошо, Дао: Золотые Ворота).

Традиция Ошо может быть поддержана, но только в том случае, если есть санньясины, готовые взять на себя ответственность живого Мастера.

Дата добавления: 2015-07-11