Читайте также:
|
«Один путь – для обретения силы, другой – ведет в Ниббану»
Dhammapada
Медитация Концентрации (Samādhi)
Основываясь на базе нравственного поведения, ученик приступает ко второй ступени Пути Очищения, более высокой практике обретения Самадхи – контроля и культуры ума.
Самадхи - это однонаправленность ума. Это концентрация ума на единственном объекте, полностью исключая все остальные.
Согласно Буддизму, есть 40 предметов для медитации (kammatthana), которые назначаются в соответствии с индивидуальным характером человека:
A. Десть Касин:
1. касина земли
2. касина воды
3. касина огня
4. касина воздуха
5. синяя касина
6. желтая касина
7. красная касина
8. белая касина
9. касина света
10. касина пространства
Касина означает «цельное, всё, полное». Она так называется потому, что проецируемый концептуальным изображением касины свет может быть распространён куда угодно без ограничений. В случае с касиной земли, медитирующий изготавливает круг, примерно 10-11 дюймов в диаметре, покрыв его светло-окрашенной глиной, и тщательно выровняв. Если глины такого цвета недостаточно, он может добавить немного другой под низ. Такой концентрационный круг известен как касина-мандала. Другие касины формируются похожим образом. Все подробные детали расписаны в Visuddhimagga. Стоит заметить, что в Тексте не упоминаются касины света и пространства. Если их исключить, то получится 38 объектов.
B. Десять Нечистот (asubha):
1. раздутость (uddhumataka)
2. обесцвеченность (vinilaka)
3. нагноение (vipubbaka)
4. рассеченность (vicciddaka)
5. разгрызонность-на-части (vikkhayitaka)
6. рассыпанность-на-части (vikkhittaka)
7. обезображенность и рассыпанность-на-части (hata-vikkhittaka)
8. кровавость (lohitaka)
9. населённость-червями (pulapaka)
10. скелет (atthika)
Эти десять типов трупов могли быть найдены в древние времена на кладбищах, там, где тела оставлялись без погребения и сожжения, и там где обитали хищные птицы и животные. В наши дни такие объекты для медитации найти практически невозможно.
C. Десять Отражений (anussati):
1. отражение на Будде (Buddhanussati)
2. отражение на Дхамме (Dhammanussati)
3. отражение на Сангхе (Sanghanussati)
4. отражение на Добродетели (sīlanussati)
5. отражение на Щедрости (caganussati(
6. отражение на Дэвах (devanussati)
7. отражение на Покое (upasamanussati)
8. отражение на Смерти (marananussati)
9. отражение на Внимательности к телу (kayagatasati)
10. отражение на Внимательности к дыханию (anapanasati)
(anussati означает постоянную внимательность)
D. Четыре Безмерные Высшие Качества (Brahmavihāra):
1. Любящая Доброта (Mettā)
2. Сострадание (Karuṇā)
3. Сорадование (Muditā)
4. Невозмутимость (Upekkhā)
E. Одно Ощущение:
1. Ощущение, вызывающее тошноту материальной пищи (ahare patikkulasanna - имеется в виду чувство тошнотворности в поисках пищи, поедании пищи и т.д.)
F. Четыре анализа:
1. анализ четырех Элементов (catudhatuvavatthana - т.е. исследование основных четырех элементов – расширения ( paṭhavī ), сцепления ( āpo ), жары ( tejo ), движения ( vāyo ), в соответствии с их уникальными характеристиками).
G. Четыре Арупа Джханы (Arūpajhāna):
1. Мир Бесконечного Пространства (Akasanancayatana)
2. Мир Бесконечного Сознания (Viññāṇancayatana)
3. Мир Ничто (Akincannayatana)
4. Мир Не-Восприятия и Ни-Не-Восприятия (N’eva sanna n’asannayatana)
Пригодность предметов медитации в соответствии с характерами.
Согласно Текстам, Десять нечистот и Внимательность по отношению к телу (тридцати двум его частям) подходят тем, у кого похотливый характер, поскольку эти объекты создают тенденцию к отвращению к телу, что обычно восхищает чувства.
Четыре Безмерных и четыре цветных касины подходят людям со злобной натурой.
Отражение на Будде и т.д. подходят тем, у кого преданный и религиозный характер.
Отражения на Смерти и Покое, Ощущении тошноты к материальной еде и анализ четырех элементов подходят тем, у кого умственный характер.
Остальные объекты, главным образом, отражение на Будде, медитация на Любящей Доброте, Внимательность по отношению к телу и отражение на Смерти подходят всем, независимо от темперамента и характера.
Всего есть 6 типов характеров (carita):
1. Похотливый (rāgacirata)
2. Злобный (dosacarita)
3. Невежественный (mohacarita)
4. Преданный (saddhacarita)
5. Умственный (buhhicarita)
6. Хаотичный (vitakkacarita)
Carita означает внутреннюю натуру человека, которая открывается тогда, когда человек ничем не занят. Натуры людей различаются благодаря их делам и камме. Обычные дела и поступки формируют определенный характер.
Rāga или похоть, наиболее сильна у некоторых, тогда как у других может быть сильна злоба, ненависть. Большинство людей принадлежит к этим двум категориям. Есть некоторые другие, кто не очень любит думать и более или менее невежественен (mohacarita). Сродни невежественным есть люди, чьи умы с трудом концентрируются на предмете (vitakkacarita). Некоторые люди по природе преданны или религиозны (saddhacarita), тогда как другие любят рассуждать и анализировать (buddhicarita).
Комбинируя эти шесть еще с одним из каждого типа, мы получаем 63 типа. Если включить любопытствующий тип (ditthicarita), то получаем 64.
Предметы медитации различным образом применяются к людям с такими разными характерами.
Перед практикой Самадхи образованный ученик должен внимательно выбрать для себя предмет медитации. В древние дни было привычно для ученика найти компетентного учителя, который бы сам назначил для них предмет, в соответствии с их натурой. Но в наши дни, если такого учителя найти не удаётся, следует самим выбирать нужный предмет.
Когда предмет выбран, ученик должен уединиться в спокойном тихом месте, с минимальными отвлечениями. Лес или пещера или другое уединённое место наиболее предпочтительны, поскольку в таких местах мало что тревожит практикующего.
Следует понимать, что одиночество присутствует в нас всех. Если наши умы не поставлены на место, то даже тихий лес не будет для нас благоприятным условием. Однако если ум остепенился, даже сердце оживленного города будет подходящим местом. Атмосфера, в которой мы живем, тоже является косвенной причиной спокойствия нашего ума.
Затем ученику следует выбрать подходящее для практики время, которое бы соответствовало наилучшим условиям.
Раннее утро, когда ум свеж и чист или вечер перед сном, если нет сильной усталости, может быть самым подходящим для медитации временем. Однако какой бы не был выбран час, рекомендуется придерживаться этого времени каждый день, чтобы ум привык к практике.
Медитационная поза тоже важна, поскольку сильно влияет на концентрацию.
Восточные люди обычно сидят со скрещенными ногами и выпрямленным телом. Они сидят, положив правую ногу на левое бедро, и левую ногу на правое бедро. Это полная поза. Если она сложна, как обычно и бывает для многих, половинчатая поза тоже подходит, т.е. можно положить просто правую ногу на левое бедро, или же левую ногу – на правое. Когда эта треугольная поза утверждена, тело хорошо сбалансировано.
Правую ладонь следует положить на левую, шею выпрямить так, чтобы линия носа была направлена примерно под 45 градусов к земле. Язык должен покоиться на верхнем нёбе. Ремень должен быть расслаблен, одежда поправлена так, чтобы не мешала сидеть. Некоторые предпочитают сидеть с закрытыми глазами, чтобы внешний свет, движения, предметы не мешали ему.
Тем не менее, хотя есть некоторые преимущества в сидении с закрытыми глазами, оно не всегда рекомендуется, поскольку часто ведет к засыпанию. Тогда ум выходит из-под контроля и бродит бесцельно, уплетаясь за странствующими мыслями. Тело теряет свою осанку, рот открывается, слюни текут, голова падает.
Будды обычно сидели с полузакрытыми глазами, глядя в точку на земле примерно в 120 сантиметрах перед собой.
Те, кто находит позы со скрещенными ногами слишком сложными, могут сидеть на стуле или скамье, так, чтобы ступни могли покоиться на земле. Не так важно, какова поза, если она легкая и расслабляющая.
Ученик, который хочет достичь однонаправленности ума, должен стараться контролировать любую нездоровую мысль в самом начале её появления.
Как сказано в Сутта Нипате (Padhana Sutta, стр. 28), его могут атаковать десять армий Мары:
1. чувственные желания (kāmā)
2. упадок уверенности в себе (arati)
3. голод и жажда (khuppipāsā)
4. цепляние (taṇhā)
5. лень и апатия (thīnamiddha)
6. страх (bhaya)
7. сомнение (vicikicca)
8. принижение своих достоинств и упрямство (makkha-thambha)
9. похвала (siloka)
10. самолюбие и презрение к другим (attukkamsana paravambhana)
По таким случаям Будда давал следующие советы:
1. Развитие благой мысли против соответствующей неблагой (например, любящей доброты против злобы).
2. Отражение неблагоприятных последствий плохих мыслей (например, осознание того, что злоба иногда приводит к убийству).
3. Простое невнимание к мыслям и игнорирование их.
4. Отслеживание причины, из-за которой началось развитие мысли, таким образом, забвение мысли в ретроспективном процессе.
5. Прямая физическая сила.
Также как сильный человек побеждает слабого, так и ученик должен преодолевать злые мысли силой тела. «Со сжатыми зубами и языком, прижатым к нёбу» – советует Будда – «монах своими усилиями должен сдерживать и принуждать свой ум; так, неблагие и злобные мысли исчезают и растворяются; с их исчезновением ум становится обузданным, посаженным, цельным, направленным» [[400]]
Следуя этим предварительным замечаниям, образованный ученик уходит в уединенное место, вызывая уверенность в достижении своей цели, делает настойчивые попытки развить концентрацию.
Физический объект, такой как круг касины, только лишь помогает концентрации. А такая добродетель как Любящая Доброта имеет особое преимущество построения этой добродетели в характере практикующего.
Медитируя, человек может вдумчиво повторять слова некоторой формулы, чтобы они помогли вызвать идеи, которые они представляют.
Однако каким бы нацеленным не был ученик, его обязательно встретят те трудности, что сопутствуют любому новичку в медитации. «Ум блуждает, преходящие мысли танцуют перед ним, нетерпение растёт по причине медленного прогресса и усилия из-за этого ослабевают». Решительный ученик только приветствует такие препятствия и, пробираясь через них, он прямо смотрит на свою цель, никогда не упуская её из виду.
Предположим, ученик выбрал касину земли в качестве объекта. Поверхность круга диаметром 10 дюймов покрывают глиной и качественно разглаживают. Этот концентрационный круг называется подготовительным объектом (parikamma nimitta). Он кладет его в 120 сантиметрах впереди себя и концентрируется на нём, говоря – «земля, земля», до тех пор, пока он полностью не вольётся в него так, что все блуждающие мысли исчезнут из сознания. Так он делает некоторое количество времени – недель, месяцев, быть может, лет, и он будет способен представлять этот объект с закрытыми глазами. На этом визуализируемом образе (uggaha nimitta), который суть ментальное отражение этого объекта, он продолжает концентрацию до тех пор, пока не разовьётся концептуальный образ (patibhaga nimitta).
Согласно Висуддхи-Магга, различие между визуализируемым и концептуальным образами в том, что «первый подобен грубому изображению предмета, а второй – подобен зеркальному отражению, или полированной раковине моллюска, или луне в облаках».
Концептуальный образ не имеет ни цвета, ни формы. Это просто способ отображения и рожден из восприятия.
Постоянно концентрируясь на этой абстрактной концепции, говорится, что он достигает «предварительной концентрации» (upacara samādhi) и внутренние Пять Препятствий к прогрессу (nivarana) – чувственные желания (kamacchanda), раздражение (vyāpāda), лень и апатия (thīnamiddha), беспокойство (uddhacca-kukkucca), нерешительность (vicikicchā) временно подавляются следующими факторами: однонаправленностью ума (ekaggatā), восторгом (pīti), зарожденным усердием (vitakka), счастьем (sukha), поддерживаемым усердием (vicāra) соответственно.
Постепенно он достигает «восторженной концентрации» (appana samādhi), и становится поглощенным в Джхане, наслаждаясь покоем однонаправленного ума. Эта однонаправленность ума, достигнутая благодаря подавлению Пяти Препятствий, называется «Чистотой Ума» (cittacvisuddhi), вторым этапом на Пути Очищения.
В качестве касины воды ученик может взять сосуд бесцветной воды, предпочтительно, дождевой, и концентрироваться на нём, говоря – «вода, вода», до тех пор, пока не достигнет однонаправленности ума.
Чтобы развить касину огня ученик может зажечь перед собой свечу и концентрироваться на ней через отверстие шириной в ладонь, проделанное в тростниковой постилке, куске кожи или куске тряпки.
Тот, кто развивает косину воздуха, концентрируется на ветре, входящем через проемы или щели окна или стены, говоря – «воздух, воздух».
Чтобы развивать цветные касины, следует взять диск (мандалу) указанного размера и цвета – голубого, желтого, белого или красного и концентрироваться на нём, повторяя название цвета, как и в случае с касиной земли. Можно даже концентрироваться на голубом, желтом, красном и белом цветках.
Касина света может быть развита концентрацией на луне или немигающем свете лампы, или на круге из света на полу, созданном лучами солнца или лунным светом, проходящем через отверстия в крыше, стенах, говоря – «свет, свет».
Касина пространства может быть развита концентрацией на отверстии, шириной в ладонь, проделанном в хорошо закрытой палатке, куске кожи или мата, говоря – «пространство, пространство».
Asubha:
Десять типов трупов можно было найти на древних индийских кладбищах, где тела не погребали или сжигали и где водились хищные животные и птицы. В наши дни найти такие места крайне сложно.
Anusatti:
Buddhanussati – отражение добродетелей Будды:
«Таков, в самом деле, Великий – Достойный, полностью Просветленный, наделенный Мудростью и Правильным Поведением, Достигший, Знающий Миры, Несравненный Предводитель в обучении, Учитель богов и людей, Всеведущий и Святой».
Dhammanussati – отражение характеристик Дхаммы:
«Хорошо была разъяснена Дхамма Великим для самореализации, для получения (ehi-passiko: приглашение прийти и увидеть) мгновенного результата, предлагая знание, ведущее к Ниббане, которое каждый мудрец должен понять самостоятельно».
Sanghanussati – отражение достоинств членов Святого Монашеского Ордена:
«Образцовым поведением известен Орден учеников Благословенного. Правильным поведением известен Орден учеников Благословенного. Мудрым поведением известен Орден учеников Благословенного. Исполнительным поведением известен Орден учеников Благословенного.
Эти четыре пары людей подразумевают восемь индивидуумов. Эта Сангха учеников Благословенного достойна подношений, достойна радушия, достойна подарков, достойна почтительного приветствия, несравненное поле достоинств в мире».
Sīlanussati – отражение идеального добродетельного поведения.
Caganussati – отражение щедрой натуры человека.
Devatanussati – «Божества рождены в таких возвышенных состояниях из-за их преданности и других добродетелей. У меня тоже есть такие». Отражение, что осуществляется учеником снова и снова, ставя его собственные преданность и другие добродетели перед свидетельством дэвов, называется Devatanussati.
Upasamanussati – отражение качеств Ниббаны, таких как прекращение страданий и так далее.
Marananussati – отражение уничтожения психофизической жизни.
Созерцание смерти позволяет человеку познать мимолетность природы жизни. Когда человек понимает, что смерть неизбежна, а жизнь неопределённа, он стремится использовать жизнь наилучшим образом, путём саморазвития и помощи в развитии других, вместо траты времена на чувственные наслаждения. Постоянная медитация на смерти отнюдь не делает человека пессимистичным и апатичным, а напротив, делает его более энергичным и активным. Кроме того, такой человек встречает смерть со спокойствием.
Созерцая смерть, можно представлять, что жизнь – это пламя или так называемые живые существа, что проявились благодаря невидимой каммической энергии, так же как электрический свет проявляется, благодаря невидимой электрической энергии. Используя разные варианты, человек может медитировать на неопределенности жизни и определенности смерти.
Kayagatasati – отражение 32 нечистот тела, таких как волосы, волосы тела, зубы, кожа, плоть, сухожилия, кости, костный мозг, почки, сердце, печень, диафрагма, селезенка, легкие, кишки, брыжейка, желудок, кал, мозг, желчь, слизь, гной, кровь, пот, лимфа, слезы, жир, слюна, сопли, суставная жидкость, моча.
Эта медитация на непривлекательностях тела ведёт к бесстрастию. Многие Бхиккху времен Будды достигали Арахантства, медитируя на эти нечистоты. Если кто-то не особо хорошо знаком с этими всеми 32 частями, можно взять только часть, например, кости, кровь, кожу.
Внутри этого тела есть скелет. Он облеплен плотью, которая покрыта кожей. Красота ничто, если заглянуть под кожу. Когда ученик отражает это таким способом, страстное желание к телу постепенно пропадает.
Эта медитация не походит тем, кто не чувствителен. Такие могут медитировать на внутренних созидательных возможностях этой машины человеческого тела.
Anapanasati – внимательность к дыханию. Ana – означает вдох, а apana – выдох. В некоторых книгах эти два термина объясняются наоборот.
Концентрация на дыхании ведёт к однонаправленности ума и конечном счете к прозрению, которое ведёт к Арахантству. Это один из наилучших объектов для медитации и подходит всем. Будда тоже практиковал anapanasati перед Просветлением. Подробное объяснение этой медитации можно найти в Satipatthana Sutta и в Visuddhimagga.
Некоторые практические советы приводятся и здесь для пользы читателю:
Приняв соответствующую позу, выдохните и закройте рот. Затем вдыхайте через ноздри естественно, не форсируя дыхание. Вдохните и сосчитайте «один». Выдохните и сосчитайте «два», концентрируясь на процессе дыхания. Так продолжайте до десяти, постоянно концентрируясь на дыхании. Возможно, ум начнёт блуждать до того, как будет сосчитано до десяти, но не стоит отчаиваться, можно начать сначала. Постепенно можно увеличивать количество сессий, например, пять по десять. Позже можно концентрироваться без счёта. Некоторые предпочитают счёт, так как им это помогает в концентрации, а некоторые нет, поскольку их это отвлекает. Главное – концентрация, а не счёт. При выполнении этой медитации можно почувствовать свет в теле и уме и покой. Кто-то может почувствовать, будто плавает в воздухе. Когда эта медитация выполняется некоторый период времени, практикующий может осознать, что это тело поддерживается только лишь дыханием, и без него тело гибнет. Тогда он может мгновенно осознать непостоянство. Где есть изменение, там не может быть постоянной сущности, бессмертной души. Прозрение затем может быть развито вплоть до Арахантства.
Из этого видно, что предмет медитации на дыхании не только позволяет достичь однонаправленности ума, но и также культивирует прозрение, которое ведёт к Освобождению.
Этот простой метод может применяться всеми без нанесения себе какого-либо вреда.
Более детальные подробности приведены в Висуддхи-Магга:
Anapana Sati, согласно Satipatthana Сутте – «Осознанно он вдыхает и осознанно выдыхает».
1. «Делая длинный вдох, он знает: «Я делаю длинный вдох». Делая длинный выдох, он знает: «Я делаю длинный выдох».
2. «Делая короткий вдох, он знает: «Я делаю короткий вдох». Делая короткий выдох, он знает: «Я делаю короткий выдох».
3. «Ясно осознавая весь процесс (начало, середину, конец), «Я буду вдыхать» – так он тренирует себя. «Ясно осознавая весь процесс, «Я буду выдыхать» – так он тренирует себя.
4. «Успокаивая дыхание, «Я буду вдыхать» – так он тренирует себя. «Успокаивая дыхание, «Я буду выдыхать» – так он тренирует себя.
Дата добавления: 2015-11-26; просмотров: 131 | Нарушение авторских прав