Студопедия
Случайная страница | ТОМ-1 | ТОМ-2 | ТОМ-3
АвтомобилиАстрономияБиологияГеографияДом и садДругие языкиДругоеИнформатика
ИсторияКультураЛитератураЛогикаМатематикаМедицинаМеталлургияМеханика
ОбразованиеОхрана трудаПедагогикаПолитикаПравоПсихологияРелигияРиторика
СоциологияСпортСтроительствоТехнологияТуризмФизикаФилософияФинансы
ХимияЧерчениеЭкологияЭкономикаЭлектроника

Глава 38 – Путь к Ниббане – (III) – Прозрение

Читайте также:
  1. Глава 35 – Путь к Ниббане – (I) – Нравственность.
  2. Глава 36 – Путь к Ниббане – (II) – Концентрация
  3. Опыт 5. Влияние концентраций реагентов на равновесие обратимой реакции между хлоридом железа (III) и тиоцианатом аммония

 

 

«Непостоянны все обусловленные вещи,

Печальны все обусловленные вещи,

Бездушны все обусловленные вещи и необусловленные».

Dhammapada

Прозрение (Випассана - Vipassanā)

 

Когда временным подавлением Препятствий (Nivarana) развиты Джханы, ум становится настолько чистым, что похож на отполированное зеркало, где всё прекрасно отражается в истинном свете. Тем не менее, пока что всё ещё нет полной свободы от неблагих мыслей, поскольку концентрацией недобрые намерения лишь временно подавляются и могут всплыть на поверхность в самый неожиданный момент.

 

Дисциплина регулирует слова и поступки. Концентрация контролирует ум. И только лишь Прозрение (paññā), третья, финальная стадия, позволяет ученику достичь Святости, уничтожив все загрязнения, подавленные Самадхой.

 

Вначале ученик культивирует «Ясное Видение» (diṭṭhi visuddhi) (третий этап Пути Очищения) с целью увидеть вещи в истинном свете. Однонаправленным умом он анализирует и исследует так называемое «живое существо». Это исследование показывает, что всё то, чем он называл «Я», персоналия – это всего лишь комплекс ума и материи, которые находятся в постоянном потоке и изменении.

 

Обретая таким образом правильное понимание настоящей природы так называемого «живого существа», свободного от фальшивой идеи о постоянном «эго», он ищет теперь причины того, за счёт чего формируется понятие «Я». Он видит, что нет ничего в мире, что не было бы рождено некоторой причиной или причинами, прошлыми или настоящими, и что причина нынешнему существованию заключается в прошлом неведении (avijjā), жажде (taṇhā), цеплянии (upādāna), камме, физической еде нынешней жизни. На основании этих пяти причин появляется так называемое «живое существо», прошлые причины определили его нынешнее состояние, а настоящее будет определять его будущее. Медитируя таким образом, он преодолевает всякое сомнение по отношению к прошлому, настоящему, будущему (Kankhavitaranavissudhi - четвертый этап Пути Очищения).

 

Тогда он начинает видеть истину, что все обусловленные вещи непостоянны (anicca), неудовлетворительны (dukkha), и не имеют никакой сущности, такой как бессмертная душа (anattā). Куда бы он не направил свой взгляд, он видит лишь эти три ярких характеристики. Он познаёт, что жизнь – просто лишь поток, определённый внешними и внутренними условиями. Нигде он не может найти радости, поскольку всё постоянно изменяется.

 

Познавая истинную природу вещей, углубившись в медитацию, наступает день, когда, к собственному изумлению, он видит ауру (obhasa), излучаемую своим телом. Он переживает беспрецедентное удовольствие, счастье, покой. Он становится невозмутимым, его религиозный пыл повышается, внимательность становится ясной, а прозрение острым. Ошибочно воспринимая своё продвинутое состояние духовного прогресса как Святость, главным образом, благодаря присутствию ауры, он развивает привязанность к этому ментальному состоянию. Вскоре приходит осознание того, что это духовное состояние является помехой духовному развитию, и он культивирует чистоту знания в соответствии с Путем и Не-Путем.

(Maggamaggananadassanavisuddhi – пятая ступень Пути Очищения)

Познав правильный путь, он продолжает медитацию на возникновении (udayañāṇa) и исчезновении (vayañāṇa) всех обусловленных вещей. Из этих двух состояний, последнее начинает оказывать больше влияния на ум, поскольку исчезновение более бросается в глаза, нежели появление. Тогда он направляет видение на созерцание растворения вещей (bhanga nana). Он познает, что ум и материя, которые составляют так называемое «существо», находятся в непрерывном потоке, не оставаясь ни на мгновение одинаковыми. К нему приходит знание, что растворение вещей ужасно (bhayañāṇa). Весь мир представляется ему ямой с горящими углями – источником опасности. Далее он отражает никчёмность и тщетность (Ādīnavañāṇa) ужасающего и обманывающего мира и его переполняет отвращение (nibbida nana), сопровождаемое сильнейшей волей к освобождению от мира (muncitukamyata nana).

 

На этом объекте он продолжает свою медитацию на трёх характеристиках непостоянства, страдания и отсутствия сущности (patisankhañāṇa) и затем развивает полное спокойствие ко всем обусловленным вещам – не имея привязанности и отвращения ни к одному мирскому объекту (Upekkhāñāṇa).

(Эти девять ступеней прозрения – Udaya, Vaya, Bhanga, Bhaya, Ādīnava, Nibbidā, Muncitukamayata, Patisamkha, Upekkhāñāṇa вместе называются Patipadananadassanavisuddhi – Чистота Видения по отношению к знанию прогресса, шестая ступень Пути Очищения).

 

Достигая этого этапа в духовном развитии, он выбирает одну из трёх характеристик объектом собственного устремления и пристально культивирует прозрение в этом выбранном направлении до тех пор, пока не наступает славный день, когда он впервые познает Ниббану, конечную цель.

(Прозрение в этом Сверхмирском Сознании называется Nanadassana visuddhi – Чистота Видения как Знание – седьмая ступень Пути Очищения).

 

«Также как путешественник ночью видит окружающий его ландшафт из-за вспышки молнии, и увиденное долго стоит перед его ослеплёнными глазами, так и ищущий ученик, вспышкой молнии прозрения, видит мельком Ниббану с такой чистотой, что увиденная картина более никогда не покидает его ум».

(Dr. Dahlke)

 

Когда духовный искатель познает Ниббану в первый раз, его зовут Вступившим-В-Поток (Sotāpanna), то есть тем, кто вошел в поток, который ведёт к Ниббане, в самый первый раз.

 

Этот поток представляет собой Восьмеричный Благородный Путь.

 

Вступивший-В-Поток более не является мирским человеком (puthujjana), а называется Арьей (Благородным).

 

Достигая этот первый этап Святости, он уничтожает следующие Три Путы (samyojana), что прежде привязывали его к существованию:

1. Sakkayadiṭṭhi (sati+kaye + diṭṭhi) дословно – видение того, что группа или соединение существуют. Здесь kāya относится к пяти агрегатам – материи, чувствам, восприятию, умственным состояниям, сознанию. Мнение о том, что существует неизменная душа, в то время, когда на самом деле есть лишь психофизические агрегаты, называется Sakkayadiṭṭhi. Всего есть 21 такая «теория души» (См. Dhammasangani Translation, стр. 259). Sakkayadiṭṭhi обычно обозначается как «иллюзия самости», теория «индивидуальности», иллюзия «индивидуализма».

2. Vicikicchā (Сомнения). Это сомнения по поводу 1) Будды, 2) Дхаммы, 3) Сангхи, 4) дисциплинарных правил (sikkha), 5) прошлого, 6) будущего, 7) прошлого и будущего вместе, 8) зависимого происхождения (Paṭicca-Samuppāda).

3. Silabbataparamasa – Приверженность к (неправильным) ритуалам и церемониям.

 

Dhammasangani объясняет это так: «Эта теория, которой придерживаются аскеты и брахманы, что очищение достигается соблюдением правил нравственности или ритуалами, или и тем и другим». (Section, 1005).

 

Для уничтожения оставшихся семи Пут Вступивший-В-Поток перерождается самое большее еще семь раз. Он обладает полным доверием к Будде, Дхамме и Сангхе. Он ни по какой причине не нарушит любого из Пяти Обетов. Он более никогда не сможет родиться в неблагих мирах и обязательно обретёт Освобождение.

 

С естественным мужеством, как результатом того далёкого проблеска Ниббаны, он делает быстрый прогресс, и, совершенствуя свое прозрение, становится Однажды-Возвращающимся (Sakadāgāmi), достигая второй ступени Святости, и ослабляя ещё две Путы – чувственные желания (kamarāga) и недоброжелательность (patigha).

 

Его называют Однажды-Возвращающимся, поскольку он родится всего ещё один раз в человеческом мире, если не достигнет ещё в этой жизни Арахантства. Интересно отметить, что этот Святой Арья, достигший второй ступени Святости, может только ослабить эти две мощные Путы, которые пленят его с безначального прошлого. Иногда он может испытывать похотливые или раздражительные мысли, хотя и очень незначительные.

 

Только лишь при достижении следующей, третьей ступени Святости – Не-Возвращающегося (Anāgāmi), он полностью искореняет эти две Путы. Теперь он не может родиться не только в мире людей, но и даже в божественных обителях, поскольку полностью искоренил желание к чувственным наслаждениям. После смерти он перерождается в Чистых Обителях (Suddhavasa), месте, в котором могут появиться исключительно Не-Возвращающиеся. Здесь он обретает Арахантство и живёт до наступления смерти.

 

Если мирянин становится Не-Возвращающимся, он ведёт безбрачную жизнь.

 

Святой Anāgāmi делает последнее наступление и, уничтожая оставшиеся Пять Пут – 1) Привязанность к Миру Форм (rūparāga), 2) Привязанность к Миру-Без-Форм (arūparāga), 3) гордыню (māna), 4) беспокойство (uddhacca), 5) неведение (avijjā), он достигает Арахантства, последней стадии Святости.

 

Вступившие-В-Поток, Однажды-Возвращающиеся, Не-Возвращающиеся зовутся Sekhas, поскольку им ещё предстоит совершенствование. Арахантов называют Asekhas, поскольку им более не нужно совершенствоваться. Арахант, или как часто пишут, Достойный, более не перерождается, поскольку не накапливает новой каммы. Все зёрна его действий были уничтожены.

 

Арахант осознает, что то, что должно быть сделано уже сделано, тяжёлый камень печали был сброшен, все формы жажды и любые тени неведения полностью уничтожены. Счастливый, он пребывает в состоянии много выше божественного, преодолев неконтролируемые страсти и загрязнения мира, испытывая необъяснимое блаженство Ниббаны.

 

Перерождение более не может случиться, поскольку нет более репродуктивных семян свежей каммы.

 

Будучи Арахантом, он, тем не менее, не является полностью свободным от физических страданий. Блаженство Освобождения длится с перерывами до тех пор, пока у него ещё есть физическое тело.

 

Стоит отметить, что Не-Возвращающиеся и Араханты, которые развили Рупа и Арупа Джханы, могут испытывать блаженство Ниббаны беспрерывно в течение семи дней в этой самой жизни. Для этого состояния есть специальный Палийский термин – Nirodha-Samapatti (дословно – достижение прекращения, см. Manual of Abhidhamma by Narada Thera, стр. 227, 435). Арья в этом состоянии полностью свободен от боли и его ментальная активность полностью остановлена. Его поток сознания временно прекращает своё течение.

 

Говоря о различии между мёртвым и тем, кто пребывает в состоянии Nirodha Samapatti, в Висуддхи-Магга утверждается: «В трупе не только пластичные силы тела (например, дыхание), речь и ум неподвижны, но также пропадает и жизненная сила, уходит тепло, и разбиты способности к ощущению. Бхиккху, пребывающий в состоянии Nirodha Samapatti, сохраняет жизненную силу, живое сердце, ощущения чисты, хотя дыхание, наблюдение и восприятие остановлены и успокоены». (The Path of Purity, часть 2, стр. 872)

 

Если говорить очень простыми словами, то, согласно Буддизму, такое состояние является максимальным блаженством, которое можно пережить в этой жизни.

 


Дата добавления: 2015-11-26; просмотров: 91 | Нарушение авторских прав



mybiblioteka.su - 2015-2024 год. (0.009 сек.)