Студопедия
Случайная страница | ТОМ-1 | ТОМ-2 | ТОМ-3
АвтомобилиАстрономияБиологияГеографияДом и садДругие языкиДругоеИнформатика
ИсторияКультураЛитератураЛогикаМатематикаМедицинаМеталлургияМеханика
ОбразованиеОхрана трудаПедагогикаПолитикаПравоПсихологияРелигияРиторика
СоциологияСпортСтроительствоТехнологияТуризмФизикаФилософияФинансы
ХимияЧерчениеЭкологияЭкономикаЭлектроника

Философия Иммануила Канта

Читайте также:
  1. I. Натурфилософия Милетской школы (Фалес, Анаксимандр, Анаксимен).
  2. II. Критика «практического разума» И. Канта (моральный императив практического действия, ценность, вера, истина).
  3. II. Материалистическая философия К. Маркса.
  4. IV.2. ФИЛОСОФИЯ ПРАВИЛЬНОГО И НЕПРАВИЛЬНОГО
  5. Lt;question>«Философия маркетинга» утверждает, что цели организации могут быть достигнуты в сфере?
  6. V. Энциклопедия философских наук Г.В.Ф. Гегеля (логика - натурфилософия - феноменология духа).
  7. V1: Философия науки -1

1. Основоположником немецкого классического идеализма считается Иммануил Кант (1724 - 1804) - немецкий (прусский) философ, профессор Кенигсберского университета.

Все творчество И. Канта можно разделить на два больших периода:

• докритический (до начала 70-х гг. XVIII в.);

• критический (начало 70-х гг. XVIII в. и до 1804 г.).

В течение докритического периода философский интерес И. Канта был направлен на проблемы естествознания и природы.

В более поздний, критический период интерес Канта сместился на вопросы деятельности разума, познания, механизма познания, границ познания, логики, этики, социальной философии. Свое наименование критический период получил в связи с названием вышедших в то время трех фундаментальных философских произведений Канта:

• "Критика чистого разума";

• "Критика практического разума";

• "Критика способности суждения".

Обсуждая эти проблемы он написал 3 основные работы (критики): "Критикапрактического разума", "Критика чистого разума (рассудок)", "Критикаспособности суждений".В критике чистого разума Кант определил влияние воспитания и образованияна познание. "Критика практического разума" – осмысление основания интуиции исоотношение практического разума с чистым. «чистый» означает «неэмпирический»,то есть такой, к которому не примешивается ощущение. По Канту: Практический разум - основа интуиции. Дается человеку богом. Рассудок. Присутствует у всех. Формируется воспитанием и образованием. Чувственное. Присутствует у всех."Критика способности суждений" – в этой работе он рассматривает проблемуэстетического сознания (эстетического отношения человека к миру ивыражает его активное стремление к гармонии, совершенству, красоте, к идеалупрекрасного). Кант подчеркнул, что практический разум фактически командуетчистым разумом. По Канту практический разум ставит перед рассудком проблемыкоторые надо решить. Иногда рассудок просто не в состоянии решать некоторыепроблемы, которые ставит практический разум. У Канта одной из таких проблемстала проблема ноуменов и феноменов – именно в этом соотношении сложиласьтематика по которой Кант известен многим – вещь в себе. Ноумен – объект, который человек хочет понять. Этому ноумену в духовномгоризонте должен соответствовать феномен. Если он есть, то человек хоть что-томожет сказать про объект, иначе – нет.Идеи о феноменах и ноуменах перешли с феноменологией Гусерля. По нему –феномен составляем основу духовного горизонта. А феномены в каждом духовномгоризонте формируются жизненным опытом.Проблема феноменов в духовном горизонте людей, а так же их содержаниеявляется одной из наиболее актуальных в современной философии -антропологии.По Канту в духовном горизонте человека лишь некоторые участки освещены"постоянным светом разума".Это та же проблематика, которую в свое время поставил Фрейд и неофрейдисты, говоря о сознании, бессознательности и подсознании.Из сказанного следует, что Кант, более чем за 100 лет, стал обсуждатьпроблемы современной философской антропологии. Такие как структура духовногогоризонта в виде феноменов и содержания этих феноменов; единство в духовномгоризонте разума и других составляющих в виде бессознательного и подсознания. Кант считал, что в ходе познания человек может понять объект только науровне явления и то только если в духовном горизонте есть соответствующийфеномен. Разум человека слишком слаб, что бы понять сущность явления,поэтому для человека все объекты выступают как объекты, хранящие свою сущность.Но Кант при этом считал, что некоторые люди могут понять сущности, ноделают это не рассудком, а практическим разумом с помощью интеллектуальнойинтуиции. Выше уже неоднократно указывалось, что основа интуиции – ситуативноемышление, глубина памяти и личный жизненный опыт.Названные компоненты являются важными элементами бытия человека. Кант считал, что сущность и явление – плохо связанные вещи. На самом делеявление – верхняя часть сущности и человек, глядя на вещь, сразу видитсущность, но только ее верхнюю часть. В первой половине творчества Кант был материалистом. В 1755 г. Кантнаписал работу "Всеобщая естественная история и теория неба", в которой онвыдвинул гипотезу о возникновении солнечной системы из газопылевой туманности. После того как Кант сформулировал проблемы познания и попытался увидеть ихоснования в соотношении реального мира и духовного мира людей Кант увидел многовопросов, на которые он не смог найти ответа. Развитие научного знания оченьчасто приводит подобным проблемам. Религиозная философия фактически исходит из следующих позиций: мир устроенгармонично, основа этой гармонии – разум бога. С этих позиций (всеобщейгармонии) можно найти ответы на многие вопросы. Выход бывшего материалистаза пределы научной системы того времени по всеобщей гармонии религиознойфилософии фактически явился прообразом философствования Гегеля. Он сразу же стал строить свою философию на всеобщей гармонии мирового разума. Кантблестяще опроверг доказательства существования бога, выдвинутые Ф. Аквинским,эти доказательства фактически повторил Лейбниц.Очень интересная позиция Канта о проблеме пространства и времени. Кант считал, что люди с самого начала раскладывают все попространственно-временным параметрам, таким образом, пространство и времяявляются априорными формами чувственного познания. Это на самом делесерьезная проблема соотношения объективного пространства и времени и ихотражения в духовном горизонте людей и различных теориях. В критике способностисуждения Кант говорит об эстетике ее основания. По Канту получается, чточеловек – житель двух миров: мира необходимости и мира свободы. Кант фактическиопределил проблему, как человек в ходе своей жизни должен найти гармонию междуэтими двумя мирами. Эта проблема и сейчас очень актуальна. Гармония внешнегомира находит либо правильное, либо неправильное отражение духовного горизонта. Эстетика – это отражение духовного мира, духовного горизонта. Одной изсущественных проблем является этика. Кант заметил, что крупные хищники, имеющиеорудия убийства не могут убить себе подобного. Сейчас это рассматривают какзапрет у крупных хищников. Но человек создал орудие убийства (оружие),следовательно, он не имеет генетических запретов на убийство себе подобного. Но с точки зрения Канта Бог эту проблему предвидел и дал человеку этику. Руководит, с точки зрения Канта, этикой категорический императив: "Поступай слюдьми так, что бы максима твоей воли могла выступить в качестве всеобщегозакона" (или поступай с людьми так, как хотел бы, что бы поступали с тобой). Когда Кант говорит о воле и ее максиме он фактически говорит о состоянияхдуховного горизонта как целостной системе, а это современное понимание воли кактаковой. Кант один из самых оригинальных мыслителей XVIII в., представительклассической философии. В рамках классицизма, особенно в новоевремя фактически поставлены все проблемы современной неклассической и постнеклассической философии, но есть отличия в обсуждении этих проблем.Обсуждение очень многих проблем в рамках классицизма имеет синкретический вид (синкретизм – нерасчлененность проблемы). Синкретизм – это не совсем четкаяпостановка проблемы, ядро которой многие люди того времени не видели или непонимали и только на уровне современной философии удается четко сформулироватьобсуждаемую в рамках классицизма проблему. Это герменевтические возможностисовременного философствования. 19. Философия И.Фихте и Ф.Шеллинга. Иосиф Готлиб Фихте. Фихте – избираемый ректор Берлинского университета, не дожив до 50 лет, погибв партизанском отряде. Основатель активного подхода к проблемам познания.Человек познает мир в ходе активной деятельности. Основные категориифилософствования Фихте – это:"Я" – так он обозначил действительность человека с его духовным горизонтом."Не Я" – мир окружающий человека.По Фихте, человек в ходе активной деятельности пытается понять все больше вокружающем мире и конечная цель – разумом охватить весь мир (Я=Не Я). Впоследствии такая активная позиция фактически получила развитие внеклассицизме. Шеллинг. Шеллинг учился вместе с Гегелем в духовной семинарии. Шеллинг на нескольколет моложе Гегеля. Основные идеи, на которых была построена философия Гегеля,впервые были высказаны Шеллингом. Шеллинг, например, выдвинул идею тождествабытия и сознания. Но Шеллинг говорил, что сознание до такого уровня тождестваможет и не дотянуться. У Гегеля это выступает в качестве абсолютного духа.Шеллинг особый акцент сделал на интеллект интуиции в ходе познания.Он поставил проблему интеллектуальной интуиции сознания тождественно бытию.Шеллинг указал на то, что сознание, тождественное бытию, отражает гармониюбытия и важно знать эту гармонию. Шеллинг написал работу "Натурфилософия" гдемного удачных моментов по поводу диалектики природы. В творчестве Гегеля этоотразилось в следующем: сознание, тождественное бытию – абсолютный дух.Натурфилософия у Шеллинга – это инобытие у Гегеля. Современная научная ифилософская концепция глобального коэволюционирования (совместногоэволюционирования всех подсистем мира в ранних эволюциях систем мира).Современная идея фактически отражена в натурфилософии Шеллинга.

 

 

Георг Вильгельм Фридрих Гегель (1770- 1831) пытался показать, что происхождение многого из единого может быть предметом рационального познания, инструментом которого является логическое мышление, а основной формой - понятие. Но это - рациональное познание особого рода: в основе его лежит диалектическая, а не формальная логика, и движущим мотором ее является противоречие. Гегель требует переосмыслить природу понятия. В понятии до сих пор, говорит Гегель, видели некоторое субъективное образование, тогда как в действительности «абсолютное понятие» есть абсолютное тождество субъекта и объекта.

Гегель, как видим, отождествляет «чистое понятие» («Понятие» с большой буквы) с самой сущностью вещей, отличая его от субъективно данных понятий, которые существуют в человеческой голове. Поскольку понятие с самого начала предстает как тождество противоположностей, то саморазвитие понятия подчиняется законам диалектики. Логика, таким образом, совпадает у Гегеля с диалектикой, а последняя мыслится как теория развития, в основе которой лежит единство и борьба противоположностей. Диалектика развития «чистого понятия» составляет общий закон развития как природы, так и человеческого мышления.

Всякое развитие протекает, согласно Гегелю, по определенной схеме: утверждение, или полагание (тезис), отрицание этого утверждения (антитезис) и, наконец, отрицание отрицания, снятие противоположностей (синтез). В синтезе как бы примиряются между собой тезис и антитезис, из которых возникает новое качественное состояние.

В основе диалектики Гегеля лежит идеалистическое представление о том, что источник всякого развития - как природы, так и общества, и человеческого мышления - заключен в саморазвитии понятия, а значит, имеет логическую, духовную природу. Диалектика понятий определяет собой диалектику вещей - процессов в природе и обществе.

Достигнув абсолютного тождества, философия покидает точку зрения обыденного сознания и только теперь попадает в свою подлинную стихию - стихию чистого мышления, где, по Гегелю, все определения мысли развертываются из нее самой. Это - сфера логики, где протекает ничем субъективно не замутненная жизнь понятия.

В философской системе Гегеля действительность представлена как цепь диалектических переходов. Весь процесс самодвижения понятия осуществляется диалектическим путем. Заключенная в каждом понятии «отрицательность», которая как раз и составляет его ограниченность, односторонность, оказывается пружиной саморазвития этого понятия. Пока понятие не достигнет высшего пункта - абсолютной идеи, до тех пор каждая из ступеней его развития дает только относительную, но не окончательную, не полную истину.

Диалектический метод Гегеля, ориентированный на бесконечное развитие, вступает, таким образом, в противоречие с требованием системы, которая обязательно должна быть завершена, а это значит, что абсолютная истина должна быть в конце концов достигнута. Гегель рассматривал свою систему как философию, венчающую собой развитие всего человечества, поскольку в ней обретена абсолютная истина; тем самым и история как бы приобретала свое завершение и достигнутое ею состояние, то есть состояние современной Гегелю Германии, объявлялось высшей точкой исторического движения человечества.

 

антропо

В противовес объективному идеализму Гегеля Фейербах выдвинул теорию антропологического материализма. Суть этой теории в том, что:

• единственно существующими реальностями являются природа и человек;

• человек является частью природы;

• человек есть единство материального и духовного;

• человек должен стать главным интересом философии;

• идея существует не сама по себе, а есть продукт сознания человека;

• Бога как отдельной и самостоятельной реальности не существует; Бог — плод воображения человека;

• природа (материя) вечна и бесконечна, никем не сотворима и никем не уничтожима;

• все, что нас окружает (предметы, явления), — различные проявления материи

Основное содержание и смысл философии - отстаивание материализма.

Мировоззрение - следствие исторических условий предреволюционной Германии, выражение идеалов революционной буржуазной демократии.

В центре философии - человек. Антропологизм философии - в выдвижении на первый план сущности человека, которая - «единственный, универсальный и высший» предмет философии. Но провести последовательно материальную точку зрения в этом вопросе не удается, так как человек для него - абстрактный индивид, чисто биологическое существо в теории познания.

Вместе с тем он не отрицал и значения мышления в познании, пытался характеризовать объект в связи с деятельностью субъекта, высказывал догадки об общественной природе человеческого познания и сознания и т. д. Идеалистические воззрения на общественные явления вытекают из стремления применить антропологию как универсальную науку к изучению общественной жизни.

Религия представляется как продукт человеческой фантазии, отчуждение человеческих свойств: человек как бы удваивается и в лице Бога созерцает свою собственную сущность.

Таким образом, религия выступает как бессознательное самосознание человека. Причины такого удвоения Л. Фейербах видит в чувстве зависимости человека от стихийных сил природы и общества. Особый интерес представляют догадки о социальных и исторических корнях религии. В работе «Сущность христианства»: специфика религиозного сознания - в вере в сверхъестественное и фантастические образы.

Но Л. Фейербах пытался не упразднить религию, а реформировать, поставив на место веры в Бога веру человека в самого себя - «религию любви» к человеку.

Основа нравственности - в стремлении человека к счастью, достижимому посредством человеческого рдинения, взаимосвязи «я» и «ты». В вопросах гносеологии акцент - на роли чувств и опыта в познании. Этим Л. Фейербах значительна отличается от традиции философии и трактовки теории познания Г. В.Ф. Гегелем.

Л. Фейербах считал, что прежняя философия преувеличивает роль разума в освоении мира.

Философия актропологична: общественные связи трактуются с нравственных позиций.

В антропологической парадигме Л. Фейербаха человек обладает изначальной неизменной природой, не зависящей от национальности, социального статуса, эпохи. Характерными чертами этого человека выступают любовь к жизни, стремление к счастью, инстинкт самосохранения, эгоизм, которые и определяют его поведение в культуре. Л. Фейербах исходил из того, что человек изначально естествен, к нему неприменимы оценочные характеристики (добрый, злой и т. д.) и только условия человеческой жизни делают его тем, кем он становится.

 

 

Марксистская философия была создана совместно двумя немецкими учеными Карлом Марксом (1818 — 1883) и Фридрихом Энгельсом (1820 - 1895) во второй половине XIX в. и является составной частью более широкого учения — марксизма, который наряду с философией включает в себя экономику (политэкономию) и социально-политическую проблематику (научный коммунизм). Также Марксом и Энгельсом выделяются и разрабатываются

следующие понятия:

• средства производства;

• отчуждение;

• прибавочная стоимость;

• эксплуатация человека человеком.

Средства производства - уникальный товар, функция труда высшего уровня, позволяющие производить новый товар. Для производства нового товара помимо средств производства необходима сила, обслуживающая их, - так называемая "рабочая сила".

В ходе эволюции капитализма происходит процесс отчуждения основной работающей массы от средств производства и, следовательно, от результатов труда. Основной товар - средства производства - сосредоточиваются в руках немногих собственников, а основная масса трудящихся, не имеющая средств производства и самостоятельных источников заработка, в целях обеспечения своих насущных потребностей вынуждена обращаться к собственникам средств производства в качестве наемной рабочей силы за заработную плату.

Стоимость произведенного наемной рабочей силой продукта выше стоимости их труда (в виде зарплаты), разница между ними, по Марксу, является прибавочной стоимостью, часть которой идет в карман капиталисту, а часть вкладывается в новые средства производства для получения в будущем еще большей прибавочной стоимости.

Выход из данного положения основоположники марксистской философии видели в установлении новых, социалистических (коммунистических) общественно-экономических отношений, при которых:

• будет ликвидирована частная собственность на средства производства;

• будет ликвидирована эксплуатация человека человеком и присвоение результатов чужого труда (прибавочного продукта) узкой группой лиц;

• частная собственность на средства производства будет заменена общественной (государственной);

• произведенный продукт, результаты труда будут делиться между всеми членами общества благодаря справедливому распределению.

7. В основу диалектического материализма Маркса и Энгельса была положена диалектика Гегеля, но на совершенно иных, материалистических (а не идеалистических) принципах. По выражению Энгельса, диалектика Гегеля была поставлена марксистами с "головы на ноги". Можно выделить следующие основные положения диалектического материализма:

основной вопрос философии решается в пользу бытия (бытие определяет сознание);

• сознание понимается не как самостоятельная сущность, а как свойство материи отражать саму себя;

• материя находится в постоянном движении и развитии;

• Бога нет, Он является идеальным образом, плодом человеческой фантазии для объяснения явлений, непонятных человечеству, и дает человечеству (особенно его невежественной части) утешение и надежду; Бог не оказывает никакого влияния на окружающую действительность;

• материя вечна и бесконечна, периодически принимает новые формы своего существования;

• важным фактором развития является практика - преобразование человеком окружающей действительности и преобразование человеком самого человека;

• развитие происходит по законам диалектики — единства и борьбы противоположностей, перехода количества в качество, отрицания отрицания.

 

 

атериалистическое понимание истории

 

Многие домарксистские и современные социологические теории исходили и исходят из того, что человеческое общество развивается в конечном счете при определяющем влиянии некоего духовного начала: мирового разума или же мировой воли, Бога, а также благодаря сознанию самих людей. Последние нередко характеризуются как проводники воли Бога или же космического разума и вместе с ним как творцы культуры, которую они создают исходя из своих интересов, целей и идеалов. Определяющим при этом выступает сознание, производным от которого оказывается бытие людей, их культура и образ жизни.

 

Многие представители социологии как науки об обществе основными субъектами исторического процесса объявляют отдельных индивидов, действующих исходя из своего понимания окружающего мира, своих целей и способностей к той или иной деятельности.

 

Марксистская социология базируется на ином подходе. Как указывали Маркс и Энгельс, предпосылки, с которых они начинали исследовать исторический процесс, - это живые люди с их потребностями и интересами, находящиеся между собой во взаимном общении и взаимодействии. Совокупность общественных связей и отношений всех социальных субъектов образует то или иное общество. Последнее через систему присущих ему общественных отношений, условий материального производства, политических и других социальных институтов в решающей степени определяет содержание и направленность деятельности людей, воздействует на формирование и развитие каждого человека.

 

В таким подходе заключается “сведение индивидуального к социальному”, что характеризовалось Лениным как важнейший принцип марксистской социологии и что явилось первым решающим шагом к определению и осмыслению объективной социальной основы деятельности и поведения людей и тем самым к материалистическому пониманию истории.

 

Следующий шаг в этом направлении заключался в обосновании роли материальных побудительных сил деятельности людей. Надо сказать, что Маркс и Энгельс иногда не отрицали роли сознательных мотивов производственной, политической и других видов деятельности. Напротив, они придавали большое значение содержанию и направленности этих мотивов. В истории общества, писал Энгельс, “действуют люди, одаренные сознанием, поступающие обдуманно или под влиянием страсти, стремящиеся к определенным целям. Здесь ничто не делается без сознательного намерения, без желаемой цели”.

 

Однако с точки зрения марксизма, намерения и цели людей, вся система их внутренней мотивации в области экономической, политической и иной деятельности обусловлена в конечном счете объективными факторами исторического процесса, находящими свое обобщенное выражение в действии объективных социальных законов. Исходя из этого делается вывод, что “идеальные побудительные милы”, т.е. внутренние мотивы деятельности людей, отнюдь не являются последними причинами исторических событий. Поэтому важно исследовать, что кроется за этими идеальными побудительными силами, “каковы побудительные силы эт

15:36 их (идеальных. - Авт.) побудительных сил”. В связи с этим Энгельс отмечал, что “непоследование идеальных побудительных сил, а в том, что останавливаются на них, не идут дальше к их движущим причинам”. К последним Маркс и Энгельс относили прежде всего материальные условия жизни общества и вытекающие из них материальные потребности и интересы социальных субъектов.

 

Материальные потребности и интересы обусловливают поведение и деятельность людей, их стремление, психологический настрой идей и теории. Маркс писал, что он пришел к материалистическому пониманию истории, осмысливая, в частности, роль и значение материальных интересов в жизни и деятельности социальных субъектов.

 

При этом имеются в виду как их личные, так и общие материальные интересы. Последние, будучи интересами больших и малых социальных групп, выражают, по словам Маркса, “взаимную зависимость индивидов, между которыми разделен труд”. Другими словами, различное положение социальных групп в системе общественного разделения труда обусловливает их различные материальные интересы, которые выступают в качестве побудительных сил производственной и иной деятельности.

 

Преодолевая “иллюзии больших и малых робинзонад”, марксизм сосредотачивает свое внимание на общественном бытие людей и их общественном сознании. Обоснование диалектического взаимодействия общественного бытия и общественного сознания составляет одну из фундаментальных сторон материалистического понимания истории. Общественное сознание истолковывается как отражение общественного бытия людей в ходе их общественной практики, различных видов их социальной деятельности. Тем самым объясняются природа, сущность и содержание общественного сознания, показывается его объективное социальное основание, каковым выступает общественное бытие людей.

 

Указывая на это и одновременно характеризуя суть общественного бытия, Марк и Энгельс писал: “Сознание никогда не может быть чем-либо иным, как осознанным бытием, а бытие людей есть реальный процесс их жизни”. Развивая эти взгляды, Маркс и Энгельс подчеркивали, что материалистическое понимание истории “остается все время на почве действительной истории, объясняя не практику из идей, а идейные образования из материалистической практики”.

 

Итак, общественные бытие истолковывается как реальный процесс жизни людей, их общественная практика, содержание которой отражается в общественном сознании. Последнее, по словам Маркса, не имеет собственной истории, ибо оно производно от общественного бытия и отражает его историю. Субъектами общественного сознания выступают различные социальные группы людей и общество в целом, а также отдельные личности, являющиеся носителями общественного, группового и индивидуального сознания. Надо сказать, что как классический, так и современный марксизм не отрицают ни самого факта существования индивидуального сознания, ни его роли и значения в жизни и деятельности людей. В то же время марксизм по-своему раскрывает диалектику взаимодействия общественного и индивидуального сознания, отдавая определенный приоритет первому. Показывается не только социальная природа индивидуального сознания, проявляющаяся в соответствующих взглядах тех или иных социальных групп, общественной психологии идеологии, духовной культуре общества.

 

С точки зрения марксисткой социологии общественное сознание, будучи производным от общественного бытия людей, имеет также свою логику развития, вбирает в себя то жизненно важное, что накоплено в области науки, морали, религии и т.д. Преемственность есть одна из важнейших закономерных сторон развития общественного сознания. Трудно переоценить значение науки и искусства, передовых идей в области морали, политики и права в развитии современного общественного сознания и общества в целом. И это их значение постоянно повышается.

 

Иррационализм отвергал логические связи в природе, восприятие окружающего мира как целостной и закономерной системы, критиковал диалектику Гегеля и саму идею развития.

Основная идея иррационализма заключается в том, что окружающий мир есть разрозненный хаос, не имеет целостности, внутренних закономерностей, законов развития, не подконтролен разуму и подчиняется другим движущим силам, например аффектам, воле.

Видным представителем иррационализма являлся Артур Шопенгауэр (1788 — 1860). В своем творчестве он выступал против диалектики и историзма Гегеля, призывал вернуться к кантианству и платонизму, а универсальным принципом своей философии провозгласил волюнтаризм, согласно которому главной движущей силой, определяющей все в окружающем мире является воля.

В своей книге "Мир как воля и представление" философ выводит логический закон достаточного основания. Согласно данному закону истинная философия должна исходить не из объекта (как материалисты), но и не из субъекта (как субъективные идеалисты), а только лишь из представления, которое является фактом сознания.

В свою очередь, представления (а не объективная действительность и не познающий субъект) делятся на объект и субъект. Именно в основе объекта представлений и лежит закон достаточного основания, который распадается на четыре самостоятельных закона:

закон бытия — для пространства и времени;

закон причинности — для материального мира;

закон логического основания — для познания;

закон мотивации для действий человека.

Таким образом, окружающий мир (представление объекта) сводится к бытию, причинности, логическому основанию и мотивации.

Представление субъекта не имеет такой сложной структуры. Сознание человека осуществляет познавательный процесс через представление субъекта путем:

• непосредственного познания;

• отвлеченного (рефлективного) познания;

• интуиции.

Центральным понятием философии Шопенгауэра является воля. Воля, по Шопенгауэру, - абсолютное начало, корень всего сущего, идеальная сила, способная определять все сущее и влиять на него. Воля также есть высший космический принцип, который лежит в основе мироздания.

Воля:

• лежит в основе сознания;

• является всеобщей сущностью вещей.

При объяснении воли как всеобщей сущности вещей Шопенгауэр опирается на кантианство, а именно на теорию Канта, в силу которой в сознании отражаются (аффицируются) лишь образы вещей окружающего мира, а их внутренняя сущность является неразрешенной загадкой ("вещью в себе").

Шопенгауэр использует данную теорию с позиций волюнтаризма:

• окружающий мир есть лишь мир представлений в сознании человека;

• сущность же мира, его вещей, явлений есть не "вещь в себе", а воля;

• мир явлений и мир сущности являются, соответственно, миром представлений и миром воли;

• точно так же, как воля человека определяет его поступки, так и действующая во всем мире всеобщая воля, воля предметов и явлений вызывает внешние события в мире, движение предметов, возникновение явлений;

• воля присуща не только живым организмам, но и неживой природе в виде "бессознательной", "дремлющей" воли;

• окружающий мир по своей сущности есть реализация воли.. Помимо проблемы воли Шопенгауэр рассматривает и иные

"насущные" философские проблемы — человеческой судьбы, свободы, необходимости, возможностей человека, счастья. В целом взгляд философа на данные проблемы носит пессимистический характер. Несмотря на то, что в основу человека и его сознания Шопенгауэр заложил волю, он не верит в возможность человека господствовать не только над природой, но и над собственной судьбой.

Судьба человека находится во всеобщем мировом хаосе вещей и явлений и подчиняется всеобщей необходимости. Воля отдельного человека слабее совокупной воли окружающего мира и подавляется ей. Шопенгауэр не верит в человеческое счастье.

Философия Шопенгауэра (его учение о четверояком законе достаточного основания, волюнтаризм, пессимизм и др.) была не понята и не принята многими из его современников и не имела большой популярности, однако она сыграла большую роль в развитии неклассической идеалистической философии (иррационализма, символизма, "философии жизни") и позитивизма. 4. Продолжателем философских традиций Шопенгауэра был Фридрих Ницше (1844 - 1900). Ницше считается основоположником родственной иррационализму "философии жизни".

Стержневым понятием данной философии является понятие жизни, которая понимается как мир в аспекте его данности познающему субъекту, единственная реальность, существующая для конкретного человека.

Цель философии, по Ницше, — помочь человеку максимально реализовать себя в жизни, приспособиться к окружающему миру.

В основе как жизни, так и окружающего мира лежит воля. Ницше выделяет несколько видов воли человека:

• "воля к жизни";

• воля внутри самого человека ("внутренний стержень");

• неуправляемая, бессознательная воля - страсти, влечения, аффекты;

• "воля к власти".

Последней разновидности воли — "воле к власти" — философ уделяет особое внимание. По Ницше, "воля к власти" в большей или меньшей степени присуща каждому человеку. По своей природе "воля к власти" близка к инстинкту самосохранения, является внешним выражением спрятанного внутри человека стремления к безопасности и движущей силой многих поступков человека. Также согласно Ницше каждый человек (как и государство) осознанно или неосознанно стремится к расширению своего "Я" во внешнем мире, экспансии "Я".

Философия Ницше (особенно ее главные идеи — высшей ценности для человека жизни, "воля к жизни", "воля к власти") была предшественницей ряда современных западных философских концепций, в основе которых лежат проблемы человека и его жизни — прагматизма, феноменологии, экзистенциализма и др. 5. Вильгельм Дильтей (1833 - 1911) также принадлежал к числу представителей направления "философии жизни".

Дильтей подверг критике философию Гегеля, в которой все многообразие окружающего мира и уникальность человеческой жизни сводились к мышлению (идее). Вместо мышления (идеи) Дильтей предложил в основу философии положить понятие "жизнь".

Жизнь — способ бытия человека в мире. Жизнь обладает такими признаками, как:

• целостность;

• наличие многообразного духовного начала;

• неразрывное единство с высшим миром.

Согласно Дильтею философия должна прекратить "схоластические" дискуссии о материи, сознании, диалектике и др. и сосредоточить все внимание на изучении жизни как особого феномена во всех ее проявлениях.

Также Дильтей уделял большое внимание социально-политическим проблемам и вопросу истории. Философ отвергал концепции, согласно которым история — предопределенный и закономерный процесс, идущий в сторону прогресса. По Дильтею, история — цепь случайностей, хаос, омут, который затягивает в себя как отдельного человека, так и целые народы. Влиять на ход истории невозможно.

 

В середине XIX века разгорелась борьба между славянофилами и западниками по кардинальным вопросам философии. Особенно большие расхождения были по проблеме исторической роли и исторических судеб России. Философские баталии по этой проблеме начались после публикаций "Философских писем" Чаадаева.

Славянофилы (А. С. Хомяков, К. С. Аксаков, И. В. Киреевский) обосновывали идею о мессианской роли России в истории человеческой цивилизации. Они считали, что политическое устройство России должно базироваться на монархии. Основой духовности должно быть православие. Русскому народу присущи такие ценности, как соборность, коллективизм, общинность. Все основные идеи славянофилов тяготеют к полюсу тотальности.

1. Критика западной цивилизации как якобы «безбожной», низменной, бездушной.

2. Православие - духовная основа русской нации, подлинный двигатель исторического процесса.

3. Монархия - идеальная форма государственного устройства России, наиболее полно выражающая дух и традиции русского народа.

4. Крестьянская община, патриархальная семья - социальная основа общества, внутри которого только и возможен подлинно нравственный человек.

5. Соборность - выражение коллективного духа россиян, их общинного («хорового») начала в образе жизни. Соборность есть собирание, соединение всех сил ради общего дела.

6. Русский народ - это особый народ (народ - богоносец), призванный к высокой роли в мире.

 

Западники (Т. Н. Грановский, К. Д. Кавелин, В. Г. Белинский, А. И. Герцен) придерживались идеи "европеизации" России. Россия должна смотреть на Запад как на образец. Она должна перенять западный экономический уклад, западные республиканские формы государственного устройства и западные духовные ценности. 1. Считали религию и церковь тормозом общественного прогресса.

2. Высоко оценивали человеческий разум и науку, уважительно относились к правовым нормам общества.

3. Основной ценностью общества для них является индивид, а государство прозвано защищать его права и свободы.

4. В социальной сфере они ориентировались либо на конституционную монархию, либо на социалистические или анархические формы государственного правления.

Завершает философскую традицию XIX в. либеральное направление.

Наиболее ярким его представителем являлся русский философ B.C. Соловьев (1853 - 1900).

Основными идеалами его философии были:

• идея всеединства — объединения и гармонии всех сторон бытия (материальной, духовной и др.);

• идея нравственности как главного аспекта жизни человека (низший уровень нравственности — право, высший — любовь);

• идея прогресса — как всеобщей связи поколений;

• идея воскрешения всех, как живых (духовное воскрешение), так и мертвых (телесно-духовное), как главная цель, к которой должно стремиться человечество;

• идея Бога как выражения добра;

• идея "богочеловека" — жизненного пути личности, который основан на следовании Богу, добре, нравственности;

• идея Софии — всеобщей Божественной мудрости;

русская идея, состоящая, по Соловьеву, из трех идей: "Святой Руси" (Москва — Третий Рим), "Великой Руси" (реформы Петра I) и "Свободной Руси" (дух декабристов и Пушкина).

31. Русская религиозная философия XIX (Соловьев, Бердяев) В философии Соловьева, как и в учении Гегеля, онтология и гносеология, бытиеи познание неразделимы и опираются на единую основу.Идея всеединства является центральной в философии В. Соловьева, поэтому всюего систему часто называют философией всеединства.В философии всеединства речь шла о единении Бога и человека; идеальных иматериальных начал; единого и множественного; рационального, эмпирического ирелигиозно-мистического знания; нравственности, науки, религии, эстетики.Создавая новую синтетическую философию, Соловьев обратился к анализупредшествующей философской.Философия, по мнению Соловьева, возникает в период напряженного кризиса,когда религиозная социальная роль не разрывает человеческое общество,сознание. Идея всеединства есть та цементирующая основа, которая предаетцелостность всей философии, несмотря на ее бесконечную вариативность иразнообразие.Его философия начинается с понятия не бытия, а сущего. Абсолютном сущем, помысли Соловьева, содержаться два центра – абсолютное начало, как таковое, ипервоматерия. Для первоматерии, выражающей начало многообразия, вводитсяпонятие София (мудрость). В Философии Соловьева человек “совечен” Богу, онговорит о человеке как идее бытия, которая заложена в самой основе мира вцелом. Софийный идеальный человек принадлежит вечности, а она ему, поэтому онедино с Богом.Принципы онтологии, которые лежат в основе философской концепции ВладимираСоловьева неразрывно вязаны с его гносеологическим учением. В своей основеединство онтологии и гносеологии у Соловьева базируется на платоновской идееединства истины, добра и красоты. На основе этой идеи Соловье разрабатываетконцепцию целостного знания, которое предполагает постепенный синтез религии,философии, науки.Познание у Соловьева связано с этикой, с эстетическими чувствами, но, главнымобразом, с реальным “собирательным творчеством”. В реальном творчествепреобразуются общество, земная природа, универсум. Средством для решения этихколоссальных проблем Соловьев предлагает единение свободно-нравственногочеловечества, развивающегося благодаря нравственному совершенствованию каждойличности и всего общества. Философия Бердяева впитала в себя множество разнообразных источников. РаннийБердяев пытался сочетать гуманизм Маркса с антропологическим социализмомМихайловского и метафизикой неокантианства. Зрелые философские воззренияБердяева представляют собой одну из первых в Европе разновидностейхристианского экзистенциализма. Согласно экзистенциализму, задача философии -заниматься не проблемами науки, а вопросами сугубо человеческого бытия(существования). Человек помимо своей воли заброшен в этот мир, в своюсудьбу, и он живет в чуждом ему мире: его бытие со всех сторон окруженотаинственными знаками, символами. Страх важнейшее понятие философииэкзистенциализма.Большое место в экзистенциализме занимает проблема свободы, определяемая каквыбор человеком самого себя: человек таков, каким он себя свободно выбирает.“Чувство вины за все совершающееся вокруг него - чувство свободного человека”(Бердяев).Экзистенциализм различают религиозный и атеистический. Именно к религиозному- и относится Бердяев. Философия Бердяева антропоцентрична - проблемадуховности, свободы и творчества, судьбы, смысла жизни и смерти всегда были вцентре его философских размышлений. По Бердяеву “личность вообще первичнеебытия”, бытие - воплощение причинности, необходимости, пассивности, духовноеначало свободное, активное, творческое. Понятие объективного мира Бердяевзаменяет термином “объективированный мир”, интерпретируя его как“объективацию реальности”, порожденную субъективным духом. Частично признаваясоциальную обособленность бытия личности, он вместе с тем считает главным вчеловеке то, что определяется его внутренним миром, а не внешним окружением.Личность, по Бердяеву прежде всего категория религиозного сознания, и поэтомупроявление человеческой сущности, ее уникальности и неповторимости может бытьпонято лишь в ее отношении к богу.Бердяев рассматривая три типа времени (космическое, историческое иэкзистенциальное или мета историческое), он главным образом озабоченпредсказанием того, как “мета история входит в историю”, обоснованиемприближения конца истории. Эти мотивы особенно сильно проявились в егопоследних работах. Бердяев считал, что философия хочет не только познаниямира но и улучшения его. Мораль и нравственность Бердяев строит нахристианских заповедях

Крупным представителем религиозного направления также был философ и священник П.А. Флоренский (1882 — дата смерти спорна - 1937 или 1943, погиб на Соловках в заключении).

Флоренский рассматривал мир как единое взаимосвязанное целое. По Флоренскому, целостный мир антиномичен (соткан из противоречий, например, хаотичность и логичность мира, единство и прочность Бога и т. д.).

Знание открывается разуму непосредственно. Флоренский выдвинул идею, что в будущем в связи с новейшими техническими открытиями будет найдено новое понимание взаимоотношений материи и духа, относительность, непостоянство времени и пространства.

Идеи Флоренского подтвердились благодаря открытиям в области квантовой механики, теории относительности Эйнштейна и др. физико-математическим открытиям.

Философское творчество П. Флоренского многогранно. Помимо указанных направлений его изыскания затрагивают все сферы философии.

 

 

Космизм — направление в философии, которое рассматривало космос, окружающий мир (природу), человека как единое взаи-

мосвязанное целое. Русский космизм делится на две ветви: 1) Атеистический космизм (Циолковский, Вернадский, Чижевский, Лев Гумилев); 2) Религиозный космизм (Федоров, Флоренский).

Наиболее выдающимися представителями данного направления были Н.В. Бугаев, В.И. Вернадский, К.Э. Циолковский, А.Л. Чижевский.


Дата добавления: 2015-10-23; просмотров: 134 | Нарушение авторских прав


<== предыдущая страница | следующая страница ==>
Пифагорейская школа| Афинский акрополь

mybiblioteka.su - 2015-2024 год. (0.046 сек.)