Иерархия Телемы: Три уровня человека.

Согласно Закону Телемы, люди разделены на рабов и свободных. Этот постулат очень часто воспринимается неверно и трактуется чуть ли не как призыв к возрождению феодализма. Потому следует сразу сказать, что речь идет не о материальном, но о духовном рабстве, в котором пребывает абсолютное большинство человечества. Не признавать этот факт - значит, подобно страусу, прятать голову в песок, ибо даже беглого взгляда здесь достаточно, чтобы понять, что большинство населения земли действительно пребывает в рабском состоянии.

Выше, в главе об истинной Воле, мы уже доказали, что раб не может не служить. Основные признаки раба заключаются в том обстоятельстве, что раб не может выбирать свой путь, поскольку он принимает то, что ему навязали по факту рождения. Раб не может выбирать религиозные, политические, культурные, эстетические убеждения – он слепо принимает то, что ему дают. Раб не способен сомневаться – он верит в то, что говорят священные книги и телевидение. Раб не способен думать – всё его мышление состоит из заимствованных из своего окружения шаблонов.

В Книге Закона сказано: «Об этих глупцах из числа людей и их печалях не заботься вовсе! Чувствуют они мало; что есть, уравновешено лишь вялыми радостями; но вы есть избранные мои». Обратите внимания, что никакого внешнего фактора здесь нет, просто у одних хватает сил начать собственный путь, а другие чувствуют себя вполне уютно, оставаясь рабами доброго хозяина; нужно просто иметь мужество называть вещи своими именами! Но «хозяин» – это то, что у раба внутри, поскольку раб вечно заперт в «темнице, построенной по собственным чертежам», и ему не хватает мужества даже для того, чтобы назвать свою тюрьму тюрьмой.

Телема – не для рабов. «Они мертвы, эти люди; они не чувствуют. Мы не для несчастных и унылых. У нас нет ничего общего с отбросами и неспособными: дайте им умереть в их убожестве». Телема не может и не стремится стать массовой религией. Телема обращает свой зов к немногим. Точнее – к тем, кого можно назвать людьми особого типа.

Одним из самых устойчивых предрассудков, свойственных нашему времени, является миф о «всеобщем равенстве». Каждый, подвергающий критике этот миф, оказывается обвиненным, в лучшем случае, в снобизме, а в худшем – в фашизме. Но, если последовательно следовать этой логике, то так называемыми «фашистами» являлись величайшие персонажи мировой истории: Леонардо Да Винчи, Аристотель, Платон, Пифагор, Шанкрачарья, Оскар Уайльд, Циолковский и очень многие другие, отрицающие абсурдную идею всеобщего равенства.

Видный эзотерик двадцатого века Георгий Гурджиев очень метко говорил, что прежде, чем провозглашать бессмертие души, следовало бы эту самую душу иметь, а Карл Юнг писал, что часто ему попадались клиенты, полностью лишенные какой-либо внутренней жизни, – пустые, как гнилой орех.

Миф о всеобщем равенстве – иллюзия. Люди различаются умом, талантом, интуицией, наконец, уровнем культуры. Если культура европейского человека (дабы не быть обвиненными в национализме и расизме, мы уточняем, что «европейским человеком» можно считать человека любой национальности и расы, имеющего европейскую ментальность и воспитанного в условиях европейской культуры) позволила выстроить законы на основе Билля о правах, то в некоторых африканских странах попытки построить правовое государство неизменно приводят к падению в хаос и анархию.

Достаточно оглянуться вокруг, чтобы увидеть: люди существуют на различных эволюционных уровнях, между которыми мало общего. Переход из одного уровня в другой, более высший, возможен, но происходит он не так часто, как хотелось бы, и одной из самых важных этических задач посвященного является оказание посильной помощи тем, кто решается разрушить власть плебейского окружения в самом себе.

Помимо простого разделения на рабов и свободных, существует и более сложная тринитарная классификация. Она имеет много аналогов в других сакральных традициях, что говорит в пользу её универсальности. Гностики – то есть посвященные первых пяти веков – говорили о том, что люди разделяются на три категории: первая – это гилетический, или телесный тип, который полностью подвластен инстинктам и нормам; вторая – это психический, или душевный тип, который во многом находится под влиянием свинца, но может освободиться от его власти, страстно возлюбив образ Божественного Логоса, и, наконец, пневматический, или духовный тип, который достигает полной свободы, осуществляя чистый опыт познания. Мы видим, что многие авторитеты в области западной магии заимствовали эту классификацию. Например, разделение на тело, душу и дух прослеживается в работах Жерара Анкоса Папюса.

Идентичную систему, без какого-либо шанса заимствования, мы находим в тибетском ламаизме, где говорится о трех уровнях бытия – теле, речи и уме, или «нирманакайе», «самбхогокайе» и «дхармакайе». В индийской Тантре разделение практически идентично – «пашу» – скот, «виру» – герой и «дивья» – божественный.

Универсальная классификация людей на три типа проходит по линии их способности или неспособности к интеллектуальной интуиции и пониманию идей и образов, не связанных с материальным. Самым точным определением этой трехступенчатой иерархии будет цитата из Фридриха Ницше, который вряд ли был знаком с гностиками, но, по сути, детально воспроизводит их основную идею: «Одни презирают возвышенное, другие влюблены в возвышенное, третьи живут в возвышенном».

В Книге Закона троичная классификация следует из следующих цитат: «Зовущий нас Телемитами не ошибётся, если внимательно рассмотрит это слово. Ибо в нём Три Ступени – Отшельник, Влюблённый и Человек Земной. Грубые должны пройти через огонь; пусть тонкие будут испытаны интеллектом, а возвышенные избранные – высочайшим».

Цитата из Ницше проясняет очень многое. Несложно понять отличие низшего типа от двух высших. Всем нам приходится сталкиваться с человекоживотными, чьи потребности существуют исключительно на биологическом уровне. Это – существа, которые, по справедливому мнению Леонардо Да Винчи, находятся гораздо ниже животных, они преисполнены презрения ко всему, что касается символической жизни, а в худшем случае они готовы преследовать все, что не укладывается в их модель мира. Отбросив условности и ложную деликатность, каждый из нас мог бы назвать множество примеров тех, кто ведет жизнь тупых и покорных рабов. Все попытки освободить рабов неизбежно приводили к черной неблагодарности к своим освободителям и к появлению еще худшей системы рабства.

Книга Закона констатирует очевидное: «Не рассчитывайте на перемену: вы будете, как были, и никак иначе. Посему цари земные пребудут Царями вовеки, рабы будут служить. Нет ничего, что будет низвергнуто или вознесено; всё так, как было всегда».

Но каково отличие между вторым и третьим типом? На этот счет в различных оккультных системах существуют совершенно противоположные мнения. И те, кто по дной системе точно принадлежат к третьем типу, по другой едва дотягивают до второго, тогда как третий тип оказывается чуть ли не мифологизированным образом мессии.

Посмотрим, что общего между цитатой из Книги Закона, гностическими философскими пассажами и афоризмом Ницше. И ключом здесь опять оказывается Книга Закона. В Книге Закона второй тип называется «Влюбленным». Согласно мировоззрению гностиков, второй тип освобождается не напрямую, как третий, а через образ Логоса, посредством страстной Любви к богообразу, Сыну, Эйдолону Источника. Наконец, в афоризме Ницше говорится о том, что «средние влюблены в возвышенное». Из трех составляющих человека именно с душой ассоциируется влюбленность: вспомним, что у гностиков второй тип назывался «человеком душевным». Ключевым здесь является понятие «влюбленность», которое нам и предстоит проанализировать.

Но, прежде чем приступить к анализу, я считаю необходимым сделать некоторые предупреждения. Поскольку текст Книги Закона запрещен для комментирования (но не запрещено проводить возможные параллели), все ниженаписанное прошу считать комментарием к цитате из Ницше. Это будет разумнее еще и потому, что каждый стих Книги Закона имеет множество граней и смыслов, которые неизбежно могут оказаться упущены. Например, три степени могут указывать на символические нюансы иерархии посвящений в ОТО (рассматривать это более подробно не имеет смысла, поскольку такое рассмотрение увело бы нас от основной темы нашего повествования). Поэтому еще раз подчеркнем, что мы берем лишь одну малую грань и развиваем её понимание.

Влюбленность – идея, приближающаяся к любви, но ею не являющаяся. Хотя влюбленный страстно стремится к единению с возлюбленным в акте любви (о понятии любви мы говорили выше, в главе «Основные принципы Телемы»), самого слияния еще не произошло. Если к любви подходит формула «ноль равно двум» и в этом пламени двое становится одним, то влюбленность – это только стремление к любви. Индивидуальность влюбленного все еще является отделенной от возлюбленного, то есть она – стремящаяся, но не являющаяся.

Потому все наставления и разъяснения необходимы именно на стадии влюбленного, и задача этой стадии – установить связь с возлюбленным, переведя влюбленность, как стремление к соединению, в любовь как само соединение. Низшему человеку не нужны наставления, ибо «не мечите бисер перед свиньями», тогда как человек высший уже не нуждается в наставлениях, ибо для него всё уже находится в пространстве единства. Всё напряжение противоположностей, весь динамизм, проистекающий из поляризаций несовместимых противоположностей, вся драма поиска себя и Бога находится на уровне «влюбленного в возвышенное». Искусство, за редкими исключениями шедевров провидческого духа, – это пространство «влюбленного в возвышенное».

Состояние влюбленного всегда неустойчиво. У пребывающего в нем есть выбор: влюбленность в возвышенное может перейти в акт соединения с ним (и тогда уже «не ты идешь по пути, ты и есть путь»), но точно так же влюбленность в возвышенное, как и самая обычная жизненная влюбленность, может исчерпать себя, погаснуть, и произойдет падение к самому примитивному уровню. Сколько раз каждый из нас слышал достаточно стандартные слова о том, что, дескать, «когда-то я видел смысл в самосовершенствовании, а теперь считаю, что это всё игра с собой, а реальны только семья и работа».

Влюбленный – это точка бифуркации. Это для живущего в возвышенном «в бездне невозможно падение», для влюбленного же падение возможно, и еще как возможно! Шестой аркан Таро, который так и называется – «Влюбленные», прежде всех смыслов и интерпретаций символизирует стадию выбора пути. Классический образ этого аркана – мужчина, стоящий между двумя женщинами – Евой и Лилит. Будничное существование, сбалансированное лишь вялыми радостями, или всепоглощающий восторг, чередующийся со столь же всепоглощающим ужасом. Стагнация или движение? Быть как все или идти против ветра? Это основной вопрос Шестого аркана. В колоде Кроули его символизм значительно отличается от классического, однако образы Евы и Лилит остались неизменными.

Следует быть осторожным и не делать слишком поспешных выводов. Любое объяснение – это не истина в последней инстанции, но всего лишь разметка карты, позволяющая лучше ориентироваться в пространстве. Психика человека – это далеко не цельный монолит, это, скорее, банка с металлическими стружками. Автономные комплексы, СКО, субличности – фрагментарность психики имеет много имен. Потому, говоря о трех типах, мы должны понимать, что эта система, как и всякая классификация, относительна, хотя и универсальна. Иногда одна часть психики уже сделала выбор, тогда как другая противится первой, а третья, самая глубинная, даже не подозревает о сути вопроса. Великая Работа может быть уподоблена плавильному огню в печи алхимика, который должен, в итоге, сплавить металлическую стружку в монолит или (уже другая метафора, но смысл ее тот же) превратить свинец в золото.

Выбор между Евой и Лилит мы совершаем каждый день и каждый час. Делать запись в магический дневник или нет? Делать обязательный ритуал или нет? Прочитать новую книгу или нет? Тысячи маленьких выборов, вроде бы не связанных между собой. Если хотя бы в пятидесяти процентах случаев вы делаете выбор в пользу Лилит – я готов, вслед за тантриками, назвать вас Героем.

Что такое состояние жизни в возвышенном? В отличие от «влюбленного», это состояние полностью лишено драматизма и напряжения. Духовная практика на этом уровне – не экзотика, а единственная возможная форма жизни. В этом состоянии нет ни ложной гордости от своей исключительности и причастности к возвышенному, ни священного трепета, ни ужаса отвращения к обыденному миру. Это переживание наполненности и цели полностью органично – мы даже не замечаем, что, когда мы моем посуду, мы размышляем о тайных путях между Хесед и Биной, а делая покупки – об амбивалентной природе Меркурия.

Не имеет смысла попадаться в ловушку понятий. Жизнь в возвышенном вовсе не требует какого-либо искусственно культивируемого одиночества или аскезы. Аскеза – это прерогатива напряженного состояния влюбленного. Здесь отшельничество естественно и органично, если оно требуется для магической практики.

Такая жизнь не может быть выстроена, как стена, она прорастает, подобно растению или плоду в утробе. Это состояние чистой воли, а «чистая воля свободна от вожделения к результату». Влюбленный стремится к слиянию с возвышенным, но сам процесс слияния подчиняется совсем иным законам, нежели законы сознания. В качестве параллели напрашивается дзенская идея о «непривязанности к просветлению».

Путь стрелы (этапы духовного пути)

Для телемита, существует две главных духовных задачи, которые являются смыслом и целью духовной практики. Первая задача – это Достижение Знания и Собеседование со Своим Святым Ангелом Хранителем. Святой ангел Хранитель (Далее САХ, не только сокращение, но и каноническое древнеегипетское название божественной искры в человеке), соответствует Высшему или истинному Я в духовных традициях, Самости в Юнгианстве (впрочем, некоторые Телемиты соотносят САХ скорей с высшим аспектом Анимы, соотнося Самость с тремя высшими сфирот). В буддизме достижению Знания и Собеседования, соответствует реализация пути Архата, то есть того кто не возвращается в самсару. В античности, древние мудрецы Говорили о присущем каждому человеку божественном Демоне, который и выражает его истинную природу. Лишь в христианстве слово «демон», стало иметь только негативный смысл. В своем трактате «О демоне Сократа» Плутарх Херонейский пишет, что у знаменитого греческого мудреца Сократа был Демон, который «явил ему некий руководящий жизненный образ, «всюду предтекший ему, подававший совет и могучесть».

К эллинистическому периоду (начиная с III столетия н. э.), вера в собственного ангела-хранителя, доброго демона стала весьма распространенной. Эллинистический автор – Порфирий - описывает, как философ Плотин вызвал своего Демона-Хранителя с помощью египетского жреца в римском храме Исиды, которое считалось здесь «единственно чистым местом».

Наиболее полная и детальная процедура вызова Личного Ангела-Хранителя изложена в книге Священной магии мага Абрамелина, приписываемой некоему Аврааму Еврею. Ни об авторе книги, ни о годе ее написания ничего точно не известно. [Книга датирована 1458 годом, однако самые ранние ее рукописные версии относятся к XVII веку]. Впрочем, это не самое главное. Гораздо важнее, что в ней содержится простая и на редкость эффективная система познания своего Святого Ангела-Хранителя. Главная идея этой книги состоит в том, что с помощью молитвы и созерцания, ведя благочестивую жизнь в уединенном месте, Вы можете вызвать вашего Святого Ангела-Хранитела, который откроет Вам тайны магии.

Как пишет Алистер Кроули «... Единственным Высшим Ритуалом является достижение Знания и Собеседования со Святым Ангелом-Хранителем. Это восхождение совершенного человека по прямой вертикальной линии.

Любое отклонение от этой линии имеет свойство стать черной магией. Любое другое действие - черная магия..., если магу необходимо выполнить другое действие, его можно считать законным только при условии, что оно необходимо как предваряющее Совершение Главной Работы».

Второй задачей адепта является пересечение Пропасти Даат, преодоление Хоронзона. На этом пути адепт должен уничтожить собственное «Я» и родиться вновь в сияющем Дворце Госпожи нашей Бабалон.

Первый путь соотноситься со светом, второй с тьмой, первый с днем, второй с ночью. «Брось семя в лоно ночи», таков девиз устрашающего последнего пути НОКС, где семенем является собственная душа адепта.

Но отказаться от этого пути невозможно. Мастер достигший САХ но по прошествию времени избегающий погружения в пропасть обречен стать черным магом. Свет в котором он еще недавно купался, ослепляет его, и он становится черным братом, выстраивающим башню ложной идентичности.

Пересечение пропасти так же имеет свои аналогии в множестве традиций. Самадхи, которого достигает йогин, соединяя свою жизнь с жизнью вселенной, путь бодхисаттвы в Махаяне, отказывающегося от просветления, дабы дать всем живым существам свободу. Тантрическая йога, в которой эго «растворяется так же как сахар растворяется в горячем чае».

Западная традиция тоже имеет свои аналогии, пути пересечения пропасти. Так у католиков разделяется первый и второй кризис – темная ночь души (состояние которое проходит адепт перед достижением САХ) и темная ночь духа (состояние в пропасти Даат, перед окончательным слиянием с Богом).

Это два основных этапа. Как мы показали выше, эти этапы достаточно универсальны и архетип двух стадий, встречается в различных традициях, а так же большинстве героических сказаний. Но одно дело, интеллектуальное знание, или переживание архетипа в проекции, а совсем другое дело – самостоятельное прохождение всего пути. И такую возможность в наше время дает традиция Телема.

Выше мы говорили о двух узловых точках пресуществления. Но духовный путь состоит из гораздо большего количества стадий и этапов. Далее, мы попытаемся раскрыть самые общие закономерности стадий пресуществления.

Но прежде чем говорить о стадиях восхождения более детально, мы считаем своим долгом подчеркнуть, говоря о универсальных законах мы тем не менее прекрасно понимаем, что каждый конкретный случай индивидуации глубоко уникален. Поэтому худшее что может сделать практикующий, это попытаться начать подгонять свой опыт, под предлагаемую карту, отсекая все что в неё не вмещается. Особенности духовного пути определяются очень многими нюансами, начиная от личного гороскопа и условий в которых вырос конкретный адепт, заканчивая вектором кармы. Общая структура о которой идет речь – не более чем карта, точность которой проверяется не философскими спекуляциями, а непосредственной практикой, которая дана во второй части.

Итак, мы вновь возвращаемся к главной схеме, размышление над соответствиями которой и является важнейшей духовной практикой. Схеме древа жизни.

В нижней части древа – Сфира Малькут, наш материальный мир. В верхней – Сфира Кетер изначальный источник всего сущего, точка в нуле, бесконечность сжатая до неделимого атома, чистый свет изначального бытия. Остальные сфирот – это различные миры, с различным соотношением энергии и информации. Малькут и Кетер находятся на одной центральной линии, которая, если её перенести в микрокосм, то есть тело человека, будет соответствовать центральному каналу, или сушумне, по которой поднимается пробужденное кундалини.

Если путь молнии, рассмотренный нами в главе «О природе зла», описывает путь который проходит божественный импульс сверху вниз в экстазе творения, то центральная колонна, называется «Путем стрелы», который есть путь адепта, возвращающегося к единому источнику.

Тем не менее, адепт пути стрелы, не может совсем игнорировать и боковые колонны. Как писал Кроули, необходимо «крепко держаться за другие Колонны для сохранения равновесия, но ни в коем случае нельзя пристать к ним». Для новичка в каббале это может показаться абстрактной философской спекуляцией, но на самом деле, нет ничего более конкретного и речь по сути идет о элементарной психологии – так адепт, имеющий склонность к тем или иным качествам или состояниям, должен помнить о базовом законе равновесия и находить компенсацию каждому импульсу. В своем эссе «Таро и Каббала» не вошедшим в этот сборник, я раскрываю практическую сторону этого вопроса более подробно.

Каждый из нас начинает с сфиры малькут, то есть материального мира. Это означает то, что прежде чем великое делание войдет в свою полную силу, должны быть усвоены все уроки материального плана. К сожалению, распространившаяся в результате популяризации оккультизма в последние пятьдесят лет «духовность бегства», часто дискредитирует само понятие оккультного, создавая о нем искаженное представление. Не достигнувший ничего в малкуте не может достичь ничего и на других планах, где задача только становится сложнее – всякий убегающий в мир оккультизма, от своих проблем, по меткому замечанию Дион Форчун направляется не в Кетер, а в прямо противоположном направлении – Кетер-Клипот. Поэтому адепт вступая на путь должен уже либо должен уже состояться в материальном мире, либо по крайней мере, старательно балансировать духовные и материальные предпочтения по мере возможностей избегая противопоставления.

Это неписаное правило существует не только в Телеме. Как известно, в оккультный Орден Золотой Зари, который был предшественником Телемы, входили самые уважаемые люди – от Лауреата нобелевской премии Уильяма Йэца, до первого Теоретика механической войны Капитана Фуллера. Карл Юнг, в своих работах писал, что путь индивидуации становится актуален прежде всего для второй половины жизни, когда материальные задачи уже решены, а в индийском традиционном мире до сих пор существует представление о четырех возрастах. К сожалению, в современном западном мире, баланс существенно нарушен, поэтому пытаться следовать этим советам буквально нет смысла и чтобы сохранить в себе искру высших сфир, следует начинать практику сразу как только вы чувствуете импульс, однако не забывая о материальных задачах.

Путь от Малкут К Йесод, то есть от материального мира к лунному миру астральных видений и снов, это тяжелый путь Тау, которому соответствует мрачный хранитель Сатурн. Сатурн в начале пути выступает как противник всякого изменения, непреодолимая сила инерция, и страх сделать какое либо движение. Именно к этой стадии наиболее применимы слова Кастанеды о четырех врагах – первый враг – Страх, во всех мыслимых формах, проявляется именно здесь.

В самом деле, как это утомительно делать каждое утро «Звездный рубин»! И наверняка весь мир смотрит за моими движениями в столовой, и стоит только отстучать ногой в ритме три пять три, и мысленно прочесть текст Ритуала Воли, перед трапезой, все наверняка увидят, что ваша нога стучит неспроста, прочитают ваши мысли и побегут вызывать милицию! Вот примерно, такого рода сопротивление появляется как только вы приступаете к практики, и сходит первый эффект новизны.

Но практика не должна нести эффект новизны. Вначале действительно, практикующий, преодолевший власть скорлуп малкута и первый раз выполнивший Звездный Рубин или любой другой ритуал, может испытывать настоящий экстаз, от чувства освобождения. Но этот экстаз, не самоцель, а только сигнал облегчения, что ботинки больше не жмут. На второй раз он скорей всего будет слабее, а на десятый раз, и вовсе исчезнет. И вот тогда и начнется испытание сатурном!

Как правило, если мы не отступаем перед инерцией, на пути сатурна перед нами встает наш мрачный двойник, который в оккультизме называется «страж порога», а в аналитической психологии просто Тень. Тень, это не нечто постороннее, тень это наши же собственные вытесненные желания и подавленные страхи.

Тень начинает формироваться у ребёнка впервые примерно в 3 – 5 лет, когда появляется первая самоидентификация. Известно что дети часто совершив плохой с точки зрения родителей поступок, говорят о себе в третьем лице – что говорит о первом дисоциировании себя от неприемлемых теневых действий. Позднее индивидуум достигает гораздо большей изощрённости в подобном диссоциировании находя «козлов отпущения» на которых проецирует свою тень, и подвергает всяческой травле. В переходном возрасте Юноша принимает решение следовать ли ему путём родителей, либо наоборот полностью отторгать те ценности которые были ими воспитываемы. В некотором смысле второй вариант предпочтительнее, поскольку отделение от родительских ценностей означает начало индивидуации, но только в том случае если оно происходит осознанно, а не истерично надрывно как это обычно свойственно переходному возрасту. Однако в любом случае противоположная система ценностей не «умирает», а вытесняется в бессознательное, откуда питаясь животворящими энергиями Самости саботирует проекты эго, а зачастую и полностью одерживает его, как это было показано в трёх вышеприведённых случаях.

Если не брать специфические нюансы воспитания, в связи с которыми у каждого в тени оказываются совершенно свой набор ценностей, общим для всех людей является вытеснение простейших проявлений инфантильной сексуальности – сфере которая была исследована Фрейдом. Чтобы убедится в частичной правоте Зигмунда, достаточно почитать, любые надписи в мужском туалете, и простенько проклассифицировать те качества и действия приписываемые безликими респондентами своим врагам. Латентная гомосексуальность и эдиповы желания окажутся первыми в этом списке. Впрочем, в наше время, сексуальность вытесняется несколько меньше, и гораздо чаще в тени оказываются агрессивные инстинкты.

О том, что тень стала актуальна, свидетельствует определённого рода сновидения, в которых присутствуют мотивы войны, преследования враждебной фигурой того же пола, что и сновидец, либо наоборот образ больного, полностью деградировавшего персонажа вызывающего брезгливое отвращение.

Тень с которой мы встречаемся на пути Тау – важная часть нашей личности, которую нужно принять. В отличии от других, более далеких уровней, Тень это не столько архетип, сколько часть нашего личного бессознательного. Поэтому серьезные эзотерики, такие как Дион Форчун или Израиль Регарди, советовали практикующим не забывать работать с психоаналитиком. Потому что, если при выходе на более высшие архетипические уровни, тень останется неосознанной и не интегрированной, в лучшем случае это будет достаточно карикатурная личность склонная к экзальтации, в худшем – просто произойдет помешательство.

Именно с тени мы познаем закон компенсации и учимся балансу. Потому что у тень, особенно темно там, где в нашем сознательном Эго особенно светло. Если вы жадны, ваша тень скорей всего склонна к растратам, и жадность лишь неумелая попытка выстрить плотину перед наплывами бессознательных желаний. Если вы одержимы сексом, тень скорей всего представляет собой крайнее пуританство, вот почему особенно активные в молодости часто в старости оказываются набожными ханжами. В любом случае, тень всегда будет бить в самое больное место эго, поэтому единственный способ понять свою тень, это честно ответить что больше всего мы ненавидим в других людях нашего пола, и потом, прочувствовано и осознанно посмотреть в зеркало и сказать себе без гнева и снисхождения – Это во мне.

В работе с тенью, существует опасность перепутать интеграцию и одержимость. Многие думают, что поменять местами эго и тень, это признак решения проблемы. Но тот кто никогда не прикасался к алкоголю, даже по праздникам, решив нарушить запрет более всех остальных рискует спиться. Тень должна быть принята, но не должна занять место эго. Вот как описывал эту опасность Алистер Кроули: «Путь коф ведущий от Малкут к Нецах, это переменчивая тяга животной души к физическому наслаждению убывающей победой. Под предательским светом убывающей луны странник бредет через болота по край черного омуту. Спотыкаясь вдоль извивающих тропинок вверх по бесплодным склонам он идет к двум приземистым башенкам глухим как сердце дурака. Его отправная точка – иллюзия материи, его цель – сфера внешнего блеска и внутреннего распада. Путь уводит его от центральной колонны к анархии неуровновешенной астральной пустыни. Адепту следовало бы идти по пути Тау, проходя сквозь элементы астрального плана, не смотря на их мрак и ужас»

Когда тяжелый путь Тау преодолен, адепт оказывается в мире светлой луны – селены. Это первая остановка или отдых блаженства. Адепт чувствует, себя «спасенным», его душа поет песни луне, мрачные мотивы уходят из снов прочь, уступая месту прекрасной образности очищения.

К сожалению, большинство современных школ, выдающих себя за оккультные, не видят мира дальше Йесод, воспринимая это состояние экстатической полурастворенности как истинное просветление.

Признаками достижения Йесод является, во первых совершенно особенное состояние внутренней очищенности. Такое состояние должно на некоторое время возникать всегда в результате правильного выполнения очистительных ритуалов, но при достижении Йесод, оно становится стабильным. Еще один косвенный признак прохождение этой сфиры – появление осознанных сновидений.

Самая большая опасность, возникает здесь в желании отказаться от своего естества и отождествление достигнутого с истинной реализацией. Все серьезные школы в один голос утверждают что любое привязывание к экстатическим архетипическим переживаниям представляет опасность для духовной реализации.

Мужчина, слишком долго задержавшийся в Йесоде, становится женственным, капризным, слабым, ранимыми словно женщина. Очень часто именно здесь возникают проблемы с потенцией (это уже крайний сигнал, что пора начать делать изгоняющие гексограммы луны). Для женщины напротив, возникает опасность одержимости мужской частью, «лунным демоном», она может стать догматичной, костной, одержимой борьбой за власть.

Между Йесод и Тифарет, находится путь Самех соответствующий аркану Искусство. Йесод соответствует Луне, Тифарет – Солнцу. Мистерия Бракосочетания Солнца и Луны – излюбленнейшая тема алхимических трактатов. Не является ли великим чудом, что математически точно на этом пути оказывается аркан Искусство, который и символизирует алхимическое искусство соединения мужского и женского.

Адепт вышедший на уровень пути Самех, начинает тончайшую работу по сбалансированию и соединению самых разных и самых противоречивых частей своей души. Это подобно составлению сложной программы для компьютера, малейшая ошибка делает программу нерабочей или даже опасной. Если конфликт с тенью имеет этический окрас, и адепту тяжело признавать свои противоположные части, то здесь адепт впервые узнает, что вселенная психического не сводится к противоположностям эго и тени, а является сложнейшим танцем в котором сплетаются сотни пар противоположностей. Адепт должен найти и интегрировать качества которые традиционно связываются с Анимой\Анимусом, то есть образом проецируемом на другой пол, при этом не утратив своего. Поэтому, центральным символом пути Самех является алхимический андрогин, изображенный на четырнадцатом аркане «Искусство», ибо в отличии от плоти, сознание, душа должна быть андрогинна. Как тут не вспомнить слова из гностического апокрифа от Фомы: «Когда вы сделаете двоих одним и когда вы сделаете внешнюю сторону как внутреннюю и верхнюю сторону как нижнюю, и когда вы сделаете мужчину и женщину одним, чтобы мужчина не был мужчиной, а женщина не была женщиной».

При переходе на путь Самех с адептом начинает происходить очень важное изменение. Если до этого, существовала жесткая дихотомия духовного и материального, то начиная с Самех, по мере приближения к центру, адепт начинает познавать их единство. Если конфликт с инерцией и тенью на пути Тау, воспринимается как только внутреннее, то верным признаком достижения пути Самех, является то, что внешние события оказываются вплетены в в смысловую динамику внутренних процессов. Здесь следует вспомнить слова из Изумрудной скрижали – «что внутри то и снаружи», слова которые по настоящему постигаются только на пути Самех.

Теперь вновь посмотрим на древо и увидим, что вертикальный путь Самех, пересекает горизонтальный – Пе, который как известно соответствует аркану Башня. В традиции золотой Зари, на карте древа жизни перед Тифарет помещали так называемую «завесу парокет», которая служила препятствием для достижения к знанию и собеседованию САХ. Башня – самый разрушительный из арканов Таро, и действительно, когда кажется, что эго достигло контроля над внутренними процессами и все самые главные алхимические браки произведены, часто следует крах. Это первый, по настоящему суровый кризис – Состояние темной ночи души, сравнимый с тем, что чувствовал Фауст в конце первой части книги. В химической Свадьбе Христиана Розенкрейца, мы видим, что даже достижение андрогина не является окончательной целью, и андгогин неизбежно гибнет. Переживание аркана Башня, это переживание которое в трансперсональной психологии называется «переживание смерти эго», и которое необходимо для рождения Самости, или знания и собеседования САХ. Конфликт чувство (нецах) и разума (ход), так силен, что порой кажется что мы попросту сходим с ума. Потому на этой стадии с вами могут происходить самые неприятные события, потери, конфликты и кризисы. Впрочем, действие аркана Башня подробно описаны в первой книге «Прыжок в бездну вершин».

Именно столкновение с башней, становится для большинства практикующих точкой невозвращения. Слишком многие испугавшись необратимого разрушения, падают назад в малкут, и возвращаются под защиту общепринятых религий и систем, больше никогда не рискуя встать на свой собственный путь. Там и тут мы слышим порицания оккультизму, и прежде всего от тех неудачников, которые некогда пытались искать, но столкнувшись с Башней не смогли выдержать этого, первого удара, раз и навсегда отказавшись от каких либо попыток заглянуть за завесу. Но я «обрадую» их – переживание которое испытывает адепт во второй темной ночи – темной ночи духа, пропасти Даат, во много десятков раз страшнее башни, так что даже опыт башни покажется невинной прогулкой по сравнению с безднами Даат. Так что духовный альпинизм, это занятие не для трусов.

Обратите внимание, что точка пересечения Самех и Пе, это очень важный центр, в магической практике. Четыре сфиры по четырем сторонам, могут соотноситься как со стихиями, так и с психическими функциями. Формула этой точки такова: впереди меня Солнце (тифарет, огонь, интуиция), позади луна (Йесод и Малкут, земля, ощущение), справа Меркурий (Ход, воздух, мышление), слева Венера (Нецах, вода, чувства). Обратите внимание, что большинство ритуалов рассматриваемых во второй части, выстраиваются как бы из этой точки центра первого креста. Но одно дело, в воображении представлять себя перенесенным в это пространство во время ритуала, и совсем иное оказаться сознанием в этом пространстве.

Но для прошедшего суровое огненное крещение Башней, темная ночь души заканчивается и рождается новое солнце. Это опыт Тифарет, достижение САХ, и познание своей Истинной Воли, так, что по очень точному выражению Кроули «Здесь вся инерция вселенной помогает вам в исполнении истинной Воли». Как бы не были ужасны завесы парокет, что «сильней чугунных оград», ничто не сравниться с экстазом познания своего истинного Я. Здесь, после всех кризисов, (которые для разных практикующих могут иметь самое разное время в зависимости от Кармы – от трех месяцев до десяти лет), адепт понимает, игра стола свеч. Это то состояние, когда вы открываете свое сердце всей вселенной и ощущаете что в вашем сердце горит Солнце.

Это опыт бхати йоги, йоги абсолютной Любви. Алистер Кроули оставил несколько прекрасных творений описывающих этот опыт, главное из которых – «Книга сердца обвитого змеем», слишком большой текст, чтобы его цитировать здесь. Именно в этом тексте Алистер приводит притчу про Змея и Колибри, процитированную нами в другой главе. Воистину – только сейчас, адепт обретает священный яд змея мудрости и окончательно меняет форму, укореняясь в духовной вселенной.

Практик находится в сиянии Тифарет и испытывает на себе всю полноту щедрости и изобилия Хесед, казалось бы – чего еще можно желать. Это время отдохновения, которое так же может продолжаться очень долго. Первая половина пути пройдена, малый магистерий сотворен, но только тот кто преодолел тяжесть инерции Тау и прошел разрушенную башню может понять цену и значимость того, что традиции называют «малым магистерием». Сколь же непостижим и прекрасен тогда Великий Магистерий и как же ужасно препятствие стоящее на пути его достижения!

Но мельница богов, мелет медленно но неизбежно. Согласно предупреждению Кроули, великая опасность сокрыта в том, чтобы попытаться остаться в тифарет, отказавшись от дальнейшего восхождения. Привязанность к духовным достижениям – страшная привязанность, а осуществив свою Волю, нет ничего хуже, чем жить только воспоминаниями о своем триумфе, подобно поп звезде на пенсии. Кроули пишет, что отказавшийся от пересечения пропасти Даат, неизбежно становится Черным Братом. Это может казаться поэтичным, только для экзальтированного романтического сознания уровня Малкут – на самом деле, состояния Черного Брата, это состояния постоянного цепляния мертвого сознания за жизнь, с потерей какого либо смысла и знания. Говоря языком культового фентези, реальному состоянию черного брата, больше соответствует Горлум чем Саурон, хотя в отдельные минуты, из последних сил распадающейся жизни, этот Горлум может производить впечатление.

Сколько мы видели самодовольных учителей, некогда действительно искавших истину. Они прошли башню, прошли разрушение и восстановление на новом уровне. Они реально возвысились над человеческим стадом, и сила их личности стала притягивать немало учеников и последователей, видящих реальную силу. Но как только, они «ушли на покой», как только подобно Фаусту сказали «остановись мгновение», решив что больше нечего достигать и можно только быть блистательным образом для подражания, благодать оставила их раз и навсегда. И самый большой ужас этого в том, что оставление благодати происходит не сразу, не в один миг, как это действует Башня, а по крупицам, в процессе растянутом на годы. Они то кажутся себе все еще теми, кто сражался с завесой парокет, бросаясь на неё как на амбразуру вражеских пулеметов, но на самом деле их испытание достижением оказалось слишком тяжелым. Казалось бы они (в отличии от тех кто не выдержал Башни) не ушли с пути, продолжают жить духом, делать ритуалы, но даже ритуалы становятся все больше формальностью. Это и есть «проклятие черных братьев», лишенных живой благодати. Это как поэт, который вдруг неожиданно для себя стал признан и культивируем – изображать того бунтаря сражающегося против всех, каким он был раньше, уже как то не солидно и не соответствует реальности, новых творческих формул уже нет, и все что остается это тиражировать самого себя, не творя но производя поэзию.

Я говорю об уровне, который открыт далеко не для каждого. Потому не спешите осуждать их, сначала пройдите мясорубку Башни сами, а эти черные братья заслуживают не осуждения но сочувствия. Я знал одного черного брата, и как это не парадоксально, именно он был моим первым учителем. К счастью я очень быстро понял, кто передо мной, и отличил зерна учения трансформации от плевел его гипертрофированного эго.

Что же делать тому кто решил пойти дальше. Просто сделать еще шаг на древе, поняв простую фразу – «Я знаю только то, что ничего не знаю». Адепт, говоря языком Телемы отказывается от помощи своего ангела, и забывает имя. Сделан шаг в пропасть. Обычно пересечение пропасти, это процесс который проходит после Сорока лет.

Путь Гимель который ведет через пропасть Даат, это путь соответствующей Софии, изначальной деве, гностической Барбело. Не случайно, этому пути соответствует Аркан верховная жрица. Как тут не вспомнить заключительные аккорды бессмертного произведения Гете «Фауст» - «Вечное женское уносит нас ввысь». Серебро этого пути – серебро луны, серебрянная нить вечной женственности, это единственное что помогает адепту на пути перерождения. Если на пути Башни, основная ставка идет на активность адепта, его мужество противостоять крушению, и единственной позицией позволяющей пройти этот кризис, является воинственный выкрик «пердурабо» - что значит «выстою», то на пути гимель, не должно возникать даже мысли о какой либо активности. Это скорей путь капитуляции, путь вверх, который переживается как падение вниз, полный отказ от какого либо контроля эго, казалось бы ведущий к неизбежной гибели. Только потом, постигается что «в бездне небес невозможно падение».

Выше тифарет, по бокам колон находятся сфиры Хесед (милость) и Гебура (жестокость, строгость). Это два лика Бога, лик разрушительный и лик созидательный. На этом уровне уже не может быть каких либо заблуждений и противопоставлений. Мучительнейшей антиномией, является необходимость постижения и принятия «зла в боге», вопрос который становится почвой для нелепых интеллектуальных спекуляций богословия. Теодиция – нелепость, бог не нуждается в оправданиях. Созерцание этих двух высших противоположностей, становится невыносимым опытом, сводящим с ума, и разрушающим всю ту уверенность, которая была достигнута в Тифарет. Ясность оказалась не более чем иллюзией.

Из Святых Книг Телемы, есть потрясающая книга «Либер Тцаде» описывающее этот процесс. Здесь адепт открывает для себя Мистерию, которая не имеет ответа – мистерию вечных противоположностей, (гораздо более высшую и тайную, чем противоположности чувств и разума, на пути Пе). Это то, что знали Карл Юнг и Эдвард Эдингер, написавший Книгу «Сотворение сознания». Это то что знал Мережковский, даже фамилия которого кажется определяет его путь, быть всегда между на мереже, на меже. Это знал Гессе, создавший «Сидхадрху» и «Игру в бисер» и поэма «Путями Каина» Максимильяна Волошина, тоже об этом. Наконец, об этом поздние альбому Гребенщикова, которые уже перестали понимать его поклонники, оставшиеся в лучшем случае в Йесод. Две невыразимые вечные противоположности, соединенные самой тайной духовной страстью пути Тет. Вот как говорит об этой антиномии сам Кроули:

33. Я открываю вам великую тайну. Вы стоите между двух бездн: бездной высоты и пропастью глубины.

34. И там и там вас ожидает Спутник; и этот Спутник - вы сами.

35. Вам не дано другого Спутника.

36. Многие явились, неся мудрость. Они сказали: "Ищите сверкающий Образ в вечно золотом месте и соедините себя с Ним"

37. Многие явились, неся глупость. Они сказали: "Опуститесь в мрачно сияющий мир, и будьте преданы этой Слепой Твари из Слизи".

38. Я тот, кто вне Мудрости и Глупости, прихожу и говорю вам: воспользуйтесь всем этим! Присоединитесь и к тому и к другому!

39. Берегитесь, берегитесь, говорю я, не упустите одно, пока ищите другое!

40. Мои адепты стоят прямо; их голова выше небес, их ноги ниже ада.

41. Но поскольку одного привлекает Ангел, а другого - Демон, пусть первый укрепляет низшую связь, а другой пусть крепче соединится с высшим.

42. И тогда равновесие станет совершенным. Я буду помогать своим ученикам; и чем раньше они обретут эту силу и радость равновесия, тем скорее я начну поддерживать их.

43. Они дождутся своей очереди, чтобы говорить с этого Невидимого Трона; их слова будут освещать миры.

44. Они станут мастерами величия и могущества; они будут прекрасны и радостны; они будут одеты роскошно, как победители; они будут твердо стоять; царство будет принадлежать им; да, царство будет принадлежать им.

Но и это не предел. Медленно но верно мы приближаемся к последнему испытанию – Пропасти Даат, бездне второй темной ночи – темной ночи духа, о которой не существует слов, ибо слова слишком слабы чтобы вместить её бесконечный ужас. В этой точке происходит полное разрушение. Аннигиляция. Стихии и планеты, распадаются на атомы, смешиваются в хаос прима материи. Кажется, что происходит смерть при жизни, погружение в безумие, во много раз более страшное и невыразимое, чем ужас пути Пе. Мережковский писал, что если в темной ночи души, есть ось веры, за которую можно зацепиться, то здесь, во второй темной ночи, не дано даже этого. Ангела больше нет, мы одни, совсем одни в бессмысленной вселенной вернувшейся к первобытному хаосу. И все проклятие мира, лежит на наших плечах. Такова пропасть, такова бездна Даат.

Как я уже сказал, здесь от адепта не зависит ничего. Здесь он действительно предает свой дух в руки божественного источника, и безумие или перерождение решается как будто по броску рулетки. Но сам результат броска, случаен только на первый взгляд, на самом деле, это результат той кармы которая была наработана до этого.

Две Святые Книги Телемы описывают этот процесс с разных сторон. «Слово рождения мастера Храма», одна из самых длинных и поэтических книг, описывает процесс разрушения планетарного каркаса, и мучительное прощание с возлюбленным Ангелом. Поэтические алегории этого текста темны и непонятны, простому читателю, не крик ужаса, но пронзительная настольгия проходит сквозь этот текст. Эта книга, в каждой строке, в каждом образе, каждой буквой и словом, говорит о том, единственном что может помочь адепту в пропасти – воспоминание о возлюбленном божестве, бхати йога, йога любви. Книга замка Абигени, или Книга 156 описывает последнюю стадию перерождения как излияние своей Крови (то есть жизни) в чашу Бабалон. Образность этой книги может по настоящему шокировать неподготовленного читателя, а метафоры воспринятые буквально, часто служили причиной обвинения в адрес Кроули в противоестественной практике. Мы приведем небольшой отрывок из этой книги:

Ты соберёшь всю кровь твоей жизни в золотую чашу Её блуда.

Смешаешь свою жизнь с жизнью Вселенной, не утаив ни единой капли.

И тогда онемеет твой мозг, и смолкнет стук твоего сердца, и жизнь полностью выйдет из тебя, и ты будешь вышвырнут на помойку, где птицы воздуха станут клевать твою плоть, и твои кости будут белеть на солнце.

Вот тогда сойдутся вместе Ветры и вознесут тебя, как будто горстку праха на полотне о четырёх углах, и они предадут тебя стражам бездны.

И стражи бездны позволят Ангелам Ветров пройти, поскольку не будет в твоём прахе жизни.

И Ангелы опустят твой прах в Городе Пирамид, и не станет у него больше имени.

Теперь, раз уж ты сумел выполнить Ритуал Святого Грааля, ты должен избавить себя от того, что имеешь.

Обратите внимание, на вторую строку. Можно сколько угодно кидать в адрес Кроули нелепые обвинения, но вдумчивый анализ, позволяет понять, что процесс описываемый здесь, через запрещенную образность, это все тот же процесс окончательного самадхи, где «смешать свою жизнь с жизнью вселенной», означает все то же состояние описанное Махариши как «эго растворяющееся в океане божественной любви, как сахар в горячем чае».

Книга 156 содержит предупреждение «Но смотри! Если ты втихомолку придержишь у себя хоть одну твою мысль, тогда быть тебе брошену в бездну навсегда; и станешь ты одинок, станешь пожирателем навоза, обиженный в День Быть-с-Нами». Это – та самая опасность, которая угрожает всякому ставшему на путь, опасность цепляния за свое Эго, уже очищенное, имеющее опыт экстазов и свершений. Здесь, на самой вершине уже нет разницы ибо все вещи равны между собой.

Даже мифологические герои нечасто достигают пересечения пропасти. Очень поучительным является миф о Ясоне, прекрасно иллюстрирующий все сказанное выше. Ясон несомненно был мужественным героем, прошедшим полноту пути Люкс. Он переплыл море (преодолел Инерцию) установил связь со своей женской ипостасью, Медеей (анимой), что и помогло ему добыть Золотое Руно (золото соответствует солнцу, а значит Тифарет, Овен – солнечное животное посвященное Ра), что значит достичь знания и собеседования.

Но по возвращению, он стал черным братом. Захотев стать королем, он предал Медею, и попытался жениться на царской дочери. Это прекрасно иллюстрирует все сказанное выше – состояние учителя, победившего все проблемы, и ставшего образцом для подражания. Итог этой истории известен, отказавшись от пересечения пропасти (то есть в данном случае, посвящение Гекаты, проводником и персонификацией которой и была Медея), Ясон потерял своих детей (то есть будущность), невесту, и царство, будучи вынужден вернуться на свой старый Арго где он некоторое время жил в животном состоянии «пожирателя навоза» пока одна из прогнивших балок, когда то великого корабля не убила его насмерть. Такова плата, за гордыню.

Но те, кто отказались от своего Я, устремившись в пропасть, ожидает новое рождение, по ту сторону бездны, во дворце Пирамид, или Бине. Это состояние высочайшей реализации Алистер Кроули называл «Дитя бездны» или «Мастером Храма», состояние в котором все противоположности успешно преодолены, и дух адепта подобен ваджре, и он сам и есть коронованный (Кетер, переводится как Корона) и побеждающий ребенок.

«Поэтому будет Слава Хадиту и Нюит в Конце и в Начале, именно так - в Конце и в Начале». (Алистер Кроули «Книга 156»)

Дата добавления: 2015-07-08