Смысл и цель.

Ибо чистая воля, не устремленная к цели,

свободная от вожделения к результату,

совершенна во всех отношениях.

Смысл и цель. Есть ли понятия более противоположные и, в то же время, столь же часто ошибочно неразличаемые? В современном мире каждый вдох должен преследовать какую-нибудь цель, при этом еще никогда еще мы не сталкивались со столь масшатбной потерей категории смысла.

Книга Закона, цитата из которой вынесена в эпиграф, - это уникальный документ ХХ века, это последнее откровение смысла в обессмысленном бытии. Каждая строка, каждое слово этой книги – террористический акт против шаблонов, которыми мыслят те, кто наглухо закрыт в клетке своих стереотипных реакций.

«Чистая воля, не устремленная к цели… возможно ли вообще нечто подобное?» - спросит наблюдатель. Действительно, современный человек не способен и шага сделать без поставленной цели, и именно поэтому наступает смерть его духа. Ведь устремление к цели есть главная причина растворения индивидуальности в механизме системы. И не так важно, каков этот механизм – грубая трактороподобная машина под названием «совок» или современная высокотехнологичная матрица современности.

В фильме Тарковского «Сталкер» герой начинает свой поход в зону с исповеди в мучительной скуке современной реальности. «Раньше в каждом доме жил домовой, в каждой церкви – бог, а сейчас… скучно». Это и есть ужас эйдетической искры смысла, оказавшейся в расчлененном пространстве целей. Неудивительно, что эти слова являются почти дословной цитатой из одной из последних работ Юнга, которую ни Тарковский, ни Стругацкие, написавшие сценарий «Сталкера», читать в то время не могли, ибо на тот момент просто не существовало переводов Юнга на русский язык.

Смысл и цель. Смысл – категория холистичная, целостная. Во вселенной смысла его противоположность не может существовать, ибо смысл включает все грани бытия от алеф до тау. Эксперименты Юнга, проведенные совместно с ведущим физиком того времени Вольфгандом Паули, убедительно доказали, что в пространстве смысла не существует ни временн ы х, ни пространственных ограничений, ибо сказано: «Рана может быть причиной ножа». Смысловая связь имеется не только между причиной и следствием, но и между следствием и причиной. Ограничения присутствуют только во «тьме внешней», которая существует как иллюзия, авидья, то есть неведение смысла. Однако смысл включает в себя даже само неведение, ибо сказано: «Боль разделения ничто, радость растворения – всё. Я разделена ради любви, ради возможности единения». Любой желающий может провести параллели между этими строками Святой Книги и словами Юнга о том, что «разделение есть предварительное условие объединения».

Давайте разберемся в разнице между смыслом и целью на примере. Представим себе поезд, в котором едут взрослый и ребенок. Взрослый четко знает финальную цель своего путешествия, поэтому время в пути – это потерянное для него время, которое следует убить бессмысленным и бесцельным действием, например, чтением книжки в мягкой обложке. То, что убийство времени – тяжелое преступление, наказуемое Серпом Сатурна, этот взрослый едва ли догадывается. Для ребенка, напротив, в этот миг цель, даже если это приезд к любимому дедушке, не существует. Он осознает её, только когда она будет достигнута. Для него всё вокруг озарено полнотой смысла: и названия полустанков, и голос диктора, их объявляющий, и странная форма контролера, и всё остальное.

Смысл тесно связан с тайной и, еще глубже, – с таинством. Потому потеря смысла связана с потерей тайны. Вместо тайны – много мелких секретов и загадок, которые существуют только для того, чтобы их разгадать. Но тайна не может быть раскрыта, поскольку тайна – это то, к чему можно прикоснуться и измениться самому. Тайна, таинство – «фактор бесконечный и неизвестный», а секреты – фрагментарные осколки невежества «псов рассудка». В современном мире цель заменяет смысл, а секреты – таинство.

Современная цивилизация маниакально распространяет категории цели даже на те явления, которые находятся в пространстве смысла. Я очень много говорил о важности выстраивания точной семантической системы для посвященного, ибо именно в зависимости от нее организуется наше психическое пространство. Семантика матриэгрегора нередко закладывает тонкие ловушки, так что действия, принадлежащее к категории смысла, оказываются пойманными в границы цели.

Попробуем разобраться с этим. Нет смысла говорить о низшей магии, направленной на прямой результат в материальном мире, ибо здесь всё и так ясно. Гораздо больший интерес представляют более тонкие ловушки. Допустим, мы говорим, что практикуем йогу, медитацию или ритуал с целью достижения единства со Святым Ангелом Хранителем. Казалось бы, всё правильно, ведь именно такую формулу предлагал нам Кроули. Но нет ли здесь ловушки «устремления к цели»? Мы получаем дискретную линию, при которой есть несовершенный я, Я должен проделать некую последовательность действий, выдержать некое количество асан, медитаций, разработать ритуалы, в итоге которых этот «несовершенный я» станет своим собственным САХ. Но эта схема – не по смыслу, а по структуре – ненамного отличается от примера с поездом. Сами действия профанируются своей вторичностью, ибо настоящее ценно не само по себе, но лишь как ступень, ведущая к будущему результату. Таким образом, смысл подменяется целью.

Гораздо более логично предположить, что сами медитация, асана, молитва, ритуал и даже чтение святых текстов (хотя почему «даже»? – иногда это самая мощная духовная практика, и те, кто не понимают этого, едва ли достойны войти в храм гнозиса) являются процессом такого общения, которое имеет разные грани и тональности, но, тем не менее, является самоценным процессом в любой точке нашего положения. Это может показаться странным, но именно при таком подходе мне удалось достичь подлинной регулярности в исполнении необходимых практик. На ровной линии времени ритуал оказывается чем-то вроде точек перехода из горизонтали в вертикаль, и, естественно, возникает желание сделать его как можно больше и лучше. Разумеется, такой подход неприемлем для тех, у кого всё еще не произошел разрыв с отцовским суперэго (по Фрейду), но разве Айвасс не говорил об особом избранничестве для постижения гнозиса?

Какова разница между дивинацией и гаданием? Мы все понимаем, что различия существуют, но… кто из нас, хотя бы для себя, попытался четко определить их?

Разница между дивинацией и гаданием идентична разнице между смыслом и целью. В процессе дивинации результат вторичен, тогда как самым главным является процесс, священнодействие, право и возможность прикоснуться к таинству символического. Результат при этом включен в сам процесс и является реальностью мига. Так, полученная катастрофа может быть пережита на субъективно-психическом уровне в момент открытия карты и, тем самым, оказаться отыгранной. Точно так же прикосновение к нам благого дыхания одного из возвышенных арканов ощущается нами именно с той секунды, когда эта карта открыта. Это и есть искусство дивинации как активное проживание символического в его полноте.

В то же время в гадании, напротив, доминирует цель, и, по сути, нет принципиальной разницы между тем, к чему обращаться – к совершенной системе символов Таро или к гаданию на кофейной гуще. Единственным критерием здесь является точность самого предсказания.

Одной из поразительных параллелей с процитированной выше фразой являются слова Карла Юнга о том, что всякое действие, имеющее отношение к сакральному, в принципе, лишено цели (точнее, оно имеет цель, или, в данном контексте – смысл) звучат следующим образом:

«…Ритуал не обладает никакой практической пользой: это поставило бы его на службу какой-то цели, а целесообразность есть чисто человеческая категория. Все божественное обладает смыслом в себе самом, и это единственный известный нам законный смысл». (Карл Юнг «Символы превращения в мессе»).

О природе зла.

Чтобы понять особый колорит телемитского взгляда на природу зла, необходимо понять, что Телема находится на стыке гностического и тантрического мировоззрений, а эти мировоззрения во многом противоположны, хотя они и имеют немало общего. Так, согласно гностическому мировоззрению, Создатель мира является воплощением зла, и мир сотворен не по умыслу, но в слепоте не ведающего себя низшего из архонтов, порожденного сомнением, слезами и страхом Софии. В тантризме всё наоборот: там идея абсолютного зла полностью отвергается, поскольку всё происходящее в мире есть только игра Шивы и Шакти.

Если мы зададимся целью найти традицию, наиболее близкую к духу Телемы, это будет, несомненно, Индийский Тантризм. Паралели между сизигией Шивы и Шакти и сизигией Нюит и Хадит очевидна при внимательном рассмотрении обеих традиций.

Теология тантризма, подчеркивающая особенное значение Воли, Бабалон и Терион как гневные аспекты Нюит и Хадит (аналогии – Кали и Рудра)… Впрочем, параллели между Телемой и Тантрой заслуживают особого исследования. В этом смысле вопрос о происхождении зла оказывается лишенным смысла – в Книге Закона дается исчерпывающий, с точки зрения тантрической метафизики, ответ: «Ибо я разделена ради любви, ради возможности объединения. Ибо боль разделения ничто, радость же растворения всё». Это – абсолютно тантрический взгляд; и высшая метафизическая идея, которая является осью Телемы, т.е. всё, что мы воспринимаем как зло, - не более чем результат временной иллюзии, которая необходима, чтобы таинство воссоединения было возможно.

Однако в Теологии Телемы есть и строго гностические элементы, которые связываются с именем Хоронзон – персонификацией Зла, стража которого и должен преодолеть адепт в последнем своем испытании. Параллели между Хоронзоном в Телеме и гностическим Иалдабаофом достаточно очевидны. Во-первых, и у гностиков в странствиях души, преодолевающей семь планетарных сфер, последним испытанием является миновать Иалдабаофа, чтобы воссоединиться с изначальной Плеромой. Во-вторых, помещенный в Даат, ложную сфиру, Хоронзон фактически оказывается Творцом всей видимой реальности, т.е. не только материального мира, но и тонких планетарных оболочек-сфирот. Даат – ложная Сфира на Древе Жизни, которую часто даже не изображают, находится на пути гимель между Кетер и Тифарет, и она символизирует пропасть, или разрыв между высшим миром архетипического и его эманацией.

Это можно объяснить следующим образом. Согласно каббалистической традиции, творение происходит по такой схеме: из абсолютного нуля Божественный Импульс кристаллизуется в точку (кетер, монада, один), и взрыв этой точки является творящим импульсом. Удивительно, что каббалистическая теология творения и наиболее распространенная научная гипотеза о большом взрыве, оказывается, имеют между собой столько паралелей. Затем, по мере прибывания чисел, «молния творения» приумножает себя от одного до десяти, проходя от Сфире к Сфире, пока божественный импульс не обретает окончательную, застывшую форму в мире малькут, то есть в мире физического проявления.

См Схема №1

Теперь посмотрим на Схему №2. Это – основной глиф магической работы, Древо Жизни, каким оно известно каждому из нас. Позднее, в главе «путь стрелы – основные стадии восхождения» мы более подробно рассмотрим символизм древа а пока довольствуемся кратким изложением. Сфирот соответствуют числам, а пути между Сфирот – буквам иврита и, одновременно, арканам Таро, которые уже были основательно исследованы нами в предыдущем томе.

Схема № 2

Но из двадцати двух путей ни один не соединяет третью и четвертую сфиру! Это говорит о том, что божественный импульс к творению прошел сквозь все сфирот, в одном месте образовалась своего рода «рваная рана». Пытаясь преодолеть разрыв, различные авторы оккультных трактатов пытаются найти «два тайных пути», или дополнить арканы Таро, сделав из двадцати двух двадцать четыре, чтобы симметрия соответствий оказалась идеально соблюдена. Но, как показывает практика, это оказывается бесполезным. Множество предлагаемых вариантов для местоположения тайных путей оказываются одинакого неработающими, а все попытки изобразить два дополнительных аркана упорно не приживаются. Возникает ощущение, что существующее положение вещей и должно быть таковым, а попытка достичь стопроцентной оккультной геометрии противна самой природе.

В этой связи невольно вспоминается философский анекдот, где в рай попадает Эйнштейн и просит продемонстрировать ему абсолютную формулу творения. В воздухе появляется рука, начинает писать формулу, Эйнштейн внимательно наблюдает и, через некоторое время, подскочив, кричит: «Подожди, Господи, вот здесь же ошибка!», на что с неба раздается голос: «Я знаю!», и рука продолжает писать.

Даат, или «ложной Сфиры», на Древе нет. Существует только десять реальных Сфир, являющихся эманациями Единой Монады. Но с такой же степенью точности можно сказать, что она там есть, поскольку разделенность и забвение своей природы являются актуальным состоянием большинства проявлений этой реальности. Таким образом, демон Хоронзон, находящийся в Даат, и творит Иллюзию. Мы же вновь возвращаемся к строкам Книги Закона, но уже со стороны Каббалы, констатируя, что «боль разделения – ничто».

Теперь проверим наши выводы, проанализировав само имя Хоронзон. В данном случае, анализ должен пониматься в буквальном смысле – как «разделение на части». И выводы, с которыми мы сталкиваемся, просто поразительны. Запишем это имя следующим образом: «Хор-он-з-он». Почему так?

Первое, что поражает наблюдателя, - это первая часть имени, Гор («г» и «х», очень часто сливаются потому даже в магическом круге имя Гора пишется как Hoor а не Goor, и, как полагают, глухая форма произношения является более древней). Здесь мы, уже в который раз, видим поразительное совпадение противоположностей, которое исследовали Карл Юнг и Мирче Элиаде: Главное Благое Божество и Главное воплощение Зла имеют в своем имени единый корень. Само по себе это не удивительно: Мирче Элиаде в своем исследовании «Мефистофель и андрогин», приводит немало примеров из западной и восточной мифологии, где действует главный закон сакральной вселенной – закон совпадения противоположностей. Главный демон в индуисткой мифологии оказывается автором трактата против демонов, а два враждующих Начала Зороастризма является братьями, рожденными от единого Отца Зервана, а демоница, с которой сражается святой, является его сестрой. Чтобы не заниматься бессмысленным изложением уже известного, я просто направляю читателя к этим работам Элиаде. Таким образом, первая часть указывает на скрытое родство между высшим и низшим, Гором и Хоронзоном.

Но для нас гораздо интереснее понять послание второй части, если мы понимаем, почему Хорозон – это всё-таки воплощение Иллюзии. Потому что, на первый взгляд, исследование ставит нас в тупик, ибо мы вновь видим сакральную форму – ОН, что в переводе с древнеегипетского означает «солнце». И повторяется дважды. Окончание -он означает причастность к божественному. Но в этом имени «ОН» разделен на две части буквой «З», которая, при переложении на иврит, оказывается, соответствует ЗАЙН. В классической нумерологии число «2» – это число разделения, дихотомии и противопоставления тезиса и антитезиса. Зайн – это один из пяти путей, соединяющих мир над и под пропастью, и уже поэтому из всех букв формулы наиболее соответствует данной формуле. Окончательным подтверждением нашей правоты является соответствие буквы Зайн аркану «Влюбленные» – карте, которая символизирует раздвоенность, внутренний конфликт, дуализм, противостояние и барьер.

Итак, из образа христианского дьявола, каковым представляют Хоронзона, те, кто только начинают свой путь в Телеме, он превращается в каббалистически точное математическое изложение принципа Иллюзии. Принцип который противопоставляет и разделяет ОН (то есть истинное солнце божественного) и ОН (то есть то божественное, что есть в человеке, ибо «нет бога, кроме человека»).

Однако зададимся вопросом: к чему такие сложности? Дело в том, что начинающему часто бывает необходима персонификация принципа неведения, и наша реальность ведет себя таким образом, словно ей управляет слепой Иалдабаоф-Хоронзон. Однако для посвященного, познавшего тайну формулы «Ноль равен двум» и соединившего великие противоположности, Хоронзон – это всего лишь абстрактная формула невежества, когда два ОН оказываются в неведении своего единства в Херу-ра-ха.

Символ веры. Попытка комментария.

Символ веры – важнейший по значению документ традиции Гностической Католической церкви Телемы, который в кратком тексте вмещает в себя квинтэссенцию символизма и этических принципов Телемы. Магическая и духовная сила нашего символа веры огромна: один раз, оказавшись в гиблом месте, находясь на грани безумия я спас свой рассудок регулярным повторением строк святого Символа веры. Да, это так: прочтение СВ уже само по себе – магическое действие, призывающее силы нового Эона.

Наш Символ веры сочетает в себе поэтическую красоту и разумность, простоту и, вместе с тем, удивительную глубину, которая каждый раз открывается на ином уровне.

Потому, прежде чем приступить к комментарию, я считаю своим долгом предупредить читателя, что ни этот, ни какой-либо другой комментарий не претендует на право исчерпывающей интерпретации. Ибо даже целая библиотека интерпретаций не смогла бы вместить всю глубину символизма.

Этот комментарий – моя попытка исполнить клятву, которую я давал каждый раз, когда получал право быть одним из свидетелей крещения – всячески помогать крещенным в Гностической церкви постигать глубину нашего Символа веры. Итак, приступим:

Дата добавления: 2015-07-08