Феноменология

Феномен в переводе с греческого – это то, что является. В нашем случае речь идет о том, что явилось в сознание человека в его чувственном опыте и далее в процессе его осмысления.

Феноменология – это учение о сознании, о феноменах и их смыслах.

Феноменологи озабочены тем, что богатый жизненный мир человека, наполненный красками, запахами, разнообразными впечатлениями, пройдя через сознание и достигнув стадии науки, мыслей, понятий, идеализаций, оказывается чрезвычайно обедненным, сухим, абстрактным, обезжизненным. Почему это происходит? Потому, утверждают феноменологи, что мы плохо понимаем само сознание. Феноменологи стремятся помочь людям избегать забвения жизненного мира. Феноменолог стремится сохранить и приумножить полноту бытия. Совершить переход от созерцания отдельных предметов к их смыслу удается благодаря интуиции.

Феноменология является одним из наиболее влиятельных философских учений XX века. Основателем феноменологии считается немецкий философ Эдмунд Гýссерль (1859 – 1938).

Становление активного творчества Гуссерля приходится на начало XX века. В это время его волнует вопрос об обосновании теоретического знания (математики, логики), и он считает, что именно философия должна стать «строгой наукой», которая окажется способной дать обоснование всякому истинному знанию. Для этого надо обратиться внутрь сознания, к самому субъекту и именно там, в специфике сознания и его структуре, искать «последние очевидности».

Настоящая истина – не выводима из фактов, не зависит от организации вида, которому принадлежит (она едина, воспринимают ли ее в суждениях люди или чудовища, Ангелы или Боги), абсолютна, вневременна. Достоверные истины, на которых покоится наука, даны нам с очевидностью: непосредственно, ясно и отчетливо. Но такую полную очевидность никогда не может дать эмпирическое созерцание внешнего мира. Она возникает только при обращении к сознанию, где то, что мыслится, полностью совпадает с тем, что есть. Но как достигнуть очевидности, как достичь структур чистого сознания, связанных с вечными истинами?

Гуссерль предлагает философу покинуть «естественную установку сознания», при которой мы обращены к эмпирическому внешнему миру, совершить «феноменологическую редукцию» ‒ эпохé. Фактически, речь идет о том, что мы станем воздерживаться от любых суждений сначала о мире, а потом и о самих себе и перенесем все свое внимание на «мир сознания». Эпохé – некая духовная аскеза, «поворот очей внутрь». Именно поэтому оно подобно религиозному обращению: обычные суждения и чувства, отношения, расположенные в пространстве и времени, даже собственное Я «заключается в скобки» – не рассматривается. Зато «остаток», на который направлено внимание феноменолога, содержит мир как чистый феномен сознания. Здесь уже нет многочисленных мысленных конструкций, при помощи которых люди пытаются понимать мир, навязывая ему свои изменчивые мнения. Мы отвернулись от них. Именно теперь, считает Гуссерль, нам откроются «сами вещи» – структуры чистого сознания, определяющие истинное знание.

Что же находим мы внутри после совершения эпохé, устраняющего эмпирию? Прежде всего, показывает Гуссерль, мы обнаруживаем, что сознание всегда активно, направлено на «внутренний предмет»: суждение – всегда суждение о чем-то, восприятие – восприятие чего-то. Это свойство сознания Гуссерль называл интенциональностъю. Сознание создает смысл. Мир чистого сознания – это мир смыслов. Сознание мы можем только описывать. Метод феноменологии – дескриптивный метод, метод описания. Сознание – «Гераклитов огонь», оно не укладывается в жесткие понятийные формы.

В последний период жизни и творчества Гуссерль обращается к теме кризиса европейской культуры, остро ставшей в 30-е годы XX века. Возобладавший в Германии фашизм обратил внимание многих авторов на проблему духовного кризиса, а Гуссерлю, который подвергся гонениям со стороны фашизма, этот сюжет был лично близок. Он считает, что кризис европейского человечества связан с кризисом европейских наук.

На путях истории европейский разум заблудился, слишком увлекшись внешним миром вещей, физических отношений, словом, объективностью. Он сделал это дважды. Первый раз – уже в Древней Греции, но великие философы – Сократ, Платон – воспрепятствовали развитию натурализма и объективизма. Второй раз разум заблудился в Новое время, предавшись изучению «объективной природы». Новое естествознание оказалось могильщиком философского разума. Галилей математизировал науку, превратил ее из сакральной дисциплины в технику счета, и из естествознания исчез всякий смысл того, что оно исследует. Дух оказался сведен к математизированной физике, которая игнорирует качества вещей и их смыслы! Современная наука теряет всякую связь с человеческой жизнью, с субъектом. Кризис европейской культуры вытекает из этой утраты субъекта, из того, что наука занята только внешним, не понимая того, насколько «внешнее» зависит от «внутреннего». Поэтому разум должен от наивной обращенности во-вне вернуться к самому себе. Надо начинать от собственного Я. У европейского кризиса, считает Гуссерль, два выхода: либо ненависть к духу и варварство, либо возрождение в духе философии.

Дата добавления: 2015-07-08