Философия жизни. Одно из иррационалистических направлений в философии является «философия жизни»

Одно из иррационалистических направлений в философии является «философия жизни», представленная в творчестве А.Шопенгауэра, Ф.Ницше, В.Дильтея, Г.Зиммеля, А.Бергсона и др. философов.

Главным понятием философии Артура Шопенгауэра (1788-1860) является идея воли. Воля – это абсолютное начало, сущность мира и причина всего сущего. Мировая воля проявляет себя во всем многообразии предметов, процессов и явлений, в живой и неживой природе. В человеке мировая воля проявляет себя в виде «воли к жизни». Мир для человека – есть лишь представление о мире, а окружающая действительность не «вещь в себе», а воля.

Познание реализуется через переживание мира, интуитивные способности человека, которые позволяют раскрыть волю к жизни. Высшим видом познания является искусство. Если до Шопенгауэра философия боготворила научное знание, считая, что оно дает возможность понять смысл собственной жизни, то сам Шопенгауэр считал, что наука является на самом деле «служанкой» воли, удовлетворяющая ее практические интересы.

В целом философия Шопенгауэра носит пессимистический характер, т.к. судьба человека подчинена всеобщей необходимости мирового хаоса. Воля отдельного человека слабее мировой воли, она подавляет его. Если Лейбниц называл этот мир «лучшим из возможных», то Шопенгауэр назвал его «наихудшим из возможных миров». Счастье есть лишь иллюзия человека, а оптимизм – насмешка над страданиями человека. В этом мире существа живут лишь благодаря тому, что одно из них уничтожает другое. Каждый зверь представляет собой живую собственность тысяч других, а его самосохранение – цепь мучительных смертей. Поэтому сострадание для Шопенгауэра является важнейшим этическим принципом.

Продолжателем философской идеи Шопенгауэра был Фридрих Ницше (1844-1900). Отталкиваясь от категории «воля к жизни» Шопенгауэра, он замечает, что все живое стремится к жизни, которая проходит в борьбе, но это стремление в своей основе имеет «волю к власти». «Воля к власти» является основой общественной жизни, т.к. каждый человек осознанно или неосознанно пытается себя реализовать, самовыразиться, расширить свое «Я». С позиции «воли к власти» философ рассматривает историю, религию и человека. Ницше критически относится к уравниванию человеческих прав, так как это приводит к созданию толпы – «серой массы». Именно христианская мораль с ее любовью к ближнему, утонченной духовностью и милосердием образовала культуру слабовольных личностей. Послушание, терпение, совестливость – все это размягчает и расслабляет волю человека.

Для обозначения тяги к привычному, лености ума, притупленность чувств, боязнь самостоятельного мышления и ответственности, Ницше вводит понятие «слишком человеческое». Такие качества делают человека несвободным – «как все». Чтобы быть человеком в высшем понимании, необходимо внутреннее духовное усилие, усилие ума и воли. В противном случае он «погружается в сон», становится частью «человеческого стада», «массы». Церковные догмы и правила, созданные таким человеком имеющим «слишком человеческое», убили Бога. «Бог умер» – это не лозунг, а диагноз современной массовой культуры. Поэтому необходимо пересмотреть старые ценности. Все, что не способствует «воли к власти», необходимо отбросить. Старая «мораль рабов» должна быть заменена «моралью господ», которым принадлежит будущее. «Массовый человек» пуст, в нем своя система оценки добра и зла. Только переступив по ту сторону такого добра и зла, заглянув в ту духовную область, в которой пребывают истинные законы бытия, человек перестает быть пустым, он становится «сверхчеловеком». Сверхчеловек – это гармоничный человек, в котором сочетаются физическое совершенство, высокие моральные и интеллектуальные качества.

Таким образом, Ницше предостерегал от опасности, наступившей массовой культуры массового общества, что является актуальным и в современное время.

Вильгельм Дильтей (1833-1911) главной категорией своей философии рассматривает саму жизнь, как феномен. Задача философии состоит в понимании жизни, исходя из нее самой. Понимание жизни осуществляется через ее непосредственное постижение, осознание, осмысление, переживание. Дильтей рассматривает понимание как специфический метод «науки о духе» (в отличие от наук о природе), интуитивном постижении духовной целостности личности и культуры. Метод «науки о духе» – есть непосредственное переживание исторических событий. Это приводит в философии Дильтея к разработке герменевтики. Под герменевтикой он понимал искусство истолкования текстов, литературных памятников и т.д., или учение о принципах их интерпретации.

Георг Зиммель (1858- 1918), определяя жизнь, рассматривает ее как акты воли, побуждения, чувства, переживания. Поэтому действительность – это то, что содержится в опыте самой жизни. Жизненный опыт не сводим к разуму, он иррационален. История людей складывается из случайных событий и судеб людей, поэтому главное «жизненное искусство» – это способность приспособиться к судьбе.

Для Анри Бергсона (1859-1941) жизнь – это непрерывное творческое становление. Его философская картина строится на единстве эволюции природы и развитии человека. По мнению философа, с помощью интеллекта, человек приспособился к природе, но он утратил уникальность и индивидуальность предметов, т.к. интеллект «разбивает» мир на фрагменты, находя общее, повторяющееся. Лишь благодаря интуиции, человек способен проникнуть вглубь предметов, и слиться в единстве. В интуиции заключена основа Духа, т.е. сама жизнь.

Дата добавления: 2015-07-10