Сенсуализм эпохи Нового времени.

Идеи Бэкона продолжил Томас Гоббс (1588-1679). Уделяя большое внимание математическому методу в исследовании природы и человека, Гоббс, все же, первостепенное значение отдает ощущениям. Он полагал, что источником знания могут быть только ощущения. Такая позиция в философии называется сенсуализмом. Ученый считал, что все представления о мире (призраки) берут свое начало в органах чувств. Именно здесь формируются впечатления о цвете, запахе, вкусе и т.д. При этом свойства предметов принадлежат не самим предметам (объектам), а человеку (субъекту), т.е. зависят от особого строения органов чувств. «Объект есть одно, а воображаемый образ или призрак – нечто другое», говорит ученый. Исследуя рассудок, Гоббс утверждает, что он вторичен по отношению к материальному миру. Рассудок оперирует общими понятиями и формируется, используя имена, которые человек дает предметам внешнего мира. Имена вещей не вытекают из их природы, они произвольно взяты и служат лишь метками, с целью возбуждения в нашем уме мыслей. Но человек мыслит не только о вещах, но и о самих именах и понятиях, образуя тем самым имена имен.

Отдельно взятое понятие является ни истинным, ни ложным, только соединение понятий в суждения дает возможность утверждать об их истинности или ложности. Следовательно, истина – в правильной расстановке имен в суждениях, в которых необходимо точно понимать значение употребляемых слов. «Истина не есть свойство вещи …, она присуща одному только языку», заявляет философ.

Продолжая идеи сенсуализма, Джон Локк (1632-1707) выдвинул ряд новых положений. Одним из основных является то, что сознание человека, вступающего в жизнь «tabula rasa» – чистая доска. В процессе жизни эта доска исписывается, образуя идеи, как особые представления о мире. Чем разнообразнее воздействие природы на человека, тем богаче окажется его сознание. Для Локка все знания переходят из чувств и опыта в разум человека. Разум выступает в роли руководителя, систематизирующего данные чувств. Локк разделяет идеи на идеи ощущения – внешний (объективный) опыт и идеи рефлексии – внутренний (субъективный) опыт, отдавая первостепенное значение первому. Идеи ощущения подразделяются на первичные качества, свойства самих предметов (плотность, протяженность, масса и т.д.) и на вторичные качества (запах, вкус, цвет и т.д.). В свою очередь, идеи рефлексии подразделяются на три способности души: соединения, сопоставления и абстрагирования. Абстрагирование формируется из соединения и сопоставления простых идей. Например, из таких простых идей – как протяженность, форма, цвет и т.д. формируется такая сложная идея, как субстанция.

Английский философ и епископ Джордж Беркли (1685-1753), исследуя природу и человека, встает на позицию субъективного идеализма. Особенность субъективного идеализма заключается в том, что за первичное, определяющее, предельное основание бытия берется сознание человека (субъекта). Отрицая теорию Локка о первичных качествах, Беркли считал, что существуют только вторичные качества, т.к. нельзя сказать о предмете ничего вне источников ощущений, тем самым он отвергал объективность существования вещей, сводя все к субъективности. Главная позиция философа: «Существовать, значит быть воспринимаемым». Если рассматривать эту позицию, то можно прийти к такому выводу, что мир перестает существовать, если прекращается восприятие человека. Такой подход приводит к солипсизму (от лат. solus – единственный и ipse – сам), признающему существование бытия в сознании единственного человека. Чтобы избежать этого Беркли утверждает: «если мир не воспринимается одним человеком, то он воспринимается другим, тем самым мир беспрерывно существует в восприятии других людей». Но, если совсем некому воспринимать мир, то мир существует в божественном сознании, а это есть объективный идеализм.

Идеи Беркли продолжил шотландский философ, историк и экономист Девид Юм (1711-1776). В «Трактате о человеческой природе» он развил учение о чувственном опыте, как потоке «впечатлений», причины которых непостижимы. Основной его проблемой было не то, как внешний мир воздействует на органы чувств, а то, насколько возможно само познание, его достоверность. По мнению философа, чувственный опыт есть поток впечатлений (ощущения, аффекты, эмоции), которые Юм подразделяет на сильные – впечатления ощущения и слабые – впечатления рефлексии. Преобразуя эти впечатления, ум оставляет их копии в виде идей. Например, идеи тепла, холода, жажды и т.д. образуются от впечатления ощущения, аидеи надежды, страха, отвращения и т.д.образуются от впечатления рефлексии. Они образуют между собой цепочку идей и впечатлений. Если по Локку анализ чувственного опыта начинается только с ощущений, то по Юму это чувственно-рациональная структура.

Говоря о механизме возникновения самой идеи, Юм вводит такие понятия, как «принцип ассоциации» и «привычки». Ассоциации разделяются на три типа: по сходству, по смежности и по причинности. Последний тип ассоциаций приводит к привычке, т.к. из опыта видно, что человек наблюдая за часто повторяющимся явлением, которое совершается последовательно и в определенном порядке, в памяти закрепляет эту очередность событий, как причинно-следственную связь. В дальнейшем такая привычка приводит человека к вере, что за этим должно непременно последовать то-то. На основе веры в существование единичных случаев, человек начинает верить во всеобщность и необходимость действия закона причинности. В связи с этим, источник представлений о причинности лежит не во внешнем объективном мире, а в самом субъекте, в его особом укладе – психике. Таким образом, он приходит к агностицизму, полагая, что существование причинно-следственных связей недоказуемо, так как то, что считается следствием не содержится в том, что считают причиной.

Скептицизм Юма построен на системе агностицизма. Рассматривая проблему субстанции, философ утверждает, что субстанция – это удобная фикция воображения. Она не имеет ни цвета, ни запаха, ни вкуса, а также, это ни страсть и ни эмоция, т.е. ни один из элементов чувственного опыта. «Идея субстанции, равно как и идея модуса, не что иное, как совокупность простых идей, объединенных воображением и наделенных особым именем…». Если говорить о духовной субстанции, то ее невозможно обнаружить восприятием. Она должна была бы быть постоянной, но ни одно впечатление не бывает постоянным. На основе этих размышлений Юм подвергает критике рациональное доказательство Бога.

Дата добавления: 2015-07-10