- Что случилось? - спросили люди.
- Сам Кааба вышел встретить меня за границей деревни, - ответил Джунаид.
- Что за чушь! - возмутились люди. - Это же громадный камень. Этот астероид упал с неба... он огромен.
- Ты хотя бы расскажи нам подробно, что стряслось с тобой, - попросили люди Джунаида.
А дело было так. Суфийский мастер Баязид сидел под деревом на перекрестке у деревни. Джунаид спросил его:
- В каком направлении мне пойти? Я хочу попасть к Каабе, совершив паломничество.
- Ерунда! - заявил Баязид. - Отдай мне все свои деньги!
Он произнес эти слова с такой уверенностью и решимостью, что бедный Джунаид и в самом деле выложил все собранные деньги.
- Тебе не нужно никуда ходить! - объяснил Баязид. - Просто обойди меня семь раз. Я и есть Кааба!
Джунаид сначала не поверил Баязиду, но что ему было делать? Глаза этого человека пронизывали Джунаида. Он излучал благоухание. Джунаид обошел его семь раз, и именно столько кругов следует делать мусульманину вокруг камня Каабы.
- Теперь отдай мне всю свою еду, которую ты захватил в странствие, и возвращайся домой! Твое паломничество закончилось.
Джунаид почувствовал в себе перемену. Он уже не был стариком, который несколько минут назад вышел из деревни. Поэтому он сказал жителям деревни:
- Я встретил человека, который назвался Каабой. Он забрал всю мою еду и деньги и велел мне обойти его семь раз.
Некоторые люди засмеялись. Смеялись тупые люди, но мудрые все поняли, потому что увидели, что Джунаид действительно преобразился.
Не важно, кто был тем человеком, но он явно был реализованным. Джунаид сам стал мастером, обойдя его семь раз.
Но ничего подобного не может произойти из-за семи, семисот или семи тысяч обходов вокруг камня.
Те люди, которым правильно передачи взгляд, чтобы они увидели лично Шакьямуни Будду...
Доген несет чушь! Будда мертв уже пятнадцать веков, и лично с ним невозможно общаться. Да, вы можете общаться с другим человеком, который еще жив и который обладает ощущением поля Будды. Но Доген говорит не об этом, он говорит о каменных Буддах.
Каждый человек, невзирая на самого себя и остальных людей, видя правильную передачу Дхармы или настоящее учение о новой передаче Татхагаты, должен бережно оберегать свое знание.
Слово «учение» показывает, что Доген все еще слушатель, ученый, хотя он говорит так, словно что-то знает. В мире вы будете встречать людей, которые говорят о Боге так, будто знают его, им верят миллионы людей. Такое впечатление, будто наши умы так долго жили в рабстве, что мы забыли даже вопрос. Догену не говорят, что он несет полную чушь.
Промежуток в пятнадцать веков невозможно заполнить. Вам нужно найти живого Будду. Разумеется, живой Будда будет обладать тем же вкусом, блаженством, аурой и энергией, как и первый Гаутама Будда. Но это возможно только в присутствии живого мастера.
Поиск истины - это по сути своей поиск живого мастера. Очень редко вы можете найти путь без мастера. Но я признаю исключение. Я не исключаю его потому, что у меня самого никогда не было мастера.
Я встречал множество так называемых мастеров, но все они хотели избавиться от меня, поскольку мое присутствие было очень опасно для их респектабельности. Я поднимал вопросы, на которые они не могли ответить. Начинали исчезать другие ученики, и эти люди говорили: «Уйди, пожалуйста, найди себе другого мастера. Не смущай учеников. Они никогда не задавали такие вопросы до твоего появления здесь. Теперь и они начали спрашивать о том, в чем мы ничего не смыслим».
В мире много людей, которые притворяются, будто что-то знают. Но вы видите в их глазах, жестах, молчании, словах, знают они или просто представляют собой магнитофоны, книги с цитатами.
Это же совсем не трудно: просто поскребите чуть-чуть человека, и вы найдете в нем ученого и священное писание. Эти люди не могут передать истину, они не могут помочь вам открыть дверь в существование. Они могут только заставлять вас верить в какого-то мертвого бога, в какого-то почившего пророка. Они хорошо утешают, но утешение - это не революция.
Утешение очень опасно. Оно мешает вам продолжать поиски, мешает вам искать глубже.
Некий поэт дзен написал:
Я собираюсь передать тебе истину,
Но ты не в силах принять ее.
Ты можешь стремиться подражать мне,
Но все равно не преуспеешь в этом.
Если ты намеренно поворачиваешься спиной - Значит ты занимаешься не своим делом.
Если я принимаю в тебе участие,
Ты полагаешь, что я лишен чувствительности.
Вот слова мастера. Он говорит: «Если ты сам поворачиваешься спиной, то упускаешь возможность. Если же я отсылаю тебя прочь - значит я не сострадателен». Будда по сути своей сострадателен.
Но вы не в силах подражать мне. Вы не можете своим намерением заставить истину передаться от меня к вам. Вы также не способны принять истину. Это не то, что можно дать. Это не то, что нужно где-то найти. Просто пробуждается спящий Будда, как вы просыпаетесь поверхностно каждое утро. Наступает день, когда вы просыпаетесь в самой сокровенной сути своего естества, и, когда наступило уго пробуждение, вы уже никогда не теряете такое состояние.
ПоэтЯкуан написал:
Совершенная мелодия подобна ветру Среди сосен на далеких склонах.
Ум - это чисто вымытое небо,
Слушай ум вне него самого.
Бывают люди медитации, люди пути. Они не цитируют священные писания, но их слова становятся священными писаниями. Еще один поэт дзен написал:
Вам нужно увидеть самим Стоящий в воде тростник,
Залитый лунным светом.
Вам нельзя верить глазам другого человека: Вам нужно увидеть самим стоящий в воде тростник, залитый лунным светом.
Эту красоту не может полноценно выразить никакое описание. Здесь невозможно никакое объяснение.
То же самое верно еще яснее и четче в отношении вашего существа: вы должны видеть его красоту своими глазами. Никогда не верьте никому, кроме себя. Доверяйте себе, и если ваше доверие отыщет какой-то путь, и вы влюбитесь в некую энергию, в какого-то мастера... Не прикладывайте никаких усилий, а просто позвольте процессу протекать безмолвно, пусть в него не примешивается даже звук шагов.
Если вам повезет, вы сможете кого-то найти. Но не чувствуйте в себе опустошение, если вам не удастся отыскать мастера, ведь вселенский дух доступен вам непосредственно. Просто наберитесь еще чуть-чуть мужества... Необходимо или еще немного мужества или мастер - и то, и другое может появиться в любой миг, в любой век.
Маниша спросила меня:
«Наш возлюбленный мастер,
Разве ты не исключение тому, о чем толкует Доген, ведь ты не получил личную передачу от мастера?»
Я получил передачу от самой вселенной. Луна сама вошла в мое окно.
«У тебя не было мастера, как же ты обрел радость?»
Радости у меня с лихвой хватает благодаря моим ученикам. Не хотите ли порадоваться, повеселится?
На пятнадцатую годовщину свадьбы скаредный старик Хамиш решает угодить женушке Мэгги, отобедав с ней в дорогом ресторане.
Они заказывают еду, и когда официант приносит тарелки, Хамиш хватается за ложки и вилки, но Мэгги безучастно взирает на происходящее. Официант начинает нервничать, он подходит к престарелой паре.
- Миссис, что-то не так с едой? - спрашивает официант.
- Еда превосходна, молодой человек, - отвечает Мэгги, - Я просто жду, когда расправится с обедом мой муж. У нас одна вставная челюсть на двоих.
Падди приговорили к месячному заключению в тюрьму за пьянку и безобразное поведение. Когда судья закончил оглашать приговор, Падди поинтересовался, есть ли у него право на последнее слово.
- Разумеется, у вас есть такое право! - воскликнул судья.
- Как бы вы поступили, если бы я назвал вас сукиным сыном? - спросил Падди.
- Что такое? - взревел судья. - Я впаял бы вам неуважение суда и засадил вас еще на неделю в тюрьму.
- Понимаю, - сказал Падди. - А как бы вы поступили, если бы я подумал, что вы сукин сын?
- В таком случае я ничего не сделал бы, так как никакие мысли не возбраняются законом, - развел руками судья.
- Ага! В таком случае я думаю, что вы сукин сын! - заорал Падди.
Миларепа, Девагит и Сарджано сидят около больницы и ждут, когда их вызовут на прием к доктору Азиме.
- Вы зачем пришли сюда, ребята? - интересуется Девагит.
- Я пришел из-за члена, - признается нервничающий Сарджано. - Он стал ярко оранжевым!
- Неужели? - в один голос спрашивают Миларепа и Девагит.
- У меня такая же проблема! - кричит Миларепа.
- И у меня тоже! - вторит ему Девагит.
И трое свами вместе заходят в больницу. Миларепа и Девагит раздеваются и обнажают свои оранжевые аппараты, и Сарджано тоже разворачивает свою сосиску.
- Боже мой! - удивляется Азима. - Я потрясен!
И он начинает медицинский осмотр.
- Как у вас с половой жизнью? - спрашивает Азима. - Вы занимаетесь любовью один раз за ночь?
Трое свами переглядываются и молча отрицательно качают головами.
- Ага, дважды в неделю? - продолжает расспросы Азима.
- Когда-то... - припоминает Миларепа. Девагит и Сарджано опускают головы.
Тогда дважды в месяц? - предполагает Азима.
- Хотелось бы, - мечтательно вздыхает Девагит.
- Один раз в месяц? - допытывается Азима. Свами молчат.
- В таком случае все в порядке! - успокаивает саньясинов доктор Азима. - Не волнуйтесь. Это просто ржавчина!
Ниведано, бей в барабан. Все начинайте выполнять упражнение
«gibberish».
***
Будьте безмолвными. Закройте глаза. Почувствуйте, как полностью замерзает ваше тело. Используйте этот миг безмолвия для того, чтобы отправиться в себя без страха. Это ваш храм, именно здесь каждый Будда нашел себя. В этом безмолвии вы перестаете быть самими собой. Вы стали частью океанического сознания. Вот что значит быть Буддой. Вы движетесь глубже и глубже...
Ниведано...
***
Расслабьтесь. Отпустите себя. Оставьте тело и ум в стороне. Просто будьте наблюдателем, свидетелем. И неожиданно свет, пламя, благословение и цветы неведомого начинают изливаться на вас. Это ваше небо. Вы можете двигаться так далеко, как только захотите. Вы никого не встретите на своем пути. И вам не нужно бояться. Вы можете встретиться только с самим собой, со своим подлинным изначальным существом. Благословен этот вечер. Десять тысяч Будд вместе радуются в безмолвии, они вкушают бессмертие. В один единственный миг сжимается вся вселенная.
Ниведано...
***
Возвращайтесь медленно, исполненными благодати. Помните о том, что вы побывали в стране Будд. Посидите несколько минут, вспоминая произошедшее, чтобы эти события стали подводным течением радости, блаженства и экстаза в вашей жизни все сутки напролет.
- Хорошо, Маниша?
- Да, возлюбленный мастер.
- Мы можем отпраздновать присутствие десяти тысяч Будд?
-Да, возлюбленный мастер!
Золотые клетки
Наш возлюбленный мастер,
Сейген сказал:
Если теперь вы все понимаете, тогда что же не понимали вы прежде? В чем прежде вы заблуждались, в том теперь вы просветлены, и теперь вы просветлены в том, в чем прежде заблуждались.
Есть только две болезни: первая - когда вы ездите на осле в поисках осла, а вторая - когда вы ездите на осле, не желая спешиться с него. Вы говорите, что ездить на осле в поисках осла глупо и что следует наказывать того, кто так поступает. Это очень серьезная болезнь. Но я говорю вам, что вам вообще не нужно искать осла. Разумный человек, понимая мои увещевания, прекращает ошибаться, разыскивая осла, и так прекращает существовать состояние заблуждения его ума.
Но если человек, найдя осла, не желает спешиться с него, эта болезнь труднее всего поддается излечению. Я советую вам вообще не ездить на осле. Вы и есть осел. Горы, реки и равнины - все это осел. Почему вы ездите на осле? Если вы ездите на нем, то не можете излечить себя от болезни. Но если вы не ездите на нем, тогда вселенная во всех сторонах света становится единым широким пространством. Когда искоренены эти две болезни, уже ничто не может повлиять на ваш ум. Это и есть духовный рост. И больше вам ничего не нужно делать.
Л/Т аниша, Сейген задает очень важный вопрос. И он не толь-
* ко задает его, но и отвечает на него. Так поступает мастер. Очень легко задать вопрос, но очень трудно правильно ответить на него, потому что правильный ответ только один. Можно задать миллионы вопросов, но на каждый из них не дашь миллионы ответов.
Прежде чем я прочту эту сутру, я хочу передать вам суть дела. Это старый язык дзен. Он кажется сложным, но это не так.
Сейген говорит только, что глупо искать себя. Это болезнь, которая почти неизлечима. Но если случайно вы находите самость и становитесь просветленными - значит вы перескочили от одной болезни к другой.
Ваше просветление - это не излечение. Ваше просветление - это очередная одержимость. Теперь вы станете хвалиться своим просветлением. Оно даст вам не свободу, а лишь новые оковы, которые
будут просто ярче сиять, которые будут более красивыми и современными.
Сейген говорит, что вам нужно освободиться от невежества, а также от просветления. Это называется львиным рыком. Даже просветление не будет порабощать человека. Он хочет всю вселенную без всяких ограничений.
В просветленном человеке горит крошечное пламя. Но если из-за этого крошечного пламени он чувствует себя особенным, более величественным и совершенным в отличие от других людей, тогда его просветление уже стало оковами. Это не великое просветление, а просто смена темных цепей на светлые цепи. Великое просветление не предполагает ношение каких-либо цепей.
Итак, в высшей степени просветленный, пробужденный, Будда, отказывается и от своего поля Будды. В его простоте лучится весь космос. В его безмолвии содержится вся музыка, все радуги и всевозможные цветы. Он сам есть вселенная, он уже ничем не отличается от нее.
Теперь человек не может различать невежественного и просветленного человека. Теперь для него вся вселенная - это не что иное, как бездонное просветление, в котором тонет все на свете. И более прекрасный танец невозможен. Сейген сказал:
Если теперь вы все понимаете, тогда что же не понимали вы прежде? В чем прежде вы заблуждались, в том теперь вы просветлены, и теперь вы просветлены в том, в чем прежде заблуждались.
Объект вашего заблуждения и объект вашего просветления остаются прежними. В отношении вашей субъективности это не великое преображение.
Есть только две болезни... Никто во всей истории не освещал так ярко этот вопрос.
Есть только две болезни: первая - когда вы ездите на осле в поисках осла, а вторая - когда вы ездите на осле, не желая спешиться с него.
Один человек ищет просветление, а другой человек находит его, но не расслабляется.
Как вы хвалились своими так называемыми невежественными знаниями, так теперь вы хвалитесь своим просветлением. Но ваше эго остается прежним. Слезьте с осла! Слезьте со своего просветления и смешайтесь с простым существованием, которое вечно и бессмертно. Не отчуждайтесь от него.
Вторая болезнь сложнее. Первую болезнь вы сами хотели устранить. Вторая болезнь сложна, потому что теперь цепи сделаны из золота. Отбрасывая золотые цепи, вы чувствуете, словно теряете свои прекрасные украшения, а никто не хочет терять свои украшения. Становится сложнее вырваться из клетки, сделанной из золота, потому что даже клетка кажется вам ценной. А что за пределами клетки? Там лишь пустое небо, как вы видите сами. Клетка не только делает вас особенными, но и придает вам чувство безопасности.
Сейген говорит:
Вы говорите, что ездить на осле в поисках осла глупо и что следует наказывать того, кто так поступает. Это очень серьезная болезнь. Но я говорю вам, что вам вообще не нужно искать осла. Разумный человек, понимая мои увещевания, прекращает ошибаться, разыскивая осла, и так прекращает существовать состояние заблуждения его ума.
Гак вы можете определить, действительно ли знает истину человек. Даже в его словах вы видите проблески истины. Сравните эти слова с утверждением Иисуса: «Ищите и найдете». А Сейген на это скажет: «Ищите и никогда не найдете».
Искатель уже отошел от самого себя. В поисках себя он далеко удалился от самого себя. Иисус говорит: «Просите, и ответят вам». Кто ответит вам? Это игра вашего ума. Одна часть ума задает вопрос, а другая часть ума отвечает. А вообще вся эта вселенная абсолютно пуста.
Все молитвы тщетны. И они не показывают вашу религиозность, а просто демонстрируют ваш коэффициент интеллекта. Они показывают, что вы все еще ребенок, что все до сих пор хотите, чтобы ответственность взял на себя кто-то другой. В небе нет того, кто примет на себя ответственность. Для Иисуса Бог существует, но для Сейгена и любого другого мастера нет отвечающего Бога. Вы и есть ответ. Просто не спрашивайте! Будьте безмолвными! Не задавайте вопросы! И тогда ответ придет.
Иисус говорит: «Стучите, и отворят вам двери». Сам этот язык указывает, что дверь где-то вне вас, что вам нужно стучать. Но дело в том, что вам нужно двигаться в самого себя. Не нужно стучать. Перестаньте барабанить во внешние двери! Просто расслабьтесь в своем центре и найдите истину. И вы удивитесь тому, что вы искали то, что всегда было в вас.
Но если человек, найдя осла, не желает спешиться с него, эта болезнь труднее всего поддается излечению.
Только мастер может сказать, что просветление - это тоже болезнь. Возможно, эта болезнь лучше, чище. Но помните значение слова «болезнь» (disease). Оно означает не хворь или нездоровье, а просто неспособность расслабиться (dis-ease). Для того чтобы расслабиться во вселенной, вам нельзя считать себя просветленным, а остальных людей - непросветленными. Для того чтобы расслабиться во вселенной, вам нужно сойти со своего просветления и стать простыми... стать никем. И тогда вся вселенная принадлежит вам.
Я советую вам вообще не ездить на осле.
Прежде всего, разъезжая на осле, вы оказываетесь в затруднительном положении. Не ищите просветление, потому что в конечном итоге вы найдете его. И вам будет трудно освободиться от просветления. Оно станет новой болезнью, новым тюремным заточением, причем таким уютным и особым для эго, что такое состояние обрести захочет кто угодно. Откажитесь от просветления! Вы так долго искали его и вот нашли. Весь ваш поиск... вы вложили в него всю свою жизнь!
Но настоящий Будда, обладающий экзистенциальным знанием, скажет:
Я советую вам вообще не ездить на осле! Вы и есть осел!
Осел - это просто символ.
Горы, реки и равнины - все это осел. Почему вы ездите на осле? Если вы ездите на нем, то не можете излечить себя от болезни. Но если вы не ездите на нем, тогда вселенная во всех сторонах света становится единым широким пространством. Когда искоренены эти две болезни, уже ничто не может повлиять на ваш ум. Это и есть духовный рост. И больше вам ничего не нужно делать.
Просветление - это последняя болезнь, последнее препятствие. У меня были мудрые друзья, которые постоянно говорили мне: «Ты благословенная душа».
Я отвечал им: «Не делайте разграничения». Пусть я останусь просто никем, без всякой власти и господства. Дело в том, что каждое тонкое желание быть особенным - это желание власти. Вы копите деньги, чтобы стать особенным. Вы занимаетесь политикой, чтобы стать особенным. И вы ищите просветление, опять же, для власти.
Когда вы обретете просветление, вам станут поклоняться. Может быть, просветление - это вообще самая опасная болезнь, потому что никто не захочет лишиться просветления, раз обретя его. Я не имею в виду своих людей, которые становятся просветленными каждый
день. Они никогда не устают от просветления, ведь на следующий день они снова оказываются здесь.
Гурудайял Сингх смеется. Он мой самый старый саньясин, который очень много раз становился просветленным! Но просыпаясь на следующий день, он думает: «Просветления достичь нетрудно. Можно стать просветленным как угодно и когда угодно. Я еще чуть- чуть порадуюсь окружающему миру, а просветление может подождать!»
Просветление - это не далекое явление. Когда вы познали просветление, вы уже понимаете, что оно при вас. Тогда будьте просто обыкновенными, простыми. В этой простоте пребывает чистота, радость и смех ребенка, а также слава и величие, которое все существование изливает на такую невинность.
Послушайте хайку дзен:
У каждого человека под ногами Достаточно земли, чтобы выполнять задзен.
Вам не нужно никуда ходить. Где бы вы ни находились, под ногами у вас достаточно земли, и вы можете стать просветленными. Вы можете заниматься медитацией, а выполнять ее необязательно в неком святом месте.
Но даже люди вроде Моисея не прошли бы испытание этим хайку поэта. Когда Моисей пошел встречать Бога на горе Синай... Прежде всего, вся идея о встрече с Богом чистой воды вымысел. Наверно, Моисей заснул. Должно быть, он поднялся на гору Синай во сне, потому что и до него и после него на эту гору поднимались тысячи людей, и никто из них не встречал Бога.
И все-таки люди считают эту гору святым местом. Бог встретился с Моисеем на горе Синай в качестве большого одолжения. Странно, как Моисей узнал о том, что в тот миг Бог будет на горе Синай. Бог не звонил и не писал ему. Он никак не связывался с Моисеем. Но Моисей все же встретил Бога на Синае. Именно об этом повествует Ветхий Завет. Это чудесная метафора, но религии превращают каждую метафору в действительный факт, и тогда метафора превращается в суеверие.
Моисей подходит к Богу... а что такое Бог? Это огонь, горящий в зеленом кусте, и куст все-таки остается зеленым. Языки пламени вырываются из куста как ветви и цветы. Огонь полыхает в этих цветах, ветвях и листьях. Это чудесная метафора, символизирующая, что жизнь - это не что иное, как огонь. Но когда Моисей приблизился к кусту, кто-то крикнул из куста: «Моисей, сними обувь! Ты на святой земле!»
Такие метафоры оказались очень опасными. Это значит, что вся другая земля не святая. Приятно воспринимать Бога как пламя... разумеется, прохладное, потому что на самом деле куст со своими листьями и цветами вовсе не горел. Напротив, огонь питал куст, танцевал с его ветвями. Но слова «Моисей, сними обувь! Ты на святой земле!» опасны. Значит, остальная земля не святая.
Мастер дзен говорит: «У каждого человека под ногами достаточно земли, чтобы выполнять задзен». Вам не нужно отправляться на Синай, в Каабу или Каши, вам вообще не нужно никуда ходить. Где бы вы ни были, вы уже в святой вселенной. Не бывает святых и не святых мест. Если божественна вся вселенная - значит все свято.
Послушайте еще одно хайку:
Тени бамбука подметают лестницу,
Но пыль не поднимается.
Лунный свет опускается глубоко на дно пруда,
Но на воде не остается следов.
Выражая то, что невозможно выразить, дзен столь уникальным образом эстетически объясняет суть вещей, что мы просто ушам своим не верим. Мастер говорит о тени бамбука... не о самих бамбуках, поскольку эти деревья неуклюжи, они поднимут большой шум. Тени бамбука подметают лестницу, но пыль не поднимается. Таково наше действительное положение. В нашем сокровенном сознании пыль не поднимается. Все наши мысли - это не что иное, как тени бамбука.
Лунный свет опускается глубоко на дно пруда,
Но на воде не остается следов.
Начиная осознавать это, вы удивляетесь... все ваши действия и мысли остаются в прошлом, и ничто не оставляет никаких следов. Пробудившись, вы остаетесь в абсолютном безмолвии, словно у вас вообще нет прошлого.
Это как по утрам, проснувшись, вы две или три минуты припоминаете последнюю порцию сновидений. Вы грезили всю ночь, шесть часов. Если вы спите восемь часов, тогда вы видите сны шесть часов. Но, проснувшись, вы вспоминаете только последний сон, да и то только в том случае, когда уже почти не спите и способны ощутить сон. Когда же вы полностью просыпаетесь, все сновидения развеиваются без следа.
Поэтому мистики называли мир просто сном. Все ваши желания, все ваши вещи, все ваши мысли, все ваши религии, весь ваш гнев, любовь и ненависть - все, что составляет ваш мир и ум, как будто и вовсе никогда не существовало. Когда вы просыпаетесь, вы оказы
ваетесь в абсолютно чистом состоянии. Никто никогда не писал о пробуждении ничего подобного.
Еще один мастер дзен написал такие строки:
Если ты хочешь узнать дорогу в горы,
Тогда ты должен расспросить человека,
Который восходит на гору и сходит с нее.
Человек, ставший просветленным, восходит на высочайший пик горы, а потом спускается вниз и становится простым человеком. Он знает о существовании пика, ведь это его существо. Если вы хотите знать, расспросите человека, который побывал на горе и спустился с нее. Если он все еще на горе, тогда он не ответит на ваш вопрос. Если он на пути в горы, тогда он будет произносить только незамысловатые речи.
Вам нужно найти человека, который побывал на высочайшем пике, а потом спустился к вам, чтобы стать одним из вас. Тогда он расслаблен, ненапряжен, он дома. Спросите его, поскольку он может указать вам путь.
Маниша задала мне вопрос:
«Наш возлюбленный мастер,
Никакие мастера, чьи проповеди мы слышали, не затмили тебя. Гы не просто велик, как это следует ожидать от мастеров. Я уверена, что ты велик не оттого, что ты мой мастер. Ты совершил квантовый скачок от всех мастеров, когда-либо существовавших Миру просто повезло, что в него явился такой человек как ты, когда мир попал в беду, о которой страшно помыслить.
Возлюбленный мастер, кто же ты такой?»
Маниша, я не знаю.
Я расскажу вам несколько анекдотов. Может быть, вы найдете в них что-то от меня. Улыбка, смех, тень бамбуков, отраженная в реке лупа... но не остается никаких следов.
Ковальский стоит на железнодорожной платформе и видит, как Падди прощально машет рукой Симусу, который стоит в тамбуре вагона поезда, отходящего от станции.
- Прощай! - кричит Падди. - Твоя жена была выше всех похвал!
11рощай! Твоя жена была выше всех похвал! Прощай!
Ковальский ошеломлен. Он подходит к Падди и спрашивает:
- Эй, Падди. Я правильно услышал твои слова? Ты сказал тому парию, что его жена была выше всех похвал?
- На самом деле, это не так, - пожимает плечами Падди. - Но я не хочу обижать Симуса.
Дональд Дикштайн собирался жениться, он хвастался добродетелями своей невесты. Один из его ближайших друзей Альберт Арс воскликнул:
- Ты шутишь! Твоя невеста переспала со всеми ребятами Сан- Франциско!
Дональд минуту смотрел на Альберта, а потом промямлил:
- Не такой уж большой город твой Сан-Франциско.
Ниведано, бей в барабан. Все начинайте выполнять упражнение «gibberish».
|
Ниведано...
Будьте безмолвными... Закройте глаза. Почувствуйте, что ваше тело замерзло. Никаких движений. Погрузитесь в глубочайшее пространство, на которое вы только способны. Это священная страна. Именно здесь огонь не жжет, он прохладен. Именно здесь вы найдете своего Будду. Двигайтесь глубже и глубже, ничего не бойтесь, ведь это ваша вселенная. А вы просто рябь этого громадного океана.
Чтобы это состояние стало более четким, Ниведано...
Расслабьтесь... отпустите себя. Вы не тело и не ум, а просто наблюдатель, свидетель, чистое незамутненное сознание. У этого сознания нет границ. Оно едино с вселенной. В этот миг биение вашего сердца сливается с биением сердца вселенной. И уже нет никакого разграничения.
Радуйтесь в этом единстве. Запомните его. Постепенно ощущение единства станет подводным течением, живущим все сутки напролет во всех ваших поступках, в вашей индивидуальности, в ваших ответах. Оно переродит вас. Именно отсюда возникли все Будды. Погрузитесь глубоко в это переживание. Пейте как можно больше. Каждая клетка и каждый ваш нерв должны пропитаться полем Будды. Это ваша природа.
Ниведано...
***
Возвращайтесь, только очень медленно... не отрывайтесь от обретенного центра. Посидите несколько минут, осознавая, что вы Будда. Нужно только вспомнить, нужно набраться мужества и сказать себе, что вы нашли свой родной очаг. Вам не нужен ничей сертификат. Вам не нужно ничье признание. Вы уже самодостаточны. В этом чудо дзен.
- Хорошо, Маниша?
- Да, возлюбленный мастер!
- Можем мы отпраздновать присутствие наших Будд?
- Да, возлюбленный мастер!
Таинственный человек
Наш возлюбленный мастер,
Ринзай сказал:
Если вы хотите быть в полной мере независимыми и свободными от рождения и смерти, хотите обладать свободой выбора идти или остаться, тогда вы должны понять того, кто здесь сейчас слушает мои толкования Дхармы. У него нет ни формы, ни очертаний, нет ни корня, ни ветвей. У него нет жилища. Он полон жизни и деятельности, и он ведет себя согласно обстоятельствам вне всяких понятий о местоположении. Если вы станете искать его, то он ускользнет от вас. Если вы устремитесь к нему, он начнет противостоять вам. Поэтому его называют таинственным человеком.
Если вы впустите в свой ум любящую мысль, тогда вас затопит вода. Если вы впустите в свой ум гневную мысль, тогда вас сожжет огонь. Если вы впустите в свой ум сомневающуюся мысль, тогда вас завалит земля. Если вы впустите в свой ум радостную мысль, тогда вас закружит ветер.
Дата добавления: 2015-10-21; просмотров: 20 | Нарушение авторских прав
| <== предыдущая лекция | | | следующая лекция ==> |
