Ошо, известный также как Багван Шри Раджниш просветленный мастер нашего времени. «Ошо» означает «подобный океану», «благословенный». 9 страница

В этом весь секрет так называемых духовных мантр: они не что иное, как способ отвлечься, они что-то вроде курения. Вы повторяе­те: «Ом, ом, ом», или «Рама, Рама, Рама», или «Аллах, Аллах, Ал­лах», просто так занимая свой ум. Люди, которые обучают мантрам, говорят: «Повторяйте мантру как можно быстрее, чтобы между дву­мя словами не было ни малейшего промежутка. Пусть слова накла­дываются друг на друга. Произнося мантру Рама, не оставляйте ме­жду двумя Рамами промежуток, иначе между ними вклинится мысль. Повторяйте мантру как сумасшедший!»

Да, так вы получите некоторое облегчение. Такое же облегчение дает курение, потому что ум отвлекается от тревог и мира. Вы забу­дете о мире, ведь вам удался трюк. Все мантры - трюки, но они ду­ховные. Заядлое курение - тоже мантра. Но это мирская мантра. Вы можете назвать ее нерелигиозной, светской мантрой.

Настоящая проблема в привычке.

Ты говоришь: «Я изо всех сил пытался бросить курить...»

Ты не пытался осознать привычку. Ты силился отделаться от нее, не пытаясь осознать ее. Это невозможно. Привычка вернется, пото­му что твой ум остался прежним. У него прежние потребности, прежние проблемы, прежние тревоги, прежняя напряженность, прежние страхи. Что ты станешь делать, когда возникнут эти трево­ги? Ты тотчас же машинально примешься искать пачку сигарет.

Может быть, ты не раз решал отказаться от курения, но всякий раз терпел неудачу, и не потому, что курение - это такое сильное явление, что от него невозможно отделаться, а потому, что ты пыта­ешься зайти не с того конца. Вместо того чтобы начать осознавать всю ситуацию, выяснить, почему ты вообще куришь, вместо того чтобы начать осознавать процесс курения, ты просто пытаешься от­казаться от курения. Это все равно что обрывать листья дерева, не подрезая корни.

Все мои усилия здесь направлены на отрубание корней, а не на обрезание дерева. Обрывая листья и ветви дерева, вы сделаете дере­во тоньше, у него уменьшится листва. Вы не уничтожите дерево, а по сути поможете ему. Если же вы действительно хотите избавиться от дерева, тогда вам нужно смотреть глубже, и не на симптомы, а на корни. Где корни?

Должно быть, ты охвачен глубокой тревогой, иначе бы не привя­зался к заядлому курению, ведь оно - всего лишь побочное явление. Наверно, внутри ты раздираем бесчисленным множеством проблем. По всей видимости, ты носишь на сердце, на груди большой груз тревог и даже не знаешь, как забыть их. Ты не знаешь, как отбросить тревоги, и курение, по крайней мере, помогает тебе забыть о них.

Ты говоришь: «Я изо всех сил пытался...»

Тебе нужно понять одно. Гипнотизеры открыли фундаменталь­ный закон, который назвали законом обратного действия. Если ты изо всех сил пытаешься сделать что-то, не понимая корень своих поступков, то результатом будет обратная ситуация.

То же самое происходит, когда вы учитесь кататься на велосипе­де. Вы находитесь на тихой дороге, на которой нет движения, рано утром. Вы видите красный указательный столб, стоящий рядом с

8 Чудо

дорогой как Хануман. Вы на широкой дороге, впереди маленький столб, но вы боитесь врезаться в столб, налететь на него. Теперь вы боитесь широкую дорогу. На самом деле, вам трудно налететь на этот столб, врезаться в него, даже с повязкой на глазах, но вы забы­ваете обо всей дороге с открытыми глазами. Вы сосредоточиваетесь на столбе. Прежде всего, вас привлекает красный цвет столба. И вы сильно боитесь! Вы хотите как-то объехать столб. Вы забыли о том, что вы на велосипеде, вы забыли все на свете. Теперь для вас един­ственная трудность в том, как не врезаться в столб, ведь вы можете разбиться, натолкнувшись на него.

Теперь столкновение абсолютно неизбежно, вы непременно вре­жетесь в столб. А потом с удивлением заметите: «Я пытался изо всех сил». На самом деле, вы врезались в столб именно из-за того, что изо всех сил пытались объехать его. Чем ближе вы были к нему, тем активнее пытались увернуться. Но, чем активнее вы пытались увернуться от столба, тем сильнее сосредоточивались на нем. Вас влекла к столбу какая-то гипнотическая сила. Столб превратился в магнит.

Это самый главный закон в жизни. Многие люди пытаются избе­гать множества вещей, но у них ничего не выходит. Если вы будете пытаться избегать чего-либо изо всех сил, то неизбежно свалитесь в прежнюю яму. Вы не сможете избежать ее, это просто невозможно.

Расслабься. Не пытайся ничего делать изо всех сил, потому что ты сможешь стать осознанным через расслабление, а не через актив­ные усилия. Успокойся, пусть в тебе будет тишина, безмолвие.

Я советую тебе курить столько, сколько тебе хочется. Прежде всего, это не грех. Я даю тебе гарантию, я несу ответственность за свои слова. Я беру грех на себя, поэтому, если встретишь Бога в Судный День, ты можешь сказать ему о том, что за твое курение от­ветственен я. А я выступлю свидетелем в пользу твоей невиновно­сти в курении. Итак, не волнуйся о том, что курение - это грех. Рас­слабься и не пытайся бросить курить усилием. Нет, это не поможет.

Дзен верит в понимание без всяких усилий.

Итак, вот мой совет: кури столько, сколько хочешь, но делай это медитативно. Если последователи дзен могут медитативно пить чай, тогда почему ты не можешь медитативно курить? На самом деле, чай содержит тот же стимулятор, что и сигареты. В них точно такой же стимулятор, но он чуть-чуть отличается. Кури медитативно, очень религиозно. Сделай курение церемонией. Попытайся делать как я.

Заведи в своем доме маленький пятачок только для курения. Пусть твой маленький храм будет посвящен богу курения. Сначала поклонись сигаретной пачке. Чуть-чуть поговори, поболтай с сига­ретами. Поинтересуйся у сигарет, как их дела. А потом очень мед­ленно вытяни сигарету, причем очень медленно, как только можешь, потому что ты будешь сохранять осознанность, только если будешь тянуть сигарету очень медленно. Не доставай сигарету машинально, как обычно. Потом извлеки сигарету на свет и подержи ее как мож­но дольше. Тебе не нужно никуда спешить. Потом достань зажигал­ку, поклонись ей. Это великие боги, божества! Свет - это Бог, тогда почему бы ему ни быть в зажигалке?

Потом начни курить очень медленно, словно выполняешь випас- сану. Не делай это как пранаяму, то есть быстро и глубоко - нет, пусть твое дыхание будет медленным. Будда говорит: «Дышите ес­тественно». Итак, ты куришь естественно, то есть очень медленно, без всякой спешки. Если это грех, тогда ты спешишь. Если это грех, тогда ты хочешь закончить курение как можно быстрее. Если это грех, тогда ты не хочешь смотреть на сигарету. Пока ты куришь, ты все время читаешь газету. Кто же хочет смотреть на грех? Но это не грех, поэтому наблюдай за курением. Наблюдай за всеми своими поступками.

Раздели свои поступки на маленькие части, чтобы получить воз­можность двигаться очень медленно. И ты удивишься тому, что по­степенно избавишься от курения, по мере своего созерцания его. Однажды неожиданно... тебе больше не нужно курить. Ты не сделал ни одного усилия для того, чтобы бросить курить. Привычка сама исчезла, потому что ты осознал безжизненный шаблон, рутину, ме­ханическую привычку, и, тем самым, создал, высвободил в себе но­вую энергию сознания. Только эта энергия может помочь тебе, и ничто больше не поможет тебе.

Гуручаран, так дело обстоит не только с курением. То же самое относится ко всему остальному на свете. Не пытайся очень активно изменить себя. От этого остаются шрамы. Даже если ты изменишь­ся, все равно твое изменение будет иметь поверхностный характер. И ты найдешь где-нибудь заменитель, тебе придется найти замени­тель, иначе ты будешь чувствовать опустошенность.

Когда что-то увядает само собой, потому что вы стали так без­молвно осознающими глупость своих поступков, и вам не нужны усилия, когда ваше поведение просто отпадает, как сухой лист, ото­рвавшийся от дерева, у вас не остаются ни шрамов, ни эго.

Если же вы бросаете что-то усилием, то, тем самым, создаете эго. Вы начинаете думать: «Теперь я очень добродетельный человек, по­тому что не курю». Если вы считаете курение грехом, то естествен­но, очевидно, будете считать себя добродетельным человеком, если бросите курить.

Именно такие у вас добродетельные люди. Кто-то не курит, кто- то не пьет, кто-то ест только раз в день, кто-то не ест по ночам, кто- то даже перестал пить воду по ночам... все они великие святые! Вот качества святости, великие добродетели!

Мы сделали религию глупостью. Религия потеряла всю свою сла­ву. Она стала такой же глупой, как и люди. Но все зависит от нашего отношения: если вы считаете что-то грехом, тогда ваша добродетель будет противоположностью поступка.

Я подчеркиваю: не курение - это не добродетель, а курение - это не грех. Осознанность - вот добродетель, а бессознательность - это грех. И тогда один и тот же закон применим ко всей вашей жизни.

Ошо,

На днях во время лекции вы сказали, что санъяса возникает, только когда человек приходит на грань самоубийства. Но я не хо­тел убивать себя, когда принимал саньясу, я просто глубоко любил вас. У меня богатая жизнь, но вы сделали ее еще более бесконечно богатой. Неужели я не настоящий саньясин, так как не стремлюсь к самоубийству?

Прем Сундерам,

А что такое любовь? Это величайшее самоубийство в мире! Лю­бовь означает, что вы кончаете с жизнью самоубийством, так эго убивает себя. Любовь означает отказ от эго. Поэтому люди так сильно боятся любви. Они говорят о любви, они притворяются. Лю­ди умудряются дурачить других и самих себя, притворясь любящи­ми. Но они избегают любви, потому что любовь требует, чтобы вы сначала умерли, и только потом воскресли.

Итак, сказанные мной слова абсолютно правильны и в полной мере применимы к тебе. Жизнь, конечно же, становится богаче. Чем больше ты умираешь для эго, тем богаче твоя жизнь, тем полнее твоя жизнь изливается любовью, радостью и экстазом.

Нет, ты мой настоящий саньясин, но любовь достигает вершины в самоубийстве. Все остальные самоубийства незначительны. Кто-то совершает самоубийство, но оно по своей сути имеет лишь физиче­ский характер. Любовь - это психологическое самоубийство, а ме­дитация - это духовное самоубийство. В любви вы умираете психо­логически, вы отбрасываете психологическое эго, а в медитации вы отбрасываете саму идею самости, даже высшей самости. Вы стано­витесь ничем... и в этом ничто распускается белый лотос Будды.

Ошо,

Как мне познать тайны жизни?

Рабиндра,

У жизни нет тайн. Можно сказать и так: жизнь - это открытая тайна. Все доступно, ничего не скрыто. Нужны только глаза, чтобы видеть.

Это все равно, как если бы слепой человек сказал: «Я хочу узнать тайну света». Ему нужно лишь вылечить глаза для того, чтобы он мог видеть. Свет доступен, это не тайна. Но он слеп, для него нет света. Что же ему сказать о свете? Для него нет даже тьмы, потому что даже для того чтобы видеть тьму, необходимы глаза. Слепой человек не может увидеть тьму. Если вы можете видеть тьму, тогда вы способны видеть свет, ведь тьма и свет - две стороны одной мо­неты. Слепой человек ничего не знает о тьме и свете. И он еще хочет узнать тайны света.

Мы можем помочь ему, не поведывая ему великие истины о све­те, так как эти истины будут для него бессмысленны, а только изле­чив его глаза.

Именно этим занимаются здесь. Вы находитесь в операционной. В тот миг, когда вы становитесь саньясином, вы уже готовите себя к операции, и вам нужно пережить множество хирургических опера­ций. Вот в чем суть всякого лечения. Если вы выживете после всех терапий, тогда я в конце концов все-таки прикончу вас!

В миг исчезновения эго все тайны открываются. Жизнь подобна не кулаку, а открытой ладони.

Но людям нравится мысль о том, что у жизни есть тайны, скры­тые тайны. Просто для того чтобы не обращать внимание на свою слепоту, люди выдумали скрытые тайны и эзотерические знания, которые недоступны всем и каждому, которые доступны только ве­ликим адептам, которые живут в Тибете или в Гималаях, или кото­рых уже нет в теле, которые живут в астральных телах и являются только нескольким избранным людям. Вся эта чушь живет веками по той простой причине, что вы не хотите увидеть и осознать, что вы слепы. Вместо того чтобы сказать: «Я слепой», вы говорите: «У жизни есть скрытые тайны, их не так-то легко раскрыть. Понадобит­ся специальная инициация».

В жизни вообще нет ничего тайного. Она написана на каждом листе каждого дерева, на каждом камешке морского берега. Жизнь содержится в каждом луче солнца; и что бы вы ни встретили, это и будет жизнью во всей ее красоте. И жизнь не боится вас, с какой же стати ей скрывать себя? На самом деле, скрываетесь именно вы, по­стоянно пытаясь спрятаться. Вы закрываетесь от жизни, потому что боитесь ее. Вы боитесь жизни, потому что для возникновения жизни необходима постоянная смерть.

Нужно каждое мгновение умирать для прошлого. Таково главное требование жизни. Все просто, если вы понимаете, что прошлого больше нет. Выскользните из прошлого, оторвитесь от него! И дело с концом. Закройте тему, не носитесь с ней бесконечно! И тогда жизнь станет доступной вам.

Но вы остаетесь в прошлом, прошлое все время витает вокруг вас, наследие прошлого всегда при вас. А наследие прошлого толка­ет вас в будущее вместо того, чтобы приводить в настоящее. Поэто­му вы пребываете или в воспоминаниях или в воображении. Вот два способа упустить жизнь, а вообще-то не нужно упускать жизнь. Просто отбросьте воспоминания и отделайтесь от воображения. Прошлого больше нет, будущего еще нет; и того и другого не суще­ствует. Есть лишь настоящее, нынешний миг. Настоящее мгновение

- вот Бог.

Войдите в двери настоящего мига, и вам все откроется, в тот же миг откроется, мгновенно откроется. Жизнь не скупец, она никогда ничего не скрывает, ничего не удерживает за спиной. Она готова отдать все, полностью и без всяких условий. Но не готовы именно вы.

Рабиндра, ты спрашиваешь: «Как мне познать тайны жизни?»

Вопрос не в познании, а в освобождении от знаний. Вы уже и так слишком много узнали, то есть Веды, Упанишады, Гиту, Коран, Библию, Талмуд. В вас тысячи книг, они шумят, кричат, борются друг с другом; самые разные идеологии постоянно пытаются при­влечь ваше внимание. Ваш ум в хаосе! Он переполнен, забит до пре­дела. Отбросьте свои знания! Выбросите из головы всю накоплен­ную информацию.

Последователи дзен правы, говоря: «Неведение является сокро­венной суть человека».

Отказ от знаний - вот процесс, способный привести вас в пре­красное пространство неведения. А потом наблюдайте. Исследуйте жизнь, не толкуя ее с помощью знаний. Вы слишком привыкли все толковать.

Как только вы увидели закат, вы тотчас же по привычке повто­ряете слова, которые слышали от других людей: «Какой прекрасный закат!» Вы не вкладываете никакой смысл в свои слова, и вы даже не смотрите на закат. Вы не позволили закату проникнуть в свое сердце. Вы не чувствуете чудо. Вы не пребываете в состоянии вос­торга. Вы не упали на колени. Вы не смотрите немигающими глаза­ми, поглощая видение. Ничего подобного. Вы просто обыденно за­мечаете: «Какой прекрасный закат!» Все это так, к слову, из благо­воспитанности, чтобы показать свою высокую культуру, свою ис­кушенность по части красоты, свое тонкое эстетическое чувство, продемонстрировать свою высокую чувствительность к природе. Но вы не смотрите на закат. Рабиндра, ты когда-нибудь смотрел на за­кат? Если бы ты и в самом деле смотрел на него, то не задал бы этот вопрос. Закат рассказал бы тебе обо всем.

Вы когда-нибудь смотрели на розу? Да, и вы говорите: «Роза прекрасна!» Вы можете повторить известное высказывание: «Роза есть просто роза», но вы все равно не видите розу. Вы полны слов, разного рода специфических выражений: поэтических, философских и прочих, но между вами и розой стоит стена вроде великой китай­ской стены. Вы прячетесь за этой стеной.

И ты еще спрашиваешь: «Как мне познать тайны жизни?»

Жизнь течет совершенно неприкрыто, откровенно, она абсолют­но доступна тебе. Тебе нужно лишь состояние неведения, пустое пространство, которое может вобрать в себя жизнь, которое может принять ее. Только когда ты находишься в состоянии неведения, ты хозяин, и тогда жизнь становится гостем.

Просто наблюдайте, ничего не оценивая. Не говорите ни «хоро­шо», ни «плохо». Не говорите ни «прекрасно», ни «отвратительно». Вообще ничего не говорите! И вот так, не произнося ни слова, не мысля, просто наблюдайте совершенно пустыми глазами, уподобь­тесь зеркалу. Отражайте луну, звезды, солнце, деревья, людей, жи­вотных, птиц. И жизнь изольется в ваше бытие. Жизнь - неистощи­мый источник энергии. А энергия - это радость.

Блейк прав, говоря: «Энергия - это радость». Когда жизнь изли­вает свою энергию в ваше бытие, эта энергия оживляет, обновляет вас, и вы постоянно перерождаетесь. Настоящий, живой человек рождается заново каждый миг. Он бодр, он всегда молод. Даже умирая, он по-прежнему бодр и молод. Даже в миг смерти жизнь изливает в него все больше энергии. Его подход к жизни, то есть метод не-ума, помогает ему видеть не только жизнь, но и смерть. Если вы способны видеть жизнь, тогда вы можете увидеть и смерть. Если вы видите смерть - значит для вас нет никакой смерти, все есть жизнь, которая вечна, которая не имеет ни начала, ни конца. А вы часть этого нескончаемого празднования.

Просто наблюдай, будь бдительным и совершай поступки из со­стояния невинности. Твой вопрос выдает в тебе рассудочность.

Ты говоришь: «Как мне познать тайны жизни?»

Ты до сих пор спрашиваешь как школьник.

Жизнь готова каждый миг обнимать вас. Именно вы прячетесь от жизни, потому что боитесь. Вы хотите, чтобы жизнь соответствова­ла вашим представлениям. Вы хотите, чтобы жизнь гармонировала с индуистскими, мусульманскими или христианскими идеями, но жизнь не может течь в таком русле. Вы хотите, чтобы жизнь не про­тиворечила Гите или Корану, а жизнь просто не сможет угодить вам.

Не ставьте жизни условия. Ставить жизни условия отвратитель­но, жестоко и глупо. Оставайтесь безусловно открытыми... и не­ожиданно в вашем сердце начнут звенеть колокольчики, гармонируя со всем сущим. Возникает музыка, рождается мелодия. Вы уже не отделены от жизни как познающий, как знаток. Наконец, вы не от­делены даже как исследователь. Наблюдатель и наблюдаемое в ко­нечном счете становятся едиными.

Это и есть мгновение просветления, поля Будды, когда вы стано­витесь частью целого, неотъемлемой и неотделимой частью. Тогда вы есть жизнь - зачем же нужно учиться чему-либо? Вы и есть жизнь, вы не отделены от нее. Кто будет узнавать, о чем узнавать? Вы и есть жизнь. Тогда возникает переживание. Не познание, а пе­реживание. Не знания, а мудрость.

Рауль сидел на завалинке, притулившись к стене саманной лачуги своего друга Пабло. Из дома вышел Пабло, держа в руке бабочку.

- Эй, Пабло, - окликнул его Рауль. - Куда это ты собрался с бабочкой (butterfly)?

- Я иду добыть масла (butter), - ответил Пабло.

- Болван! - крикнул Рауль. - Ты не сможешь добыть масла с по­мощью бабочки!

К изумлению Рауля Пабло вернулся с ведром масла.

Через какое-то время Пабло снова вышел из дома, на этот раз он нес кувшин со слепнями (horseflies).

- Эй, Пабло, - окликнул его Рауль. - Куда это ты собрался со слепнями?

- А ты как думаешь, куда? - ответил Пабло. - Конечно же дос­тать лошадей (horses)!

Через несколько минут Пабло вернулся, ведя пару замечательных жеребцов.

- Вот видишь, я же говорил тебе! - сказал Пабло изумленному Раулю.

Через десять минут Пабло вышел из дома, зажав в кулаке ветки вербы (pussywillow).

- Эй, Пабло, - окликнул его Рауль. - Подожди-ка меня. Я иду с тобой. (Слово «pussy» можно перевести как «кошечка»).

Просто наблюдайте. Ничего не скрыто, нужно просто наблюдать. Постепенно вы начнете гармонировать с жизнью. Постепенно вы перестанете быть отдельными, и будете течь вместе с жизнью. Гар­монировать с жизнью - значит быть религиозным. Не следовать за­ветам Христа или Будды, а гармонировать с жизнью - вот что зна­чит быть религиозным.

Ошо,

Я могу найти в себе ответы на все вопросы, которые задаю, но все же хотел бы задать вам один вопрос, просто так, раз уж вы предлагаете нам писать вам записки. Действительно ли такой обыкновенный человек как я может жить в мире, зарабатывать и тратить деньги, и все же постоянно пребывать в состоянии не- ума?

Дева Давид,

Я не отвечу на этот вопрос, просто так! Если ты можешь оты­скать ответы на все вопросы, тогда найди ответ и на этот вопрос!

Ты не производишь впечатление обыкновенного человека, ведь тот, кто способен найти все ответы на все вопросы в себе, не может быть обыкновенным человеком. Какое же в таком случае определе­ние ты дашь необыкновенному человеку? Нет, я не обеспокою тебя ответом. Найди его в себе. Если же не сможешь сделать это, тогда снова задай мне свой вопрос.

Ошо,

Можно ли верить в Бога, не видя его?

Сурендра Мохан,

Кто велит тебе верить в Бога? Я против всех верований. Наверно, ты совсем новичок у нас. Верование не религиозно, как и неверие. Верование означает, что ты еще не знаешь, что принял нечто. Ве­рующий человек труслив, ведь он не искал Бога. Он притворяется, лицемерит.

Все верующие люди лицемеры, пусть они будут католиками или коммунистами, джайнами или иудеями - все верующие люди. Они ничего не знают и все-таки делают вид, как будто знают. Что такое верование? Это игра в «как будто». То же самое верно в отношении неверия.

Коммунист не знает о том, что Бога нет, а индуист не знает о том, что Бог есть. Индуист верит в существование Бога, а коммунист ве­рит в то, что Бог не существует. Неверие - это тоже своего рода ве­ра, то есть вера в отрицательной форме. Поэтому коммунисту так легко стать индуистом, а индуисту так легко стать коммунистом.

Хорошо известно, что Россия до революции была одной из самых религиозных стран в мире. Что же случилось? Спустя десять лет по­сле революции все граждане этой страны стали атеистами. Те же люди, которые прежде были фанатически верующими, стали фана­тическими атеистами! Внешне такая ситуация кажется загадочной, но это не так. Фанатизм остался неизменным, ничего не поменялось. Русские были фанатическими христианами, а теперь они фанатиче­ские коммунисты. Они безумно веровали, а теперь они безумно не веруют, но их безумие все также при них. Их верование было невер­ным, потому что они не пережили Бога, и их неверие тоже неверно, потому что они еще не пережили отсутствие Бога.

Сурендра Мохан, ты спрашиваешь меня: «Можно ли верить в Бо­га, не видя его?»

Прежде всего, в Бога не нужно верить. Если ты веришь, то нико­гда не сможешь познать его. Верование станет препятствием, а пре­пятствие - это всегда препятствие. Верование означает, что ты не­сешь в себе предубеждение, и ты не сможешь увидеть то, что есть. Ты станешь проецировать собственное представление.

Поэтому, когда начинает видеть Бога индуист, он непременно видит Кришну с флейтой. Он никогда не видит Христа, никогда не видит Махавиру, никогда не видит Будду. А как же христианин? Он никогда не видит Кришну и Будду. А как же иудей? У него свои представления. Итак, когда вы видите, вы в действительности вос­принимаете не истинное, а свою проекцию, свое представление.

Запомните, что до тех пор пока в вас будет оставаться пусть даже одна единственная мысль, она исказит ваше переживание.

Я вот что советую своим людям: не носите в себе никакое пред­ставление о Боге, ни в поддержку его существования, ни против оного. Не носите в себе никакой образ Бога. На самом деле, Бог здесь абсолютно не при чем - просто будьте медитативными! А ме­дитация означает, что вам следует отбросить все мысли, отбросить все идеологии, отбросить все знания. Отбросьте сам ум.

И тогда вы, оказавшись в состоянии не-ума, переживете нечто невообразимое, невероятное, непредсказуемое, невыразимое. Вы можете назвать это Богом, вы можете назвать это истиной, вы може­те назвать это нирваной или чем вам угодно. Вы свободны, потому что никакое слово не может описать это, поэтому любое слово столь же хорошо, как и всякое другое. Но не носите в себе никакое веро­вание.

Что ты имеешь в виду, говоря: «...не видя его?» Неужели ты ду­маешь, что однажды увидишь Бога? Разве Бог человек? Именно так думают люди: Бог похож на Раму, он всегда носит лук и стрелы. В двадцатом веке носить лук чудаковато. Дайте Раме атомную бомбу, так он станет выглядеть посовременнее! Иисус на кресте... с той поры миновало двадцать веков. Теперь у нас есть электрические стулья! Дайте Иисусу электрический стул. По крайней мере, он сможет отдохнуть на стуле! Но вы до сих пор даете ему крест. Осов­ременьте чуть-чуть свои представления, ведь они устарели.

Что ты имеешь в виду фразой: «... видя Бога?» Разве он человек? Неужели ты скажешь ему «привет» и пожмешь ему руку? Бог - это не человек, поэтому Бога невозможно увидеть в этом смысле. Бог - это присутствие.

Нет никакого Бога, а есть божественность. Это качество, аромат. Вы переживаете божественность, а не видите ее. И когда вы пере­живаете ее, не то чтобы перед вами был объект, нечто пребывает прямо здесь, в сердце сердец. Это ваша субъективность, ваше созна­ние. Итак, вопрос не в том, чтобы верить во что-то и не в том, чтобы видеть что-либо.

Но людей воспитывают во всевозможных верованиях, и они все время воспринимают мир через свои предрассудки. Поэтому все, что подходит их предрассудкам, попадает в них, а все, что не подходит их предрассудкам, наталкивается на препятствие.

Из местного зоопарка сбежал слон. Он отправился во фруктовый сад одной из самых видных матрон города. К сожалению, эта дама только что возвратилась с вечеринки, на которой перепила. Однако ей все-таки хватило трезвости увидеть слона в саду, и ей хватило ума позвонить в полицию.

- В моем саду стоит огромное, странное животное. Приезжайте быстрее! - кричала она в трубку.

- А что это животное делает? - спросил дежурный полицейский.

- Кажется, он собирает хвостом салат! - ответила дама.

- В самом деле? - насторожился полицейский. - А что же он де­лает с ним?

Дама всмотрелась в сад еще раз и сказала:

- Вы знаете, даже если я скажу вам, вы все равно никогда не по­верите мне!

Бога переживают. Никто никогда не может сказать точно, что представляет собой это переживание. И даже если кто-то попытает­ся сделать это, вы все равно не поверите ему. Ваши предубеждения, ваши идеи априори, помешают вам.

Нет, Сурендра Мохан, не нужно верить в Бога. Не нужно даже верить в то, что однажды ты увидишь его. На самом деле. Бог - это вообще не религиозный объект. Ты удивишься, услышав такие сло­ва. Бог - это философский предмет. Он для тех бесполезных людей, которые без конца мелочно и педантично копаются в логических хитросплетениях. Бог как раз для таких людей, чтобы они могли что-нибудь обсудить.

Религиозный человек не интересуется Богом. Он больше интере­суется самим истоком своего бытия, тем, кто он есть: «Кто я?» Вот самый главный религиозный вопрос. Он не о Боге, не о небесах, не об аде. Этот вопрос звучит так: «Кто я?» Если вы можете найти ис­тину своего бытия, тогда вы найдете всю истину, которую необхо­димо и стоит знать. Вы найдете Бога и нирвану; вы найдете все, что вам веками советовали исследовать все видящие, риши, Будды, про­роки.

Но не пускайтесь в философские изыскания, иначе вы закончите выводом. А все выводы опасны, потому что, как только вы делаете умозаключение, вы тотчас же становитесь фанатиком в том, что ка­сается вашего вывода, и вы начинаете цепляться за вывод. Вы начи­наете бояться истины, потому что - как знать? - истина может раз­рушить ваше умозаключение, а оно такое удобное и уютное, и оно помогло вам обрести ощущение некой безопасности. Поэтому вы все время цепляетесь за свой вывод, а всякое умозаключение при­надлежит вам.

Если вы неосознанны, тогда какой ценностью может обладать ваше умозаключение? Оно не может быть больше вас, оно не может быть выше вас. Ваше умозаключение будет таким же высоким и глубоким, какие и вы. Ваше умозаключение будет отражать только вас.

Бог - это не умозаключение. Его не постичь логическими процес­сами, то есть веря, обсуждая, анализируя, вовсе нет. Нужно прекра­тить все умственные процессы. Когда все процессы прекратились, нечто неожиданно всплывает в вас. Я могу указать некоторые каче­ства этого состояния: вы почувствуете себя невероятно экстатичны­ми, блаженными, вы ощутите себя дома, вы будете спокойны и рас­слаблены. Вы не будете чужаком, изгоем. Впервые между вами и существованием не будет никакого конфликта, не будет борьбы ра­ди выживания самого пригодного. Впервые вы отпустите себя. А в таком состоянии в вас изливается сильная радость.

Вы сможете петь песню, которую носили в своем сердце, но все- таки не напевали. Вы сможете распуститься в тысячах цветов. Или, как говорят на Востоке: вы распуститесь в лотосе с тысячью лепест­ками, в лотосе сознания, осознанности. Это и есть Бог, или лучше сказать - божественность.

Ошо,

Я знаю, что вы против брака, но все же хочу жениться. Могу я получить ваши благословения?

Ракеш,

Медитируй на афоризм Мёрфи: дурак (fool) и его денежки (cool) быстро расстаются.

Пока что этот афоризм нигде не напечатали, но Аша хранит не­опубликованные рукописи Мёрфи, которые она приносит мне. Ме­дитируй же на его афоризм: дурак (fool) и его денежки (cool) быстро расстаются.

Именно это произойдет с браком. Только дураки размышляют в терминах законодательства, ведь вообще-то достаточно и любви. Я не против брака, просто я за любовь. Если твоя любовь станет бра­ком, замечательно, но не надейся на то, что брак сможет принести тебе любовь. Это невозможно. Любовь может стать браком. Тебе нужно работать очень сознательно для того, чтобы преобразить свою любовь в брак.

Дата добавления: 2015-10-21