По мере продвижения вверх явления набирают глубину и приобретают новые измерения. То, что было лишь физиологией, приобретает измерение психологии. То, что было не чем иным, как биологией, становится психологией. У нас одна биология с животными, но у нас другая психология.
Когда любовь взмывает еще выше (или глубже, это то же самое), тогда в ней начинает появляться нечто духовное. Она становится метафизической. Только Будды, Кришны, Христы знают такое качество любви.
Любовь распространяется повсюду, как и другие ценности. Когда любовь на сто процентов чистая, вы не можете разделить любовь и осознанность, тогда они перестают быть двумя понятиями. Вы не можете разделить даже любовь и Бога, и они перестают быть двумя понятиями. Отсюда утверждение Иисуса о том, что Бог есть любовь. Иисус делает эти понятия синонимами. Он демонстрирует ясное понимание.
Внешне все кажется отделенным от всего остального, внешне существование представлено в множестве форм. По мере вашего приближения к центру множественность начинает таять, растворяться, и начинает возникать единство. В центре все едино.
Поэтому твой вопрос, Вирендра, правилен, только если ты не понимаешь высочайшее качество любви и осознанности. Он абсолютно неуместен, если у тебя есть только проблеск Эвереста, высочайшего пика.
Ты спрашиваешь: «Осознанность ценнее любви?»
Нет ничего ни более высокого, ни более низкого. На самом деле, вообще нет двух ценностей. Существуют два пути, которые ведут из долины к пику. Один путь - это осознанность, медитация, то есть путь дзен, о котором мы сейчас говорим. Другой путь - это путь любви, путь преданных, бхакти, суфиев. Эти два пути существуют отдельно, когда вы начинаете путешествие, и вам нужно выбирать. Что бы вы ни выбрали, это все равно приведет вас на ту же вершину. И по мере своего приближения в пику вы удивитесь тому, что к вам приближаются путешественники, которые следуют другим путем. Постепенно пути начинают сливаться друг с другом. Со временем вы достигаете высшего, и пути становятся одним путем.
Человек, следующий путем осознанности, находит любовь как следствие своей осознанности, как ее побочный продукт, как тень. А человек, следующий путем любви, находит осознанность как следствие своей любви, как ее побочный продукт, как тень. Это две стороны одной моменты.
И помните о том, что, если осознанности недостает любви - значит осознанность все еще не чиста, она пока что не познала сто процентов чистоты. Осознанность еще не стала itacmoHiifeir, должно быть, она смешана с бессознательностью. Свет не чист; в вас еще есть пятна тьмы, которые до сих пор работают, действуют, влияют на вас, господствуют над вами. Если в вашей любви нет осознанности, то это пока что не любовь. Наверно, это нечто более низкое, которое ближе к похоти, чем к молитве.
Итак, пусть критерий будет таким: если вы следуете путем осознанности, тогда пусть любовь будет критерием. Когда ваша осознанность неожиданно распускается в любовь, уясните себе, что возникла осознанность, что вы достигли самадхи. Если вы следуете путем любви, тогда пусть осознанность действует как критерий, как пробный камень. Когда неожиданно, откуда ни возьмись, из самого центра вашей любви начинает пробиваться пламя осознанности, уясните себе... радуйтесь! Вы пришли домой.
Ошо,
Почему знания священных писаний не помогают обрести истину?
Маниши,
Это не твои знания, вот почему. Они заимствованы. Можете ли вы заимствовать истину? Истину невозможно передать, никто не может дать ее вам. Даже живой мастер не в силах передать вам истину. Вы можете познать ее, но ей невозможно научить. Что же говорить о безжизненных священных книгах, какими бы святыми они ни казались? Наверно, они возникали из какого-то изначального истока. Наверно, какой-то мастер, пробужденный человек, явился истоком этих книг, но теперь они стали всего лишь словами. Это только слова об истине, информация об истине.
Быть Кришной - это совсем не то же самое, что читать Бхагавад- гиту. Быть Магометом, пребывать в гармонии, глубоком согласии, купаться в своем бытии, позволять бытию касаться и сжимать ваше сердце - это одно, а просто читать Коран - это как еле слышное эхо отдаленного крика в горах. Это не сама истина, а полная луна, отраженная в озере. Если вы прыгнете в озеро, то не поймаете луну. На самом деле, если вы прыгнете в озеро, то исчезнет даже отражение луны. Священные писания - это всего лишь зеркала, отражающие далекие истины.
Веды существуют, по крайней мере, пять тысяч лет. Они отражают нечто в возрасте пяти тысяч лет. На зеркале накопилось много пыли, то есть множество толкований, комментарий - именно это я подразумеваю под пылью. И вы не можете знать точно, что говорят Веды. Вы знаете только комментаторов, толкователей, а их тысячи. Перед вами толстая стена из комментариев, и у вас нет силы просто столкнуть ее. Вы будете знать об истине, и не только это: вы будете знать комментарии и толкования людей, которые вообще ничего не переживали.
Знания передают для других целей. Да, есть возможность передачи знаний о мире, потому что мир вне вас, он объективен. Наука - это знания. Само слово «наука» означает именно знания. Но религия это не знания.
Религия - это переживание по той простой причине, что она полностью занимается вашим внутренним миром, вашей субъективностью, что доступно только вам и никому больше. Вы не можете пригласить даже любимого человека в свое внутреннее бытие. Там вы абсолютно одиноки, и именно там пребывает истина.
Знания будут все время увеличивать, украшать, обогащать вашу память, но не ваше существо. Ваше существо - совсем другое явление. На самом деле, знания создадут препятствия. Человеку нужно разучиться всему, чему он научился, ведь только тогда он достигает своего существа. Нужно быть невинным. Неведение является сокровенной сутью человека. Познание создает расстояние.
Маниши, ты спрашиваешь меня: «Почему знания священных писаний не помогают обрести истину?»
По той простой причине, что, если вы накопите знания, то начнете верить в умозаключения Вы сделаете вывод о том, что есть истина, не зная ее, и ваш вывод станет величайшим препятствием. К истине нужно приближаться нагим, в полной чистоте, в безмолвии, в состоянии невинности, детского удивления и восторга, когда вы еще ничего не знаете, не наполненные мусором, который называется знаниями, не наполненные Ведами, Библиями и Коранами, но безмолвные... без единой мысли, без единого вывода, ничего не зная об истине. Когда вы приближаетесь к истине вот так, она неожиданно появляется. Истина появляется здесь и сейчас, и вы восклицаете: «Вот истина!» Вы начинаете бурно радоваться в себе.
Истина не отделена от вас, это ваша сокровенная суть. Поэтому вам не нужно узнавать ее от кого-либо. Тогда чем же будут заниматься мастера?
Дело мастеров - помочь вам отбросить свои знания, помочь вам разучиться всему, помочь вам попасть в состояние, в котором нет обусловленности. Ваши знания означают, что вы будете всегда смотреть через завесу, и она будет все искажать. Знания безжизненны Необходимо сознание, знание, состояние видения, а не знания. Как вы можете знать то, что живо, посредством того, что мертво?
В переполненный автобус протиснулся человек. Спустя какое-то время он вынул свой стеклянный глаз, подбросил его в воздух, а потом вставил его в глазницу. Через десять минут он снова вынул свой стеклянный глаз, подбросил его в воздух, а потом вернул его на место.
Дама, стоявшая рядом с ним, ужаснулась.
- Что вы делаете? - закричала она.
- Я просто пытаюсь увидеть, есть ли впереди свободные кресла, объяснил мужчина.
Стеклянный глаз - вот что такое знания. Вы не можете видеть через него, поскольку это невозможно.
Отбросьте все свои умозаключения: индуистские, христианские, мусульманские, джайнские, иудейские. Откажитесь от всех знаний, которые навязали вам. Каждого ребенка отравляют знаниями родители, общество, церковь, государство. Каждого ребенка лишают невинности, неведения. Поэтому каждый ребенок постепенно так обременяет себя знаниями, что теряет всю радость жизни, весь экстаз бытия и просто уподобляется толпе, становится ее частью.
На самом деле, в тот миг, когда вы полностью обусловили ребенок, вы исполнены счастья, и вы называете это явление религиозным образованием. Вы очень счастливы оттого, что ребенка посвятили в религию его родителей. Но вы только и сделали, что разрушили его способность собственного познания. Вы уничтожили его подлинность. Вы уничтожили его очень ценную невинность. Вы закрыли его двери и окна. Теперь ребенок станет жить замкнуто. Он будет жить во внутренней тьме, окруженный всевозможными глупыми теориями, системами мысли, идеологиями и разной философией. Он заблудится в джунглях слов и не сможет легко выбраться из них.
Даже если он встретит мастера, если он встретит Будду, то и тогда для того чтобы разучиться всему, ему понадобятся годы, потому что заученное становится почти вашей кровью, костями, плотью. Идти против своих знаний - это все равно, что идти против самого себя, против своей традиции, против своей страны, против религии. Вы считаете себя предателем. Вам кажется, что вы что-то предаете. На самом деле, вас предало ваше общество. Оно испортило вашу душу.
Каждое общество занимается этим до сих пор, и каждое общество преуспело в таком деле. Поэтому вы редко находите Будду. И ребенок редко избегает ловушек, которое общество расставило вокруг него. Ребенок неосознан, его легко обусловить, загипнотизировать. Именно это происходит в храмах, школах, колледжах, университетах. Все они служат прошлому, а не будущему. Их дело - увековечить прошлое, мертвое прошлое.
Здесь у меня прямо противоположная работа. Я здесь не для того, чтобы увековечивать прошлое, поэтому я против всех знаний. Я полностью за обучение, но обучение означает невинность, открытость, восприимчивость. Обучение означает: «Я не знаю, но готов - готов познать». Знания означают: «Я уже знаю». Знания - это величайший обман, которым общество обусловливает умы людей.
Мое дело - служить будущему, а не прошлому. Прошлого больше нет, а будущее наступает каждый миг. Я хочу, чтобы вы стали невинными, стали видящими, знающими, а не эрудированными, чтобы вы стали бдительными, осознанными, а не бессознательно цепляющимися за умозаключения.
Ошо,
Почему мне нужно так много времени, чтобы понять вас?
Панкаджа,
Из-за твоих знаний. Панкаджа написала много книг, она известный автор. А здесь я сделал ее уборщицей. Поначалу ее занятие причиняло сильную боль ее эго. Наверно, она надеялась однажды получить нобелевскую премию! И она удивляется тому, чем она здесь занимается. Ее книги превозносят и восхваляют, а я вместо того чтобы дать ей работу, которая питала бы ее эго, дал ей занятие, которое расшатывает ее эго: ее обязанность - чистить туалеты. Пан- кадже было трудно проглотить обиду, но она мужественный человек, и она стерпела. И постепенно она расслабилась.
Панкаджа, это не относится только к тебе. Каждому человеку требуется время для того, чтобы понять меня. Чем успешнее ты была в мире, тем больше времени нужно для того, чтобы понять меня, потому что сам твой успех - это не что иное, как подпорка, новая подпорка эго, а эго - это препятствие. Эго нужно расшатать, полностью вырвать, с корнем, раздавить, сжечь, чтобы от эго ничего не осталось. Это трудная, тяжелая работа.
Иногда вам кажется, что мастер жесток. Но мастер вынужден быть жестоким, потому что он любит вас, потому что он сострадает вам. Поначалу его поведение может показаться парадоксальным, потому что, если у вас есть сострадание, тогда вы не можете быть жестоким. В этом сложность работы: если мастер по-настоящему сострадателен, тогда он не может благожелательно относиться к тому, что питает ваше эго.
Итак, я всеми способами расшатываю эго Панкаджи. Она плачет, стенает и капризничает... но постепенно все упорядочивается. Буря улеглась, и воцарилась полная тишина.
На самом деле, если вы задумаетесь о множестве своих жизней, то есть о таком невероятно долгом сне, таком невероятно долгом сновидении, тогда пребывание со мной в течение двух или трех лет не покажется вам долгим сроком, если тишина начала пронизывать ваше бытие. Даже если вы пробудитесь через тридцать лет, все равно это совсем недолго.
Ко мне приходят много людей, они спрашивают: «Ошо, когда у меня случится сатори!»
Я отвечаю: «Очень скоро», но помните о том, что именно я подразумеваю под такой фразой. На это может уйти тридцать, сорок, пятьдесят лет, но все равно это очень быстро. Если принять во внимание ваше невероятно долгое путешествие во тьме, то тридцать лет, по прошествии которых мы сможем создать свет, - это в действительности самый короткий срок, который только может быть.
Но все случается гораздо быстрее. Здесь создают самые разные ситуации,' поэтому процессы можно ускорить. Панкаджа, еще не поздно, а слишком рано. Я вижу в тебе изменения. Весна не далеко. Уже пробились первые цветы.
По сути, именно таким и было твое призвание, но тебе понадобилось очень много лет жизни, чтобы добраться до меня. То, чем ты занималась до приезда ко мне, в действительности не было частью твоего сердца, а было всего лишь трюком ума, поэтому ты не реализовалась. Ты смогла стать успешной, знаменитой. Все так, ты смогла этого добиться. Но твое занятие не принесло тебе удовлетворение, не принесло очень глубокой радости, потому что, до тех пор, пока не начнет расти что-то принадлежащее твоему сердцу, удовлетворение невозможно, самореализация невозможна.
Теперь ты на верном пути. На этот раз все будет происходить быстрее. Скорость тоже накапливается. Если ты наблюдала за весной, то понимаешь, что сначала распускается только один цветок, потом десять цветков, потом сто цветков, потом тысячи цветков, потом миллионы...
В духовном росте происходит совершенно то же самое. Но каждый человек спотыкается во тьме, бредет ощупью во тьме. Один человек становится поэтом, не зная о том, в этом ли его призвание, этого ли по-настоящему желает его сердце. Другой человек становится музыкантом, не зная о том, наполнит ли его жизнь такое занятие. Еще кто-то становится художником... Людям нужно кем-то становиться, ведь им необходимо зарабатывать себе на жизнь и добиваться самоутверждения. Поэтому люди все время бродят ощупью во тьме и чем-то становятся.
Панкаджа, тебе повезло, что ты поняла, что твое прежнее занятие было в действительности не твоим по своему духу. На свете много невезучих людей: напрасно растратив свою жизнь, они понимают, что занимались не своим делом. Они выполняли работу других людей.
Я прочел об одном знаменитом нейрохирурге, одном из самых известных докторов мира. Его провожали на пенсию. Даже когда ему было семьдесят пять лет, его руки сохраняли прежнюю молодость. Он мог делать операции на мозге даже в возрасте семидесяти пяти лет, у него еще не дрожали руки.
На вечеринке все ученики, студенты, коллеги, были счастливы. Все были очень рады за доктора. Но сам доктор был печален. Кто-то спросил его:
- Почему вы грустите? Вы же самый известный нейрохирург в мире. Вы должны радоваться!
- Да, я должен радоваться, - согласился доктор. - Я тоже так думаю, но что я могу поделать? Прежде всего, я никогда не хотел становиться нейрохирургом. Я хотел стать танцором, а, между тем, я самый паршивый танцор, которого только можно сыскать. Мой отец заставил меня стать нейрохирургом. В каком-то смысле он был прав, потому что танцами ничего не заработаешь. Сама моя идея о танцах казалась ему глупой, поэтому он силой принудил меня стать нейрохирургом. И я стал доктором, стал знаменитым. Теперь я выхожу на пенсию, но я грущу, потому что моя жизнь прошла впустую. Прежде всего, я никогда не хотел быть нейрохирургом. Какая же мне разница, знаменит я или нет? Я очень хотел стать просто хорошим танцором, пусть даже никому неизвестным. Мне было довольно и этого.
Опрашивая подозреваемого, следователь листал его дело.
- Я вижу, вас часто арестовывали, - заметил он. - Здесь значится: вооруженный грабеж, воровство, развратные действия, развратные действия, развратные действия...
- Все верно, сэр, - смиренно ответил рецидивист. - Мне понадобилось некоторое время для того, чтобы выяснить, что у меня получается лучше всего.
Панкаджа, ты пришла ко мне в свой час. Радуйся же! Празднуй! Все начало изменяться. Ты была подобна твердому камню, когда пришла сюда, а теперь ты становишься такой же мягкой как цветок. Весна не далеко.
Ошо,
Большинство религий отрицательно относятся к работе, как будто это наказание трудом, как будто в работе нет ничего духовного. Не могли бы вы поговорить с нами о работе?
Пармананда,
Будды всегда жизнеутверждающие, но религии, выросшие после них, все сплошь отрицают жизнь. Это странное явление, но здесь нужно кое-что понять, а именно почему оно вообще имеет место. Все происходит снова.
Такое впечатление, что, когда Будда говорит, его неизбежно понимают неправильно. Если вы не понимаете его, это нормально, но люди на этом не останавливаются - они неправильно понимают Будду, потому что люди не могут смириться с мыслью о том, что они ничего не понимают. Лучше понять неправильно, чем вовсе ничего не понять, ведь тогда у вас, по крайней мере, есть какое-то понимание. Всех Будд понимают неправильно, их неверно истолковывают. Как только они умирали, люди сразу же забывали о том, что те проповедовали, и организовывали прямо противоположное.
Иисус любил жизнь, он радовался жизни, но христианство отвергает жизнь. Видящие Упанишад были в полном смысле жизнеутверждающими людьми, они очень любили жизнь, но индуизм отвергает жизнь, это же верно в отношении буддизма и джайнизма.
Только посмотрите на статую Махавиры, и вы увидите, что он наверняка любил свое тело, он любил жизнь и существование. Он так прекрасен! О Махавире говорят, что, вполне возможно, никогда прежде не было и никогда в будущем не будет более прекрасного человека, который ходил по земле. Но посмотрите на джайнских му- ни, то есть на монахом-джайнов, и вы убедитесь в том, что они отвратительны. Что же произошло?
Будда в полную силу утверждает жизнь. Разумеется, он утверждает не вашу жизнь, потому что ваша жизнь вообще не является жизнью, это замаскированная смерть. Он осуждает вашу жизнь, но утверждает настоящую жизнь, вечную жизнь. Но именно здесь его неправильно поняли. Его осуждение вашей ложной жизни приняли за осуждение самой жизни. И никому не было дела до того, что он утверждал жизнь, настоящую жизнь, вечную жизнь, божественную жизнь, жизнь пробужденных людей. Вот истинная жизнь. А у вас какая жизнь? Это просто ночной кошмар. Но буддисты, а именно буддистские монахи и монахини, живут вопреки жизни.
Пармананда, как раз из-за этого непонимания, которое кажется неизбежным... я вижу, как подобное происходит и со мной. Что бы я ни сказал, мои слова тотчас же неправильно понимают во всем мире. Мне это доставляет истинное наслаждение! Странно, но такое положение дел кажется естественным. В тот миг, когда вы что-то говорите, вы можете быть уверенными в том, что ваши слова поймут неправильно по той простой причине, что люди истолкуют их согласно своим умам. А их умы крепко спят. Они слышат во сне, и они не могут слышать правильно, не могут услышать все. Они слышат только части.
Даже такой человек, как Успенский, который прожил с Гурджиевым несколько лет, не смог услышать все его учение таким, каким оно было. Успенский написал знаменитую книгу «В поисках чудесного» и показал ее своему мастеру Георгию Гурджиеву, и тот сказал:
- Прекрасная книга, но нужно написать подзаголовок «Отрывки неизвестного учения».
- Но при чем здесь отрывки? - удивился Успенский.
- Потому что здесь есть только отрывки, - объяснил Гурджиев. - Вы не услышали все полностью из того, что я говорил вам. А в принципе, все написанное вами восхитительно...
Успенский был одним из искусных писателей, известных миру. Он обладал писательским мастерством, логикой, он прекрасно владел словом. Поэтому Гурджиев сказал:
- Вы хорошо написали книгу, просто замечательно, но в ней одни только отрывки, а они не могут раскрыть истину. Напротив, отрывки скроют ее. Поэтому назовите книгу «Отрывки неизвестного учения». Учение так и осталось неизвестным. Вы просто получили несколько проблесков там и тут, а потом сложили их все вместе, вы как-то создали из них нечто цельное, но это все равно не истина, не настоящее учение.
Успенский все понял. Поэтому эта книга до сих пор носит подзаголовок «Отрывки неизвестного учения».
Что же говорить об обычных людях? Успенского нельзя было назвать обыкновенным человеком, ведь он обладал необычайным интеллектом. На самом деле, именно благодаря Успенскому Гурджиев стал известен миру, в ином случае о нем никто никогда не узнал бы. Очень трудно понять то, что пишет он сам. Лишь немногие люди в мире читали именно его книги, потому что их очень трудно читать. Гурджиев пишет так, чтобы всеми способами затруднить вам понимание его слов, осознание того, что он хочет сказать. Предложения
нескончаемы... к тому времени, как предложение прекращается, вы уже успеваете забыть его начало! И он использует слова, которые он сам выдумал, которые нигде не существуют. Никто не знает, какой смысл несут эти слова. Таких слов нет ни в одном словаре. По сути, они никогда не существовали прежде, он просто выдумал их.
И Гурджиев пишет так скучно, что, если вы страдаете от бессонницы, то такие книги окажутся для вас полезными. Вы читаете три... в лучшем случае, четыре страницы, а потом непременно засыпаете. Я ни разу не встречал ни одного человека, который прочел его книги от начала до конца.
Когда опубликовали первую книгу Гурджиева «АП and everithing», в этой книге были разрезаны первые сто страниц, а оставшиеся девятьсот страниц так и остались неразрезанными. В книге был вкладыш с такими словами: «Прочтите введение, которое составляет первые сто страниц. Если вам захочется читать дальше, тогда вы можете разрезать остальные страницы. В ином случае верните книгу и заберите свои деньги обратно». Трудно прочесть даже первые сто страниц этой книги.
Это был способ. Для того чтобы читать такую книгу, необходима большая осознанность. Книга была написана не для того, чтобы информировать о чем-то. Она была всего лишь способом сделать вас осознанными. Ее можно читать, только если вы очень сознательны, если вы сознательно приняли решение: «Мне нужно прочесть эту книгу от начала до конца. И я не усну, не остановлюсь, что бы ни происходило, пусть даже мой ум будет говорить мне о том, что я вот-вот перестану читать ее».
Если вы принимаете такое решение... очень трудно выдержать тысячу страниц белиберды. Да, кое-где там сокрыты прекрасные истины, но вы встретите их, только если прорветесь через чушь. Вы найдете бриллианты, но их очень мало среди мусора. Иногда вы будете находить бриллиант, но для этого вам придется прочесть пятьдесят, шестьдесят скучных страниц.
Я видел тысячи книг, но книги Гурджиева исключительны. Я не видел никого, кто мог бы создать такой скучный текст. Но Гурджиев намеренно создал его, ведь таким был его метод.
Если бы вы пришли к Гурджиеву, то он в первую очередь велел бы вам громко прочесть в его присутствии пятьдесят страниц этой книги. Задача была не из легких! Вы не понимаете ни слова, ни единого предложения, а текст не кончается. Гурджиев сидит и смотрит на вас. Вам нужно прочесть пятьдесят страниц, тогда вас можно
п* принять в ученики. Если же вы не можете совершить этот простой подвиг, тогда вам отказывают.
Успенский прославил Гурджиева на весь мир, но даже он не смог постичь саму суть учения Гурджиева, он понял только отрывки. Успенский понял все частично.
И всегда помните о том, что истину невозможно поделить на отрывки. Вы не можете понять только части истины. Вы понимаете или всю истину, или вовсе не понимаете ее. Но очень трудно признать тот факт, что вы не понимаете. Знающие люди, то есть ученые, профессора, не могут признать, что они не понимают, поэтому они все время неправильно толкуют.
Самым губительным неверным толкованием явилось то, что все жизнеутверждающие учения превратили в ненавистнические. На самом деле, вы живете в отрицательной тьме. Когда говорит Будда, он делает это из положительного состояния света, но к тому времени, как его слова достигают вас, они уже успевают погрузиться в отрицательную тьму. Ваша отрицательная тьма меняет цвет этих слов, их значение, их смысл, оттенки этих слов. И тогда именно вы создаете церковь. Вы создаете христианство, индуизм, мусульманство, джайнизм. Вы создаете самые разные «измы», вы порождаете всевозможные религии.
Да, Пармананда, большинство религий относятся к работе отрицательно, потому что они против жизни. Поэтому религии не могут быть за работу, они не могут быть созидательными. Они учат отрекаться от жизни. Как же они могут учить творчеству? И они учат тому, что жизнь - это наказание, как же они могут говорить, что жизнь духовна? Вас наказывают за ваши прошлые жизненные кармы, поэтому вы и рождаетесь. В Советской России так наказывают: за проступки там просто ссылают в Сибирь.
Когда в Индии всем заправляли британцы, по-настоящему провинившегося человека обычно ссылали на далекие острова: Андаманские или Никобарские. Там плохой климат, он нездоровый. Там нет условий для жизни, ведь на тех островах ничего не растет, а есть там только тяжелая работа. Таким было наказание.
Все эти религии, ненавидящие жизнь, говорят вам, прямо и косвенно, что эта земля подобна Андаманским и Никобарским островам или Сибири, а вы заключенные. Вас забросили сюда, вас ввергли в жизнь, чтобы наказать. Это полная чушь.
Жизнь - не тюрьма, а школа. Вас присылают сюда учиться, вас присылают сюда расти. Вас присылают сюда для того, чтобы вы становились более сознательными, более осознанными. Земля прекрасное божье средство.
Я так отношусь к жизни: жизнь - это не наказание, а награда. Вас награждают предоставлением вам замечательной возможности расти, видеть, знать, понимать, быть. Я называю жизнь духовной. По сути, для меня жизнь и Бог - это синонимы.
Ошо,
Почему индусы считают себя более духовными, нежели другие народы?
Джон,
Прошу тебя, забудь бедных индусов. Им больше нечем хвастаться. Вы можете похвастаться чем-то: деньгами, властью, атомными или водородными бомбами, самолетами, прогулками по луне, проникновением в глубокие тайны жизни, наукой, технологией, вы можете хвастаться изобилием своей жизни. А бедной Индии больше нечем хвастаться. Она может похвастаться только чем-то невидимым, чтобы это не нужно было доказывать. Духовность - это такое явление, которым вы можете хвастаться, и никто не сможет доказать истинность ваших слов, как, впрочем, и опровергнуть их.
На протяжении тысяч лет индусы так сильно страдают от голода и бедности, что им приходится как-то объяснять свое состояние. Они подвели все к тому, что быть бедным - значит быть духовным. Индийский духовный человек отрекается от всех удобств и становится бедным. И только когда он становится бедным, индусы признают его духовным. Как же человек может быть духовным, если он не беден?
Бедность стала основой индийской духовности. Чем вы беднее, тем больше в вас духовности. Даже если вы больны, вас все равно считают духовным, ведь болезнь демонстрирует пренебрежение к телу. Истязайте свое тело, поститесь, ничего не ешьте, не удовлетворяйте потребности тела, и тогда вы выполняете какую-то духовную работу.
Итак, вы посмотрите на индийских так называемых духовных святых, и многие из них покажутся вам физически больными, глубоко страдающими, их лица бледны из-за постов. Но если вы спросите их учеников, они скажут: «Посмотрите, какая золотая аура лучится вокруг лица нашего святого!» Я знаю таких людей. Вокруг их лиц витает аура лихорадки, да и только! Но их ученики скажут: «Это золотая аура - показатель духовности!»
Кейсерлинг пишет в дневнике, что, приехав в Индию, он впервые понял, что бедность, голод, болезни - это необходимые условия для духовности. Это логическое объяснение. Каждый человек хочет быть выше другого, превосходить другого.
Иначе индусы не могут заявить о своем превосходстве. Они не могут соревноваться в науке, технологии, промышленности, но они могут состязаться в духовности. Они лучше умеют поститься, голодать. На протяжении тысяч лет индусы практикуют голодание, поэтому они привыкли к нему, им легко голодать.
Американцу очень трудно голодать. Он ест пять раз в день, то есть почти целый день. И я еще не считаю перекусы между приемами пищи. Американцу трудно поститься, но для индуса пост стал почти естественным явлением. Его тело привыкло голодать. Тело обладает прекрасной возможностью приспосабливаться.
Индус может сидеть на жарком солнце, почти в состоянии горения из-за палящего солнца, и ему это все равно. Вы не можете сидеть на солнце, потому что привыкли к кондиционерам. Индус может сидеть в холодную погоду, голышом в Гималаях. Вам это не под силу. Вы привыкли к отоплению. Тело привыкает.
И тогда индусы могут заявлять: «Вот это духовность. А ну-ка посоревнуйтесь с нами!» А вы не можете соревноваться с ними. Разумеется, если вы не можете соревноваться, то вам приходится кланяться индусам и признавать, что у них есть какой-то ключ. У них нет никакого ключа, у них нет ничего, кроме очень долгой истории бедности,
В деревне людоедов в самом сердце Африки жена предводителя племени и по совместительству охотника за головами пошла в местную мясную лавку купить ребрышек на обед мужу. Осмотрев товары, она спросила мясника:
Дата добавления: 2015-10-21; просмотров: 20 | Нарушение авторских прав
| <== предыдущая лекция | | | следующая лекция ==> |