Обычно люди разрушают свою любовь. Они делают все для того, чтобы разрушить ее, а потом страдают. И они еще спрашивают: «Что пошло не так?» Они разрушают любовь, ведь они делают все для ее уничтожения.
Люди сильно желают любовь и стремятся к ней, но для любви необходима ясная осознанность. Только тогда любовь может достичь своего высочайшего пика, и этот высочайший пик и есть брак. Он никак не связан с законами. Это слияние двух сердец в одно целое. Синхронное действие двух человек - вот что такое брак.
Но люди пытаются любить, но оттого из-за своей бессознательности... хорошо, что они стремятся любить, но их любовь полна ревности, полна собственнических желаний, полна гнева, полна скверны. Скоро люди разрушают любовь. Поэтому веками люди зависели от брака. Лучше начать с брака, чтобы закон смог защитить вас от его разрушения. Общество, правительство, суд, полицейский, священник - все эти люди будут заставлять вас жить в общественном браке, и вы будете всего лишь рабом. Если брак - это общественное явление, тогда вы будете в нем рабом. Только рабы хотят принадлежать государственным институтам.
Брак - это совсем другое явление, пик любви. Тогда брак благостен. Я не против брака, просто я за настоящий брак. Я против существующей лжи и фальши. Но нынешний брак продуман. Он дает вам некую безопасность, уют, вам есть чем заняться. Такой брак все время дает вам работу. А настоящий брак ничего не дает вам, он ничем не питает вас.
Итак, Ракеш, я смогу благословить тебя на брак, только если ты хочешь жениться так, как это понимаю я.
Научитесь любить и отбросьте все, что противоречит любви. Задача не из легких. Уметь любить - величайшее искусство в существовании. Чтобы непосредственно видеть, как человек разрушает любовь, нужно очиститься, воспитать внутреннюю культуру, создать в себе медитативность. Если вы можете не дать себе разрушать любовь, если вы станете творческими в своих отношениях, если вы будете поддерживать любовь, питать ее, если вы будете способны на сострадание к другому человеку, а не только на страсть... Одна только страсть не способна удержать любовь, нужно сострадание. Если вы можете сострадать другому человеку, если вы можете принять его ограничения и несовершенства, если вы можете принять человека таким, какой он (или она) есть, и все же любить его, тогда однажды случится брак. На это могут уйти годы. На это может уйти вся ваша жизнь.
Ты можешь получить мои благословения, но они не нужны тебе для формальной регистрации брака. Здесь мои благословения тебе ничем не помогут. И будь осторожен! Подумай дважды, прежде чем погрузиться в брак с головой.
В зоомагазин входит женщина и замечает птицу с большим клювом.
- Как называется эта странная птица? - интересуется она у владельца магазина.
- Это птица-обжора, - отвечает продавец.
- А почему вы называете ее обжорой? - удивляется покупательница.
- А ну-ка, птица-обжора, к стулу! - командует продавец.
Птица тотчас же начинает клевать стул, а потом проглатывает его.
- Я куплю эту птицу, -г- решает женщина.
Владелец магазина спрашивает, зачем ей это нужно.
- Понимаете ли, - объясняет покупательница, - когда муж придет домой, он увидит птицу и спросит: «Это еще что такое?» А я отвечу: «Птица-обжора». И тогда он скомандует: «А ну-ка, птица-обжора, к ноге!»
Просто подумай хорошо, прежде чем совершить поступок! Мои благословения не помогут. Брак - это ловушка, и твоя жена рано или поздно найдет птицу-обжору.
Миссис Московитц любила куриный суп. Однажды вечером она черпала ложкой суп, и в этот момент пришли три друга мужа.
- Миссис Московитц, - сказал один из них, - мы здесь для того, чтобы сообщить вам о том, что ваш муж Изя погиб в автомобильной аварии.
Но Миссис Московитц продолжила черпать ложкой суп. Тогда друзья мужа снова обратились к ней. И снова реакции не последовало.
- Послушайте, - обратился к ней озадаченный оратор, - мы же говорим вам о том, что ваш муж умер!
Миссис Московитц на секунду оторвалась от супа.
- Господа, - объявила она, - как только я управлюсь с куриным супом, вы сразу же услышите ужасающий крик!
Брак - это не любовь, а нечто иное.
У могилы мужа плакала женщина:
- О, Джозеф, вот уже четыре года миновало с тех пор, как ты умер, а я все еще тоскую по тебе.
Как раз в этот момент мимо проходил Гроссберг. Он увидел плачущую женщину.
- Простите, - сказал он, - по кому вы плачете?
- По мужу, - ответила она. - Я очень скучаю по нему!
Гроссберг посмотрел на камень и удивился:
- По мужу? Но на могильной плите написано: «Вечная память Голде Крепе».
- О, да, - объяснила женщина. - Он перевел все на мое имя.
Итак наберись осознанности, прежде чем попадешь в ловушку! Брак - это ловушка, ведь тебя пленит женщина, и ты пленишь женщину. Это взаимная ловушка. А потом закон разрешает вам вечно мучить друг друга. И особенно в Индии, причем не одну, а многие жизни! В этой стране не разрешают развестись даже после смерти. В следующей жизни у тебя будет та же жена, запомни!
Ошо,
Что происходит?
Ананд Субхути,
Я удивлен, потому что именно этот вопрос я собирался задать всем вам! Я не знаю. Но неведение является сокровенной сутью человека.
*
Не обращай внимание
Древние говорили:
«На самовоспитание уходит немыслимое время,
А просветление достигается в один миг».
Если обучение действенно, тогда просветление будет достигнуто за один щелчок пальцами.
В старину у мастера дзен Хуи Чуе, жившего в горах Ленг Йе, была ученица, которая просила мастера наставлять ее. Мастер учил ее исследовать предложение: «Не обращай внимание».
Ученица строго следовала его указаниям, не сомневаясь в мастере ни на секунду.
Однажды загорелся ее дом, но она сказала: «Не обращай внимание».
В другой раз в воду упал ее сын, и, когда какой-то случайный свидетель позвал ее, она сказала: «Не обращай внимание».
Ученица точно выполнила указание мастера, отбросив все случайные мысли.
Однажды, когда ее муж зажег огонь, чтобы приготовить оладьи из замешенного теста, она бросила в кастрюлю, наполненную кипящим растительным маслом, кусок взбитого теста, которое упало с громким всплеском.
Услышав шум, она в тот же миг стала просветленной. Потом она бросила кастрюлю с маслом на землю, захлопала ладошами и засмеялась.
Муж счел ее безумной, он стал бранить ее и спросил: «Зачем ты делаешь это? Ты сошла сума?»
Она ответила: «Не обращай внимание».
Потом она пошла к мастеру Хуи Чуе и попросила его заверить ее достижение.
Мастер подтвердил, что она обрела святой плод.
Й^ высшей истине ведут два пути. Первый путь состоит из са-»- мовоспитания, а второй путь состоит из просветления. Первый путь по сути своей неверен. Он только кажется путем, но это не так. Человек ходит кругами, но никогда никуда не приходит. Второй путь не кажется путем, потому что для пути просто нет пространства, когда что-то случается мгновенно, когда что-то случается в один миг. Когда что-то случается без предварительной подготовки, как это понятие можно назвать путем?
9 Чудо
Этот парадокс нужно понять как можно глубже: первый путь кажется путем, но это не так, второй путь не кажется путем, но все же это путь. Первый путь кажется путем, потому что на него уходит бесконечное время, это явление времени. Но все, что происходит во времени, не может вывести вас за пределы времени, ведь все, что происходит во времени, только укрепляет время.
Время означает ум. Время - это проекция ума. Оно не существует, это всего лишь иллюзия. Существует только настоящее, а настоящее - не часть времени. Настоящее - часть вечности. Прошлое и будущее представляют собой время, и то и другое невещественно. Мы создаем прошлое, потому что цепляемся за память, а цепляние за память и есть источник прошлого. И мы создаем будущее, потому что у нас еще много неисполненных желаний, у нас еще много неосуществленных мечтаний. А желаниям необходимо будущее, как экран, на который их можно проецировать.
Прошлое и будущее - это явление ума, прошлое и будущее составляют все ваше представление о времени. Обычно вы думаете, что время поделено на три части: прошлое, настоящее и будущее. Это абсолютно неправильно. Пробужденные люди не так воспринимают время. Они говорят, что время состоит только из прошлого и будущего. Настоящее - это вообще не часть времени, настоящее принадлежит запредельному.
Первый путь, то есть путь самовоспитания, есть путь времени, у него нет ничего общего с вечностью. А истина - это вечность.
Второй путь - это путь просветления, который мастера дзен всегда называли путем без пути, потому что он вовсе не кажется путем. Он и не может показаться путем, но ради удобства общения мы условно назовем его вторым путем. Второй путь представляет собой часть не времени, а вечности. Поэтому просветление случается мгновенно, ведь оно случается в настоящем. Вы не можете желать просветление, вы не можете питать по отношению к нему честолюбивые устремления.
На первом пути, ложном пути, разрешено все. Вы можете воображать, вы можете желать, вы можете быть честолюбивыми. Вы можете сменить все свои мирские желания на желания иного мира. Именно этим все время занимаются так называемые религиозные люди. Они больше не желают деньги, им они наскучили, они устали от них, разочаровались в отношении них, но они начинают желать Бога. Желание остается, меняется только его объект. Деньги больше не объект желания, им стал Бог. Удовольствие больше не объект желания, им стало блаженство. Но какое блаженство вы можете вооб
разить? Все, что вы воображаете под именем блаженства, в действительности не что иное, как ваше представление удовольствия, пусть чуть более утонченного удовольствия, усложненного, изысканного удовольствия, но не более, чем это.
Люди, которые перестают желать мирские вещи, начинают желать небеса и райские удовольствия. Но что это такое? Это увеличенные формы прежних, старых желаний, которые по сути своей опаснее мирских желаний, потому что в отношении мирских желаний абсолютно ясно одно: рано или поздно вы разочаруетесь. Вы избавитесь от мирских желаний, вы не сможете вечно держаться за них. Сама их природа такова, что они дают вам обещания, но никогда не исполняют их. Вам так и не поставляют товар. Сколько времени вы будете обманываться мирскими желаниями? Даже у самого тупого человека иной раз случаются проблески понимания того, что он гонится за иллюзиями, которых невозможно достичь из-за самой природы вещей. Умный человек быстрее понимает это.
Но в отношении желаний иного мира опасности гораздо больше, так как они не от мира сего, и, стало быть, для того чтобы увидеть и пережить их, вам придется ждать до самой смерти. Дело в том, что желания иного мира исполнятся только после смерти, поэтому вы не сможете освободиться от них при жизни, пока живы. Смерть человека, который всю жизнь провел бессознательно, будет высшей точкой бессознательности, и он умрет в бессознательности. Он и в смерти не сможет избавиться от иллюзий. А человек, который умирает в бессознательности, снова рождается в бессознательности. Это порочный круг, вы без конца вращаетесь в нем. Человек, который рождается в бессознательности, будет повторять прежние глупости, которые он уже и прежде повторял на протяжении миллионов жизней.
До тех пор, пока вы не станете бдительными и осознанными в жизни, пока не измените качество своей жизни, вы не умрете сознательно. Только сознательная смерть может привести вас к сознательному рождению, а потом открывает свои двери гораздо более сознательная жизнь.
Превращение мирских желаний в желания иного мира - это последняя стратегия ум для того, чтобы держать вас в плену, в застенках, в рабстве.
Итак, первый путь - это, по сути, не путь, а обман, только очень соблазнительный обман. Прежде всего, это самовоспитание. Оно не противоречит эго, а укоренено в самой тонкой части эго. Очистите свое эго от всей грубости, и тогда вы станете самостью. Эго подобно необработанному алмазу: вы все время режете и полируете его, а потом он становится бриллиантом Кохинуром, очень ценным бриллиантом. Таково ваше представление о «самости», но это не что иное, как эго с прекрасным названием, с вкрапленным духовным благоуханием. Это все то же старое иллюзорное эго.
Неправильна сама установка «я есть». Существует целое, есть Бог, а меня нет. Или я могу существовать, или Бог может существовать, но мы не можем существовать одновременно, потому что, если существую я, тогда я представляю собой отдельное существо. В этом случае я веду собственное существование, независимое от Бога. Но Бог просто означает полное, целое. Как же я могу быть независимым от него? Как же я могу быть отдельным от него? Если я существую, то, тем самым, разрушаю саму идею цельности.
Люди, которые отрицают существование Бога, самые эгоистические. Неслучайно Ницше заявил о том, что Бог умер. Он был одним из самых эгоистических людей в истории. Именно эго в конечном итоге свело его с ума. Эго и есть безумие, основное душевное неустройство, самое главное, из которого возникают все остальные проявления душевного нездоровья. Ницше сказал: «Бог умер, и человек свободен». Это важное утверждение. Одним предложением Ницше высказал все: человек может быть свободным от Бога, только если Бог мертв; если же Бог жив, тогда человек не может быть свободным, и тогда человек, по сути, не может существовать.
Лишена духовности сама мысль «я существую». Идея самости не духовна.
Что такое самовоспитание? Это попытка полировать, попытка создать прекрасный характер, отбросить все, что не уважается, и и порождать все, что достойно уважения. Поэтому в разных странах духовные люди, то есть так называемые духовные люди, культивируют разные вещи. Все зависит от общества: в нем культивируют то, что оно уважает.
В Советской России до революции существовала христианская секта (хлыстов), последователи которой верили в то, что половые органы следует отрезать, что только в этом случае можно стать настоящим христианином. Эти люди буквально восприняли утверждение Иисуса. Он сказал: «Будьте евнухами Бога». И эти болваны поняли Иисуса буквально. Каждый год они собирались тысячами и неистово отрезали себе половые органы. Мужчины отрезали себе гениталии, а женщины отрезали себе груди. Тех, кто смог оскопить себя, считали святыми, их глубоко уважали, ведь они принесли великую жертву. В любой другой стране этих сектантов сочли бы абсолютно безумными, но, так как в российском обществе их уважали, то и считали там их святыми.
В Индии вы найдете многих людей, которые лежат на досках с гвоздями или шипами, и их считают великими мудрецами. Если вы заглянете им в глаза, то увидите, что они просто тупые. Лежание на доске с гвоздями не может сделать человека духовным. Такое поведение просто умертвит ваше тело, вашу чувствительность. Ваше тело будет все больше тупеть, он станет бесчувственным.
Именно так все и бывает. Ваше лицо не чувствует холод, потому что оно все время открыто, и оно становится нечувствительным к холоду. Ваши руки тоже не очень чувствительны к холоду, потому что они открыты, и они становятся нечувствительными к холоду. Точно так же вы можете жить голышом. Только первые несколько месяцев вы будете чувствовать холод, но постепенно ваше тело приспособится к нему.
Именно так джайнским монахам удается жить голышом. Их последователи восхваляют этих монахов, думая: «Вот это настоящая духовность. Ну надо же, им уже наплевать на свое тело!» Монахи не превзошли тело, просто оно стало бесчувственным. А когда тело становится бесчувственным, оно вызывает тупость ума, потому что тело и ум глубоко связаны. Тело - это внешняя оболочка ума, а ум - это сокровенная суть тела.
Если вы действительно хотите обладать чувствительным, разумным умом, тогда вам нужно и чувствительное, разумное тело. Да, у тела есть свой разум. Не убивайте тело, не уничтожайте его, иначе вы разрушите свой разум. Но если тело уважают, тогда оно становится чем-то религиозным, духовным, святым.
Все, что уважает общество, начинает питать ваше эго. И люди готовы совершать любой глупый поступок. Единственная радость такого поведения в том, что вас уважает общество.
Самовоспитание - это не что иное, как еще одно название культивирования эго. Это не настоящий путь. На самом деле, не нужен никакой настоящий путь. Путь кажется бесконечно долгим и тяжелым, на него нужно много жизней. Люди, которые проповедуют самовоспитание, прекрасно знают о том, что одной жизни недостаточно, иначе они будут разоблачены. Поэтому они выдумывают великое множество жизней, они воображают долгое, тяжелое путешествие длиной во много жизней. В конечном итоге, после невообразимо долгого времени, они, мол, достигнут цели. На самом деле, вы никогда никуда не приходите. Вы не можете сделать это, потому что вы уже здесь. Поэтому сама эта мысль о пути, ведущем к цели, бессмысленна.
Попытайтесь понять этот парадокс, он очень важен в понимании духа дзен.
Дзен - это не путь. Поэтому его называют путем без пути, усилием без усилия, действием без действия. Эти противоречивые термины используют для того, чтобы просто указать на некую истину: путь означает, что есть цель, а цель должна находиться в будущем. Вы здесь, а цель там, между вами и целью нужно навести мост, чтобы соединить вас. Сама мысль о пути означает, что вам еще предстоит попасть домой, что вы пока что не дома.
Второй путь, то есть путь без пути, путь просветления, являет совсем другое откровение, он делает абсолютно иное заявление громадного значения: вы уже есть все на свете. «Вот истина!» Вам некуда идти, и вам не нужно никуда идти. Некому идти. Мы уже просветлены. Только тогда просветление может появиться в одно мгновение, потому что вопрос в пробуждении.
Например, если вы заснули, и вам снится сон... вы можете грезить о том, что вы на луне. Неужели вы думаете, что, если кто-то разбудит вас, вам придется возвращаться с луны? Тогда на ваше возвращение уйдет какое-то время. Если вы уже достигли луны, тогда вам придется вернуться, и на ваш путь потратится какое-то время. Может быть, на этот час не будет назначен рейс космического корабля. Может быть, вам не удастся достать билеты. Может быть, в кассы будут стоять много людей. Но вы можете проснуться, потому что вам только снится, что вы на луне. На самом деле, вы лежите в кровати, у себя дома, и вы никуда не улетали. Достаточно чуть-чуть потрясти вас, и вы тотчас же вернетесь из своих сновидений.
Мир - это только сон. Нам не нужно никуда ходить, мы всегда здесь. Мы действительно здесь, и все-таки собираемся попасть сюда. Он мы можем уснуть и видеть сны.
Индийские военные устроили крупные учения. Они собирались устроить перестрелку холостыми зарядами между командами «красных» и «синих». В этот момент к ним из Дели пришла телеграмма: «Министерству обороны урезали бюджет, поэтому мы не можем обеспечить вас оружием и амуницией, но все же мы просим вас продолжать учения для обучения солдат».
Генерал созвал все части и объявил:
- Мы будем сражаться понарошку. Если вы подберетесь близко к противнику, цельтесь в него рукой, как будто это винтовка, и кричите «пиф-паф!». Если же вам удастся приблизиться к противнику вплотную, вскидывайте руку над головой и кричите «бабах!», как будто швырнули в него гранату. А если вы упретесь в противника, тогда машите руками и кричите «чик-чик!», как будто проткнули его штыком.
Рядового Абула послали в разведку, но он пошел в сторону, противоположную от баталии. Абул отсутствовал три дня и три ночи, но так и не встретил ни души.
На четвертый день Абул сел под деревом и пришел в уныние, но в этот момент он увидел какую-то фигуру, которая шла по склону холма в его направлении. Абул встал на четвереньки и пополз по грязи и сорнякам, как его учили. Он убедился в том, что перед ним солдат неприятельской команды.
Абул вскинул руку и закричал:
- Пиф-паф!
Но другой солдат не ответил. Поэтому Абул подбежал ближе, махнул рукой над головой и очень громко закричал:
- Бабах!
Другой солдат даже не повернулся в его сторону. Тогда Абул подбежал вплотную к нему и заорал ему в ухо:
- Чик-чик!
Но и на этот раз реакции не последовало. Абул разозлился. Он схватил другого солдата за руку и закричал:
- Эй! Ты играешь не по правилам. Я кричал «пиф-паф», «бабах» и, уткнувшись в тебя, заорал «чик-чик», но ты даже не показал, что заметил меня.
В этот момент другой солдат медленно, враскачку повернулся к Абулу и загрохотал:
- Шарах!
Потом он спокойно добавил:
- А я ганк.
Вот такие дела. Вы не то, чем себя считаете. Вы не то, что думаете о себе. Все ваши верования - это грезы. Может быть, вы грезите уже так долго, что верования кажутся вам почти реальностью.
Итак, вопрос не в самовоспитании, а в просветлении.
Дзен верит в неожиданное просветление, потому что дзен полагает, что вы уже просветлены, просто вам нужна некая ситуация, которая смогла бы пробудить вас. Все может сделать маленькое потрясение. Если вы чуть-чуть бдительны, то неожиданно пробудитесь от небольшого потрясения. И весь сон со всеми его бесконечно долгими желаниями, путешествиями, царствами, горами, океанами... все это исчезает в один миг.
Послушайте прекрасную притчу:
Древние говорили:
«На самовоспитание уходит немыслимое время...»
На самовоспитание неизбежно будет уходить немыслимое время, потому что вы будете бороться с тенями. Вы не сможете победить их, и вы не сможете разрушить их. На самом деле, чем активнее вы будете бороться с тенями, тем крепче будете верить в их существование. Если вы боретесь с собственной тенью, то неужели думаете, что у вас есть какая-то возможность когда-либо одержать победу? Это невозможно. Победа невозможна не потому, что тень сильнее вас. Все наоборот: у тени нет силы, у нее нет существования, и вы начинаете бороться с чем-то несущественным - как же вы победите? Вы будете рассеивать свою энергию. Вы устанете, но никоим образом не воздействуете на тень. Она не устанет. Вы не сможете убить ее, не сможете сжечь ее, не сможете даже убежать от нее. Чем быстрее вы побежите, тем быстрее тень будет преследовать вас.
Единственный способ избавиться от тени - в том, чтобы осознать. что ее вовсе нет. Вы освобождаетесь, когда осознаете, что тень есть тень. Вам нужно всего лишь осознавать, а не воспитывать себя! Как только тени исчезают, ваша жизнь сразу же приобретает свое свечение. Разумеется, вы станете источать сказочное благоухание, но это произойдет не из-за самовоспитания, такое явление не будет иметь внешней окраски.
В этом различие между святым и мудрецом. Святой следует путем самовоспитания. Он практикует ненасилие, как Махатма Ганди. Он практикует истину, правдивость. Он практикует открытость, честность. Но все это практики. Что вы делаете всякий раз, когда практикуете ненасилие? Что в действительности происходит в вас? Должно быть, вы подавляете в себе насилие. Что происходит, когда вы практикуете, то есть вынуждены практиковать, правду? Просто в вас возникает неправда, а вы подавляете ее, противоречите ей, говоря правду. Но неправда не исчезла из вашего бытия. Вы можете затолкать ее в подвал своего существа, вы можете швырнуть ее в кромешную тьму бессознательного. Вы можете совсем забыть об этой неправде. Вы можете забыть о ее существовании, но она все же есть, и она непременно будет воздействовать на вас из бездонных темных глубин вашего существа так тонко, что вы никогда не осознаете, что неправда держит вас в своих объятиях. На самом деле, она делает это еще сильнее, чем прежде, потому что, когда вы сознательно ощущали неправду, вы были не так подконтрольны ей. А теперь враг стал скрытным.
Именно такие слова я могу сказать о Махатме Ганди. Он соблюдал, воспитывал ненасилие. Но я заглянул глубоко в его жизнь и понял, что он один из самых насильственных людей двадцатого века. Но его насилие хорошо отполировано, оно так усложнено, что выглядит почти ненасилием. Его насилие проявляет себя так тонко, что определить его нелегко. Оно проникает через черный ход, оно никогда не заходит через парадную дверь. Вы не найдете насилие в гостиной комнате, его там нет. Оно поселилось где-то в комнатах прислуги, на задворках дома, куда никто никогда не ходит, но насилие оттуда все время опутывает вас.
Например, если вы обычно сердитесь, то испытываете негодование к человеку, который, собственно, заставил вам рассердиться. А Махатма Ганди гневается на себя, а не на другого человека. Он обращает свой гнев на себя, переворачивает направление гнева. Теперь уже очень трудно определить гнев. Ганди постится, питает мысли о самоубийстве, начинает истязать себя. Неким тонким образом, мучая себя, Ганди мучает и другого человека.
Если в его ашраме обнаруживали, что кто-то пьет чай... Чай - это такой невинный напиток, но в ашраме Махатмы Ганди чаепитие было грехом. Подобные ашрамы существуют за счет порождения в людях чувства вины, тамошние господа не упускают возможности заставить человека чувствовать вину. Это своего рода секрет фирмы, и они не позволяют себе упустить такую возможность. Достаточно даже чая, можно воспользоваться и им. Если обнаруживали, что кто- то пьет чай, его объявляли грешником. Он совершает преступление, и даже больше чем преступление, ведь грех гораздо глубже преступления. Если обнаруживали, что кто-то...
Люди привыкли пить чай. Они пили чай тайно, им приходилось прятаться. Просто для того чтобы попить чай, они были вынуждены становиться ворами, обманщиками, лицемерами! Вот что сотворили ваши так называемые религии с миллионами людей. Вместо того чтобы делать людей духовными, их просто насильно превращали в лицемеров.
Люди притворялись, что не пьют чай, но иногда их все-таки хватали с поличным. Ганди ходил по ашраму и высматривал преступников. Он внедрял в группы людей шпионов, чтобы выявлять тех, кто жил не по правилам. Всякий раз, когда кого-то заставали за чаепитием, его объявляли грешником... и при этом Ганди все время устраивал себе посты, чтобы наказывать себя.
Вы спросите: «Где же здесь логика?» Логика предельно проста. В Индии так поступали веками. Весь фокус в том, что Ганди постоянно говорил: «Наверно, я пока что не совершенный мастер, поэтому моим ученикам удается обманывать меня. Стало быть, я должен очиститься. Вы смогли обмануть меня, потому что я до сих пор не совершенен. Если был я был совершенным, тогда никому не удалось бы обмануть меня. Неужели вы думаете, что способны обмануть совершенного мастера? Должно быть, во мне еще есть какое-то несовершенство».
Смотрите, до чего же он скромен! И Ганди мучил себя, он устраивал себе посты. Ганди постится, потому что вы выпили чашку чая. А как вы почувствуете себя? Ганди ничего не ест три дня из-за вас, из-за вашей одной единственной чашки чая! Бремя вины ляжет на вашу душу. Если бы Ганди стукнул вас по голове, то вам не было бы так тяжело. Если бы Ганди оскорбил, наказал вас, велел бы вам устроить себе пост на три дня, вам было бы гораздо легче, в его поступке было бы больше сострадания к вам. Но этот престарелый господин постится, истязает себя, и все глаза в ашраме излучают по отношению к вам осуждение. Все смотрят на вас как на великого грешника: «Из-за тебя страдает мастер. И он мучается из-за одной только чашки чая? Как низко ты пал!»
Человек идет к Ганди, касается его ног и горько рыдает, но Г анди не слушает его. Ему нужно было очистить себя.
Все это насилие. Я не называю такое поведение ненасильственным. Это как раз мстительное насилие, но настолько тонкое, что его очень трудно выявить. Даже Ганди, вполне возможно, не осознает в полной мере все свое поведение, потому что он практиковал не осознанность, а ненасилие.
Вы можете все время практиковать что угодно... можно практиковать великое множество учений. Когда же вы сможете отделаться от всего, что неправильно в вашей жизни? На это уйдет немыслимое время. Но и тогда тщетно рассчитывать на освобождение от всего неправильного. Это невозможно, вы не отделаетесь от скверны.
Я никогда не видел, чтобы кто-то обрел истину через самовоспитание. На самом деле, те люди, которые занимаются самовоспитанием, не очень умны, потому что они не поняли самое главное: мы никуда не движемся, Бога не достичь, Бог уже есть в нас, как данность.
Вы полны Богом, вы созданы из вещества, называемого Богом. Ничего не нужно достигать, кроме определенной осознанности и самосознания.
В Нью-Йорке есть необычный магазин, в котором можно купить экзотическую еду со всего мира.
Недавно этот магазин посетил Мулла Насреддин. Он нашел там редкие тропические фрукты из джунглей Южной Америки и много причудливых деликатесов из Африки и Ближнего Востока.
В одном углу Мулла обнаружил прилавок с несколькими подносами человеческого мозга. На них лежали мозги политиков по I $ за фунт, мозги инженеров по 2 $ за фунт, а на одном подносе лежали мозги святых по 50 $ за фунт.
Поскольку все мозги выглядели похоже, Насреддин спросил продавца за прилавком:
- Почему вы так много просите за мозги святых?
Продавец выпучил на него глаза из-за очков и ответил:
- А вы представляете, сколько святых нам нужно выпотрошить, чтобы добыть фунт их мозгов?
Я думаю то же самое о святых. Я не считаю их очень умными людьми. По сути, они абсолютно тупые, потому что по пути самовоспитания может идти только тупой человек. Такой путь только кажется путем, но это не так. Он утомителен и долог. На самом деле, он бесконечен.
Дата добавления: 2015-10-21; просмотров: 18 | Нарушение авторских прав
| <== предыдущая лекция | | | следующая лекция ==> |