Студопедия
Случайная страница | ТОМ-1 | ТОМ-2 | ТОМ-3
АрхитектураБиологияГеографияДругоеИностранные языки
ИнформатикаИсторияКультураЛитератураМатематика
МедицинаМеханикаОбразованиеОхрана трудаПедагогика
ПолитикаПравоПрограммированиеПсихологияРелигия
СоциологияСпортСтроительствоФизикаФилософия
ФинансыХимияЭкологияЭкономикаЭлектроника

Ошо, известный также как Багван Шри Раджниш просветленный мастер нашего времени. «Ошо» означает «подобный океану», «благословенный». 2 страница



Знания подменяют знание. Что происходит со знанием, когда у вас появляются знания? Вы забываете знание. У вас есть знания, и вы забываете знание. Знание — это дверь в божественное, а знания - это препятствие на пути в божественное. Зна-ния полезны для мир­ских дел. Да, они сделают вас более производительным, искусным, хорошим механиком, тем да сем. Вы сможете больше зарабатывать. Что есть, то есть, и я ничего здесь не отрицаю. Вы можете пользо­ваться знаниями, но не позволяйте знаниям становиться препятстви­ем на пути к божественному. Когда знания вам уже не нужны, отло­жите их в сторону и погрузитесь в состояние незнания, которое так­же есть состояние знания, настоящего знания. Знания подменили знание, и вы забыли знание. Вам нужно просто вспомнить знание, поскольку вы всего лишь позабыли его.

Мастер призван помочь вам вспомнить знание. Вам нужно от­ключить свой ум, поскольку знание это не что иное, как воспоми­нание, оживление глубинной памяти. Когда вы встречаете истину, когда вы встречаете мастера, когда вы видите истину его бытия, что- то в вас тотчас же узнает истину. Вы не теряете даже одну единст­венную секунду. Вы не думаете о том, истинно что-то или нет, ведь мышлению требуется время. Когда вы слышите истину, когда вы чувствуете присутствие истины, когда вы начинаете взаимодейство­вать с истиной, что-то в вас тотчас же узнает ее, причем без всякой аргументации. Не то, чтобы вы приняли что-то или поверили во что- то - вы именно вспомнили. Вы бы не оживили нечто в памяти, если бы не знали это ранее, если бы этот материал не находился в вашей глубинной памяти.

Таков фундаментальный подход дзен.

Неужели твой крошечный брат уже научился говорить? - спро­сили малыша.

- О да! - подтвердил малыш. — Теперь мама и папа учат его мол­чать.

Общество учит вас знаниям. Очень многие школы, колледжи, университеты... все они занимаются созданием знаний, все больше­го количества знаний, они навязывают знания людям. Дело мастера противоположно: ему нужно освободить вас от всего, что сделало с вами общество. Его дело в основе своей антиобщественно, и здесь ничего не поделаешь. Мастер непременно будет антиобщественным.

Иисус, Пифагор, Будда, Лао-Цзы - все они были антиобществен­ными. Это не значит, что они хотели быть такими, просто в тот миг, когда они узнали истину незнания, громадность незнания, невин­ность незнания, в тот миг, когда они ощутили незнание, они захоте­ли передать это ощущение другим людям, поделиться им с другими людьми. Сам этот процесс был направлен против общества.



Люди спрашивают меня о том, почему общество против меня. Общество не против меня. Дело в том, что именно я против общест­ва. Но я не в силах ничего изменить, ведь мне нужно выполнить свою работу. Я должен поделиться тем, что произошло со мной, и, делая это, я иду против общества. Вся структура общества укорене-

2 Чудо на в знаниях, а мастер призван разрушить и знания, и невежество, он должен вернуть вам ваше детство.

Иисус говорит: «До тех пор, пока вы не станете подобными ма­лым детям, вы не войдете в царство божье».

По сути, общество вырывает ваши корни из природы. Оно вытал­кивает вас из вашего центра. Оно делает вас нерротичными.

Известный психиатр проводил урок в университете. Один сту­дент спросил его:

- Вы рассказали нам о поведении ненормального человека, а как же ведет себя нормальный человек?

- Когда мы найдем такого человека, мы вылечим его, - ответил психиатр.

Общество все время излечивает нормальных людей. Каждый ре­бенок рождается нормальным, запомните это. Потом общество изле­чивает его, потом он становится ненормальным. Человек становится индуистом, мусульманином, христианином, коммунистом, католи­ком... в мире очень много разновидностей невроза. Вы можете вы­бирать, вы можете купить себе какой угодно невроз. Общество соз­дает неврозы самых разных видов, размеров и форм на все вкусы.

Дзен излечивает вас от вашей ненормальности. Он снова делает вас нормальными, снова делает вас обыкновенными. Дзен не сделает вас святым, запомните это. Он не сделает вас безгрешным челове­ком, запомните это. Дзен просто сделает вас обычным человеком, он вернет вас в вашу природу, обратно в ваш источник.

Послушайте эту прекрасную притчу:

Воссев на высокое кресло, Доген Дзенджи рассказал такую ис­торию:

«Мастер дзен Хоген учился вместе Кейшином Дзенджи.

Однажды Кейшин Дзенджи спросил его:

-Джоза, куда ты идешь?

- Я совершаю бесцельное паломничество, - ответил Хоген.

- В чем же суть твоего паломничества? - поинтересовался Кейшин.

- Не знаю, - ответил Хоген.

- Неведение является сокровенной сутью человека, - заметил Кейшин.

И в этот миг Хоген неожиданно вознесся на высоту великого просветления».

А теперь глубоко задумайтесь над каждым словом этой короткой притчи, ведь в ней заключены все великие священные писания мира. Эта притча вмещает в себя больше, чем все великие священные кни­ги, потому что в ней есть также и незнание.

Воссев на высокое кресло...

Это символический, метафорический способ выражения чего-то очень значительного. Дзен говорит, что человек - это лестница. Са­мая низкая ступень лестницы - это ум, а самая высокая ее ступень - это не-ум. Дзен утверждает, что только те люди, которые достигли уровня не-ума, достойны того, чтобы воссесть на высокое кресло и говорить с людьми. Не каждый человек стоит такой почести. Свя­щенник и проповедник здесь роли не играют.

Христиане обучают проповедников. На западе есть теологиче­ские колледжи, в которых готовят проповедников. Что за глупость! Да, вы можете научить этих людей искусству красноречия, вы мо­жете научить их, как начинать и заканчивать речь. Именно этому учат в христианских теологических колледжах. Студенты отрабаты­вают все до мелочей: как делать жесты, как выдерживать паузы, ко­гда говорить медленно, а когда громко. И вот эти болваны пропове­дуют об Иисусе, а ведь они не задали ни одного единственного во­проса!

Как-то раз я посетил теологический колледж. Его директор был моим знакомым, он пригласил меня.

- Не подскажешь, в каком теологическом колледже учился Ии­сус? - спросил я. - Его нагорная проповедь столь прекрасна, что он наверняка учился в каком-то теологическом колледже. А в каком теологическом колледже учился Будда?

Магомет был абсолютно безграмотным, но его речь, его песни в Коране восхитительны. Они исходят из какого-то иного источника. Это не образование, не знания. Его песни появились из состояния не-ума.

Малыш Джонни был сыном местного священника. Однажды учи­тельница спросила школьников, кем они хотят быть, когда вырастут.

Когда настал черед отвечать Джонни, он сказал:

- Я хочу быть священником, как мой папа.

Учительница была тронута уверенным ответом Джонни. Она спросила его, почему он хочет быть проповедником.

- Понимаете, - объяснил Джонни, - мне все равно приходится ходить по воскресеньям в церковь. Вот я и подумал, что было бы 2* интереснее быть тем парнем, который стоит за кафедрой и вопит, чем тем, кто сидит и скучает.

Вы можете создавать проповедников, но вы не в силах создавать мастеров.

В Индии место, на котором мастер говорит с людьми, называется термином «вьяспита». Вьяса был одним из величайших мастеров, которых когда-либо рождала Индия, одним из самых древних Будд. Он был настолько влиятелен, он так глубоко воздействовал на лю­дей, что люди записывали автором тысяч книг как раз Вьясу, хотя он и не написал их. Но его имя стало настолько значительным, что ка­ждый человек, который хотел продать свою книгу, вместо своего имени писал на обложке имя Вьясы. Его имя гарантировало, что книга имеет большую ценность. В наше время ученые сходят с ума, решая, какие же книги принадлежат перу Вьясы.

Место, на котором говорит Будда, называется въяспитой. Это ме­сто Будды. Никому не позволяют садиться на это кресло до тех пор, пока он не достигнет не-ума. фраза «Воссев на высокое кресло...» - это метафора, которая говорит о том, что человек достиг состояния не-ума, достиг состояния незнания, которое и есть настоящее зна­ние.

Доген Дзенджи рассказал такую историю:

Мастер дзен Хоген учился вместе Кейшином Дзенджи.

Однажды Кейшин Дзенджи спросил его:

-Джоза, куда ты идешь?

Так последователи дзен спрашивают: «Какова цель твоей жизни? Куда ты держишь путь?» Здесь также содержится еще один вопрос: «Откуда ты родом? Каков источник твоей жизни?», а также «Кто ты?», поскольку, если вы можете ответить, откуда и куда вы идете, тогда вы должны знать, кто вы такой.

Три самых важных вопроса звучат так: «Кто я? Откуда я иду? Куда я иду?»

Однажды Кейшин Дзенджи спросил его:

-Джоза, куда ты идешь?

- Я совершаю бесцельное паломничество, - ответил Хоген.

Обратите внимание на красоту этого ответа. Вот какие чудесные вещи передаются от мастера к ученику. Хоген сказал: «Я совершаю бесцельное паломничество».

Если вы съездили в Каабу, это еще не паломничество, потому что в нем есть цель; если вы съездили в Иерусалим или Каши, это еще не паломничество. Где есть цель, там есть и честолюбие, а где есть честолюбие, там есть и ум, желание. А при наличии желания невоз­можно никакое паломничество.

Паломничество может быть только бесцельным. Обратите вни­мание на красоту такого паломничества! Только мастер дзен может осознать эту красоту, и только ученик дзен может произнести такие революционные слова.

- Я совершаю бесцельное паломничество.

Мастер спрашивает: «Куда ты идешь?» А ученик отвечает: «По сути, никуда». Он движется бесцельно, как сухой лист на ветру, куда бы ни погнал его ветер: если на север, тогда прекрасен север, а если на юг, тогда прекрасен юг, ведь все божественно. Куда бы вы ни пошли, везде вы встречаете Бога. И вам не нужно держаться какой- то цели.

В тот миг, когда вы приобретаете цель, вы становитесь напря­женными, вы сосредоточиваетесь на цели. В тот миг, когда вы при­обретаете цель, вы отделяетесь от целого. У вас есть личная цель, а обладание личной целью и есть корень всякого эго. Отсутствие лич­ной цели означает единство с целым, а единство с целым возможно, только если вы бродите бесцельно.

Последователь дзен - это бродяга, у которого нет цели, нет бу­дущего. Он живет от мгновения к мгновению, не пользуясь умом. Словно сухой лист, он отдает себя на волю ветров. Он говорит вет­рам: «Несите меня, куда хотите». Если он возносится высоко в небо, он все равно не чувствует, что превосходит других людей, которые остались на земле. Если же он падает на землю, он не чувствует, что уступает другим людям, которые ползают по земле. Он не может потерпеть неудачу. Он не может даже разочароваться. Как вы може­те потерпеть неудачу, если у вас нет цели? И как вы можете разоча­роваться, если не идете никуда конкретно? Ожидание приносит раз­очарование. Личное честолюбие приносит неудачи.

Последователь дзен всегда одерживает победы, даже в своих не­удачах.

- В чем же суть твоего паломничества? - поинтересовался Кейшин.

Он снова задает вопрос для полной уверенности, поскольку Хо­ген мог ответить формально. Может быть, он просто прочел в ста­ринных священных книгах дзен, что у человека не должно быть це­ли, что жизнь становится паломничеством, когда у человека нет ни­какой цели. Поэтому мастер снова спрашивает:

- В чем же суть твоего паломничества?

- Не знаю, - ответил Хоген.

Если Хоген просто повторял какие-то слова, которые он позаим­ствовал из священных книг или у других людей, тогда он снова по­вторил бы прежние слова, как-то перестроив предложение. Он упо­добился бы попугаю. Мастер задает все тот же вопрос, но ответ из­менился, полностью изменился. Хоген просто говорит: «Я не знаю».

Как вы можете знать, если у вас нет цели? Как вы можете знать, если у вас нет намерения? Как вы можете существовать, если у вас нет цели? Эго может существовать только вместе с целями, амби­циями, желаниями.

- Не знаю, - ответил Хоген.

Это не ответ попугая. Хоген не повторил прежние слова. Запом­ните, что вопрос был тем же самым, но ответ изменился. В этом раз­личие между интеллектуалом и знающим человеком, мудрецом, ко­торый действует из состояния незнания.

- Не знаю.

Кейшин невероятно счастлив. Он сказал:

- Неведение является сокровенной сутью человека.

Знания создают расстояние между вами и реальностью. Чем больше вы знаете, тем больше расстояние, ведь между вами и реаль­ностью очень много книг. Если вы зазубрили всю Британскую Эн­циклопедию, тогда между вами и реальностью возникло большое расстояние. До тех пор, пока реальность не попытается найти вас в джунглях Британской Энциклопедии, или пока вы не попытаетесь отыскать реальность в джунглях Британской Энциклопедии, вы не встретитесь с действительностью бытия. Чем больше вы знаете, тем больше расстояние, и чем меньше вы знаете, тем меньше расстоя­ние. Если вы вовсе ничего не знаете, тогда и расстояния нет. Тогда вы непосредственно встречаетесь с реальностью, и не просто это - вы и есть реальность. Поэтому мастер говорит:

- Неведение является сокровенной сутью человека.

Запомните эту прекрасную сутру, она очень изысканна и имеет огромное значение:

- Неведение является сокровенной сутью человека.

В тот миг, когда вы ничего не знаете, между вами и реальностью возникает близость, появляется глубокая дружба. Эта близость ста­новится любовным романом. Вы обнимаете реальность, эта реаль­ность проникает в вас, как возлюбленные проникают друг в друга. Вы таете в реальность как снег, который тает на солнце. Вы стано­витесь едиными с реальностью. Вам нечего разделять. Разделяют именно знания, а соединяет как раз незнание.

Послушайте эту невероятно важную сутру:

- Неведение является сокровенной сутью человека, - заметил Кейшин.

И в этот миг Хоген неожиданно вознесся на высоту великого просветления.

Очевидно, Хоген был очень близок к просветлению. Когда он сказал: «Я не знаю», он, по всей видимости, находился прямо на по­роге просветления. Когда он сказал: «Я совершаю бесцельное па­ломничество», он находился на расстоянии одного единственного шага от порога. Произнеся фразу «Я не знаю», он сделал этот шаг. Хоген стоял у двери к просветлению.

Когда мастер утвердил, осветил истину, сказав: «Неведение явля­ется сокровенной суть человека»... когда мастер похлопал его по спине, произнося эту фразу...

Хоген неожиданно вознесся на высоту великого просветления.

Мгновенно, в тот же миг, Хоген переступил границу. Исчезла его последняя привязанность. Теперь он даже не мог сказать: «Я не знаю».

Глупый человек говорит: «Я знаю», а умный человек понимает, что он ничего не знает. Но существует выход за пределы обеих этих установок, когда в человеке царит тишина. Ничего нельзя сказать, ничего нельзя произнести. Хоген вошел в эту тишину, в это сияю­щее просветление, причем неожиданно, в один миг, не медля ни до­ли секунды.

Просветление всегда неожиданно, потому что оно не объект дос­тижения, а нечто уже присутствующее в нас. Вопрос всего лишь в воспоминании, напоминании, осознании. Вы уже просветлены, про­сто не осознаете это. Вы осознаете то, что уже есть в вас.

Помедитируйте над этой прекрасной сутрой. Пусть она отзовется эхом в вашем существе:

«Неведение является сокровенной сутью человека»

Никто ничего не знает наверняка, ведь просветление может прий­ти к вам также неожиданно, как оно пришло к Хогену. Здесь про­светление случится со многими людьми, потому что мои ежеднев­ные действия разрушают ваши знания, постоянно уничтожают все опоры, за которые вы цепляетесь, и стратегии ума. В любой день, когда разрушится ваш ум, когда вы уже не сможете удерживать его существование, в вас случится неожиданное просветление. И вы не достигнете его, поскольку оно может случиться в один миг, неожи­данно. Общество заставило вас забыть просветление, а моя работа здесь должна помочь вам вспомнить о нем.

Все учения, изложенные мудрецами, - это не более, чем коммен­тарии вашего неожиданного восклицания: «Вот истина!»



Ошо,

Скажите, пожалуйста, что означает местоимение «я» в вопро­се «кто я?» Означает ли это «я» суть жизни?


ерман Сандер,


 

Фраза «Кто я?» - это в действительности никакой не во­прос, а средство, поскольку на него нет ответа. Эту фразу использу­ют в качестве мантры. Когда вы постоянно задаете себе вопрос: «Кто я?», вы не ждете ответ. Ваш ум создаст много ответов, но всех их следует отвергнуть. Ваш ум скажет: «Ты суть жизни. Ты вечная душа. Ты - это божественное», и так далее и тому подобное. Все эти вопросы необходимо отвергнуть. Нужно повторять: «Ни то, ни то» - нети-нети.

Когда вы отвергли всевозможные ответы, которые может выду­мать и создать ум, когда этот вопрос остается без всякого ответа, случается чудо: неожиданно исчезает и этот вопрос. Когда все во­просы отметены, вопрос теряет опоры, его уже ничего не поддержи­вает изнутри. Вопрос просто терпит фиаско, он рассыпается и исче­зает.

Вы познаете истину, когда исчезает и вопрос. Но знание - это не ответ, а экзистенциальное переживание. О нем невозможно ничего сказать. То есть будет неправильным все, что бы вы ни сказали. Ска­зать что-то об истине - значит исказить ее. Это высшее таинство, которое невозможно выразить или определить. Никакое слово не способно адекватно описать истину. Некорректна даже фраза «суть жизни», это же верно в отношении слова «Бог». Ничто не может адекватно выразить это слово, сама природа истины невыразима.

Но вы знаете истину. Вы знаете ее точно так же, как семя знает, как ему расти. Не как профессор, который знает что-то о химии, фи­зике, географии или истории, а как бутон, который знает о том, как ему раскрыться под лучами раннего утреннего солнца. Не как свя­щенник, который знает что-то о Боге, который кружит все вокруг да около Бога.

Знания бесполезны, а знание - это способ прямого проникнове­ния в суть. Но в тот миг, когда вы проникаете непосредственно в существование, вы исчезаете как отдельное существо. Вас больше
нет. Знание есть тогда, когда нет знающего. И знание не бывает о чем-то, вы и есть это самое знание.

Итак, Сандер, я не могу сказать, что значит это «я» в вопросе «кто я?». Оно ничего не значит! Это просто средство, которым мож­но увести вас в непознанное, увести вас в то, что недоступно уму. Это меч, которым можно отрубить сами корни ума, чтобы осталось только безмолвие не-ума. В этом безмолвии нет ни вопросов, ни от­ветов, ни познающего, ни известного, но есть только познание, только переживание.

Поэтому мистикам так трудно выразить истину. Многие мистики вообще не произнесли ни слова, понимая, что будет неправильным все, что бы они ни сказали. В тот миг, когда вы произносите какие- то слова, они уже неправильны. Те люди, которые говорили, ставили слушателям условие: «Не цепляйтесь за мои слова».

Лао-Цзы говорит: «Дао перестает быть самим собой, как только его начинают описывать». В тот миг, когда вы говорите что-то об истине, вы уже исказили и предали ее. Это глубоко личное знание, которое невозможно передать словами.

Вопрос «кто я?» действует как меч, которым рубят все ответы, порожденные умом. Последователи дзен назовут этот вопрос коаном среди других коанов. На свете много коанов, известных коанов. Один из них звучит так: «Найди свое настоящее лицо». Ученик спрашивает мастера: «А что такое настоящее лицо?» А мастер отве­чает: «Это лицо, которое было у тебя прежде рождения твоих роди­телей».

Вы начинаете раздумывать над загадкой: «Какое же у меня на­стоящее лицо?» Разумеется, вам нужно отрицать все свои лица. Многие лица станут выходить на поверхность: детские лица, юно­шеские лица, взрослые лица, стареющие лица, здоровые и больные лица... В очередь выстроятся самые разные лица. Они пойдут мимо ваших глаз, заявляя: «Я настоящее лицо». А вам придется все время отвергать их.

Когда вы отвергнете все лица, тогда вы и найдете свое настоящее лицо. Пустота - вот ваше настоящее лицо. Ноль - вот высшее пере­живание. Ничто (или точнее - отсутствие чего-либо) - вот ваше на­стоящее лицо.

Еще один известный коан звучит так: «Звук хлопка одной ладо­нью». Мастер говорит ученику: «Послушай звук хлопка одной ладо­нью». Это полная чушь, ведь одной ладонью невозможно хлопнуть, а без хлопка не будет и звука. Мастер знает об этом, и ученик тоже знает об этом. Но когда мастер говорит: «Ступай и подумай над этим», ученик вынужден подчиниться мастеру.

Ученик пытается услышать звук хлопка одной ладонью. Много звуков приходит к нему на ум: пение птиц, звук бегущей воды... Он тотчас же быстро бежит к мастеру и говорит: «Я услышал этот звук! Это журчание текущей воды. Разве не такой звук хлопка одной ла­донью?»

А мастер больно бьет его по голове посохом и приговаривает: «Глупец! Возвращайся и думай снова!»

Ученик продолжает думать, его ум все время создает новые отве­ты. «Шум ветра, пролетающего в соснах - вот верный ответ», - ду­мает ученик. Он спешит найти ответ! Все люди торопятся. В нетер­пении ученик врывается в комнату мастера. Он несколько озабочен, он чуточку боится, но, может быть, на этот раз его ответ подойдет.

Мастер бьет ученика посохом прежде, чем ученик успевает вы­молвить хотя бы одно слово! Ученик сильно озадачен, он говорит: «Это уже перебор! Я не успел произнести даже слово, как же я могу быть неправым? За что вы колотите меня?»

Мастер объясняет: «Вопрос не в том, произнес ты что-то или нет. Ты пришел с ответом, и это уже достаточное доказательство того, что ты не прав. Когда ты действительно найдешь ответ, ты не при­дешь ко мне, тебе это просто не будет нужно. Я сам приду к тебе».

Иногда проходят годы, а потом однажды ответ появляется сам собой. Раньше ученик знал о том, что на вопрос мастера не было от­вета, что на этот счет имелась лишь интеллектуальная информация. Теперь он знает до самых корней волос о том, что никакого ответа нет! Все ответы испарились.

Верный признак того, что все ответы испарились, только такой: когда испарился также и вопрос. Теперь он тихо сидит и ничего не делает, даже не медитирует. Он забыл вопрос: «Что такое звук хлоп­ка одной ладонью?» Этого вопроса больше нет. Воцарилось полное молчание.

Есть способы... существуют внутренние пути, которые сущест­вуют между мастером и учеником. И теперь мастер бросается к уче­нику. Он стучит в его дверь. Мастер обнимает ученика и восклицает: «Наконец-то, ты понял коан! Ты осознал суть! Нет ни вопроса, ни ответа. В этом вся суть. Вот истина!»

Ошо,

По моему мнению, жизнь - скучная штука. Что же мне делать?

Бридж Мохан,

По сути, ты уже достаточно сделал. Ты сделал жизнь скучной это твое великое достижение! Жизнь - это экстатичный танец, а ты превратил ее в скуку. Ты сотворил чудо! Что же еще ты хочешь сде­лать? Ты не в силах добиться большего, чем это. Жизнь скучна? На­верно, ты обладаешь замечательной способностью игнорировать жизнь.

На днях я рассказывал о том, что означает способность игнори­ровать. Наверно, ты игнорируешь птиц, деревья, цветы, людей. В ином случае жизнь была бы для тебя сказочно красивой, настолько абсурдно прекрасной, что ты не переставал бы смеяться, если бы сумел воспринимать жизнь в ее истинном свете. Ты все время сме­ялся бы, по крайней мере, про себя.

Жизнь нескучна, но ум скучен. Мы создаем ум, крепкий ум, буд­то окружает себя Великой Китайской стеной, которая не позволяет жизни проникнуть в нас. Эта стена разрывает нашу связь с жизнью. Мы становимся изолированными, замкнутыми, мы лишаемся окон. Живя за тюремной стеной ты не видишь утреннее солнце, летящих птиц, полное звезд ночное небо. Разумеется, гы начинаешь думать о том, что жизнь скучна. Твое умозаключение неверно. Именно ты находишься не в том пространстве. Ты живешь неправильно.

Наверно, ты религиозный человек, Бридж Мохан, потому что нужно быть религиозным для того, чтобы сделать жизнь скучной, нужно быть очень образованным. Нужно знать христианство, инду­изм, ислам. Нужно многое почерпнуть из Вед, Корана и Библии. Должно быть, ты напичкан знаниями. Человек, который знает слиш­ком много, который чересчур ученый, строит вокруг себя толстую стену из слов, причем слов бессмысленных, пустых, и из-за этого теряет способность видеть жизнь.

Знания - это препятствия для жизни.

Отбрось свои знания! А потом смотри чистыми глазами... жизнь постоянно удивляет. Я говорю не о какой-то божественной жизни. Необычна как раз обыкновенная жизнь. В малозначимых случаях ты обнаружишь присутствие Бога: смеется ребенок, лает собака, танцу­ет павлин. Но ты не можешь видеть, если твои глаза затуманены знаниями. Самый бедный человек в мире - это тот, который живет за завесой знаний.

Самые бедные люди - это те, кто живет умом. Самые богатые люди - это те, кто открыл окно не-ума и воспринимает мир посред­ством не-ума.

Бридж Мохан, это не только твой опыт. Ты не одинок в своем чувстве. На самом деле, большинство людей согласится с тобой. Они нигде не находят повод для удивления. Каждый миг повсюду есть поводы для удивления, потому что жизнь никогда не бывает одной и той же, она постоянно изменяется, она непредсказуемо ме­няет свое направление. Как ты можешь оставаться незатронутым самим чудом существования жизни? Единственный способ не удив­ляться заключается в цеплянии за свое прошлое, за свой опыт, за свои знания, за свои воспоминания, за свой ум. Тогда человек не может увидеть то, что есть, и он все время упускает настоящее.

Стоит вам начать упускать настоящее, и вы уже живете в скуке. Будьте в настоящем, и тогда вы удивитесь тому, что никакой скуки не бывает вовсе. Начните с того, чтобы смотреть вокруг себя как ребенок. Станьте снова ребенком! Именно в этом суть медитации: снова оказаться ребенком. Это перерождение, повторное обретение невинности и незнания. Именно об этом мы говорили не так давно. Мастер сказал: «Неведение является сокровенной сутью человека».

Да, вы, по всей видимости, стали отчужденными от жизни, отсю­да и скука. Вы позабыли о своем внутреннем мире и о настоящем мгновении. У вас больше нет моста. Знания подобны стене, а невин­ность подобна мосту.

Снова начните смотреть как ребенок. Отправляйтесь на морской берег и снова начните собирать ракушки. Посмотрите, как ребенок собирает ракушки. Такое впечатление, словно он нашел россыпь алмазов. Он так восторженно воспринимает эти ракушки! Обратите внимание на то, как ребенок строит песочные замки, как он погло­щен этим занятием, как он полностью теряется в своей работе, как будто нет ничего важнее строительства песочных замков. Посмот­рите, как ребенок бегает за бабочкой... и снова станьте ребенком. Начните снова бегать за бабочками. Стройте песочные замки, соби­райте ракушки.

Не живите так, словно вы что-то знаете. Вы ничего не знаете! вы знаете только приблизительно. Скука исчезает в тот миг, когда вы узнаете что-то. Знание - это такое приключение, что скука просто не может существовать. Одновременно со знаниями скука, конечно же, может существовать, а одновременно со знанием она не может существовать.

Позвольте мне напомнить вам о том, что я не говорю о божест­венных знаниях, каких-то эзотерических знаниях. Я просто говорю об этой жизни. Просто оглянитесь вокруг ясными глазами, несколь­ко более внимательным взглядом... жизнь полна радости!

В витрине сельского магазина вывесили табличку с надписью «Покупайте американское». В правом нижнем углу виднелась под­пись крошечными буквами «Сделано в Японии».

Начните смотреть вокруг себя внимательнее.

Немец написал заявление в милицейском участке ГДР о пропаже своего попугая. Его спросили о том, говорил ли его попугай.

- Говорил, - ответил немец, - но все политические воззрения, ко­торые он выражает, целиком на его совести.

Семидесятидевятилетняя пациентка пожаловалась врачу на боль в опухшем животе. Врач внимательно исследовал женщину, провел серию лабораторных исследований, а затем объявил результаты.

- Все дело в том, - объяснил врач, - что вы беременны.

- Но это невозможно! - воскликнула пациентка. - Мне уже семь­десят девять лет, а моему мужу восемьдесят шесть лет, хотя он до сих пор работает!

Врач еще раз выразил уверенность в своем диагнозе. Тогда пре­старелая без пяти минут мамуля позвонила в контору мужа. Когда муж взял трубку, она закричала:

- Ах ты старый козел! Я беременна из-за тебя!

- Ой! - сник престарелый муж и дрожащим голосом спросил:

- Простите, а кто мне звонит?

Ошо,

Я знаю, что вы хотите избавить всех нас от наших эго и умов, и я знаю, что в моем случае это абсолютно необходимо, но не услож­нит ли полное отсутствие ума ши эго жизнь тем из нас, кто вер­нется на Запад?

Прем Джойс,

Когда я говорю: «Отбросьте эго, отбросьте ум», я не хочу сказать, что вы уже не должны никогда пользоваться своим умом. На самом деле, когда вы не цепляетесь за ум, вы можете пользоваться им го­раздо лучше, гораздо эффективнее, потому что вам становится дос­тупной энергия, которая раньше тратилась на цепляние. А когда вы не пребываете все время в уме, все сутки напролет в уме, ваш ум получает краткий период времени для отдыха.


Дата добавления: 2015-10-21; просмотров: 23 | Нарушение авторских прав







mybiblioteka.su - 2015-2024 год. (0.026 сек.)







<== предыдущая лекция | следующая лекция ==>