Ошо, известный также как Багван Шри Раджниш просветленный мастер нашего времени. «Ошо» означает «подобный океану», «благословенный». 1 страница

ошо

ББК 84,5 ИД 096

ОШО

Вот истина!

Чудо

Москва, «Нирвана», 2003, 336 с. ISBN 5-94726-021-2

Ошо, известный также как Багван Шри Раджниш просветленный мастер нашего времени. «Ошо» означает «подобный океану», «благословенный».

Книга «Вот истина!» представляет собой ранний цикл бесед (1980 г.), а «Чудо» - поздний цикл бесед (1988 г.), в которых Ошо комментирует сутры мастеров дзен и рассказывает притчи дзен.

«Попытайтесь понять дзен через смех, а не через молитву. Попытайтесь понять дзен через цветы, бабочек, солнце, луну, детей, людей во всей их абсурдности. Дзен - это не учение, не догма. Дзен развивается в озарение. Это непосредственное понимание, причем с самым легким сердцем и вовсе без всякой серьезности».

Редактор Свами Вит Праяс

Перевел на русский язык Архипов А.В.

Оригинал-макет изготовил Архипов А.В.

Вот истина!

Настоящее мгновение - это сердце знания

Воссев на высокое кресло, Доген Дзенджи рассказал такую историю:

«Мастер дзен Хоген учился вместе Кейшином Дзенджи.

Однажды Кейшин Дзенджи спросил его:

-Джоза, куда ты идешь?

- Я совершаю бесцельное паломничество, - ответил Хоген.

- В чем же суть твоего паломничества? - поинтересовался Кейшин

- Не знаю, - ответил Хоген.

- Неведение является сокровенной сутью человека, - заметил Кейшин.

И в этот миг Хоген неожиданно вознесся на высоту великого просветления».

Т~1 зен это просто дзен. Его ни с чем не сравнишь. Дзен уни-

У—Я кален, он уникален в том смысле, что представляет собой самое обыкновенное и все же самое необыкновенное явление из всех, что появлялись в человеческом сознании. Дзен самый обыкно­венный. потому что он не верит в знания, не верит в ум. Это не фи­лософия, но и не религия. Это приятие обыкновенного существова­ния всем сердцем, всем своим существом, нежелание иного мира, нежелание неземного и сверхсознательного. Дзен не интересуется никакой эзотерической чушью, его вовсе не занимает метафизика. Дзен не жаждет другого берега. Этого берега для дзен больше, чем достаточно. Дзен настолько полно принимает этот берег, что преоб­ражает этот самый берег уже только одним своим приятием его. И как раз этот самый берег становится другим берегом.

Само это тело есть Будда.

Сама эта земли есть Лотосовый рай.

Поэтому дзен обыкновенен. Он не хочет, чтобы вы создавали ка- кую-то духовность, какую-то святость. Дзен просит только того, чтобы вы жили спонтанно и непосредственно. Тогда земное стано­вится священным.

Великое чудо дзен заключается в преображении земного в свя­щенное. И это совсем необыкновенно, поскольку прежде к жизни не относились в таком ключе, прежде жизнь не уважали за такие каче­ства.

Дзен уходит дальше Будды и Лао-Цзы. Дзен достигает высшей точки, он выходит за пределы и индийского и китайского гения. Ин­дийский гений достиг своей высочайшей точки в Гаутаме Будде, а китайский гений достиг своей высочайшей точки в Лао-Цзы. Учения слились... суть учения Будды и суть учения Лао-Цзы слились в од­ном потоке настолько глубоко, что их уже нельзя разделить. Невоз­можно даже провести границу между тем, что принадлежит Будде, и тем. что принадлежит Лао-Цзы, до такой степени переплелись их учения. И это не просто синтез, но интеграция. Из этого слияния ро­дился дзен. Дзен не принадлежит ни Буддизму, ни Дао, но при этом передает дух обоих этих путей.

Некорректно называть дзен термином «дзен-буддизм», потому что он грандиознее буддизма. Будда не настолько земной, как дзен. Лао-Цзы в полной мере земной, но дзен не только земной, ведь его мировоззрение преображает землю в рай. Лао-Цзы земной, Будда неземной, а дзен и тот, и другой. Сочетая в себе оба качества, дзен стал самым необыкновенным явлением.

В будущем человечество будет все больше тяготеть к дзен, по­скольку встреча Востока и Запада возможна только в чем-то, подоб­ном дзен, то есть таком же земном и одновременно неземном. Запад земной, а Восток неземной. Кто же станет мостом? Будда не может быть мостом, поскольку он по сути своей восточный, он это сам аромат Востока, само благоухание Востока, и он не знает компро­мисса. Лао-Цзы не можел быть мостом, поскольку он слишком зем­ной. Китай всегда был очень земным. Китай это скорее часть за­падного менталитета, чем восточного мировосприятия.

Китай не случайно стал первой страной на Востоке, которая об­ратилась к коммунизму, которая стала материалистической, которая поверила в безбожную философию, поверила в то, что человек - это только материя и ничего более. Это произошло совсем не случайно. Китай был земным почти пять тысяч лет, он западный по своему духу. Поэтому Лао-Цзы не может стать мостом, он больше похож на грека Зорбу. Будда не настолько земной, вы не можете даже кос­нуться его - как же он сможет стать мостом?

Стоит только оглядеться вокруг, и дзен кажется единственной возможностью, потому что в дзен соединяются Будда и Лао-Цзы. Их встреча уже состоялась. Здесь есть семя, то есть семя этого большо­го моста, который способен соединить Восток и Запад. Дзен будет их точкой соединения. У дзен есть великое будущее. У него есть ве­ликое прошлое и великое будущее.

Просто удивительно, почему дзен не интересуется ни прошлым, ни будущим. Он полностью поглощен настоящим. Может быть, именно поэтому возможно это чудо, ведь прошлое и будущее соеди­няются настоящим.

Настоящее - это не часть времени. Вы когда-нибудь задумыва­лись об этом? Как долго длится настоящее? У прошлого и будущего есть продолжительность. Какова продолжительность настоящего? Можете ли вы измерить отрезок настоящего между прошлым и бу­дущим? Настоящее неизмеримо. Это вообще не время, а проникно­вение вечности во время.

Дзен живет в настоящем. Все его учение сводится к тому, как быть в настоящем, как выбраться из прошлого, которого уже нет. как не увлечься будущим, которого еще нет, и просто быт ь укоре­ненным, центрированным, пребывать в том, что есть.

Весь подход дзен направлен на текущий момент, по благодаря этому он может соединять прошлое и будущее. Дзен может соеди­нять многие понятия: прошлое и будущее, Восток и Запад, тело и душу. Он может соединять несоединимые миры: этот мир и тот мир, земное и священное.

Прежде чем мы перейдем к рассмотрению этой короткой истории дзен, хорошо бы вам кое-что понять. Прежде всего, мастера не про­износят истину. Они не в силах сделать это, даже если захотят, по­скольку это невозможно. Тогда какой же толк от мастеров? Чем они все время занимаются? Они не могут поведать истину, но могут пробудить истину, которая крепко спит в вас. Они могут потрясти ее, бросить ей вызов. Они могут растолкать вас, они могут разбудить вас. Они не могут дать вам Ьога, истину, нирвану, потому что вы, по сути, уже обладаете всем этим. Вы рождаетесь с этим. Такие по­нятия существуют внутри вас. Это сама ваша природа. Поэтому лю­бой человек, который делает вид, будто дает вам истину, в действи­тельности просто эксплуатирует вашу глупость, вашу дурость. Это хитрый человек, он лукав и одновременно невежественен. Он ничего не знает. В нем не появился даже проблеск истины. Это ложный мастер.

Истину невозможно дать, она уже есть в вас. Ее можно пробу­дить, ее можно вызвать на вашу поверхность. Можно создать кон­текст, и можно расчистить некое пространство, в котором истина взойдет в вас и больше не будет спать, она проснется.

Действия мастера носят гораздо более сложный характер, чем вы думаете. Людям было бы легче и проще, если бы истину можно бы­ло передавать. Но ее невозможно передать, поэтому приходится изобретать косвенные пути и способы.

В Новом Завете есть замечательная притча о Лазаре. Христиане ничего не поняли в этой притче. Христу не повезло, ведь он попал не в то общество. Ни одному христианскому теологу не удалось рас­крыть смысл этой притчи о Лазаре, о его смерти и воскрешении.

Лазарь умер. Он был братом Марии Магдалены и Марты, и он очень почитал Иисуса. Иисус был в то время далеко. Весть о плохом самочувствии Лазаря и призыв приехать достигли его только через два дня, а приехал Иисус в дом Лазаря только через четыре дня. Но Мария и Марта ждали Иисуса, настолько сильной была их вера. Вся деревня смеялась над ними. Эти женщины были глупыми в глазах других людей, потому что они хранили труп Лазаря в пещере. День и ночь Мария и Марта сидели подле тела и охраняли его. Труп Лаза­ря уже начал смердеть, он просто разлагался.

Крестьяне говорили им:

Вы поступаете глупо! Иисус ничего не сможет сделать. Если кто-то умер, то его уже не вернуть!

Иисус приехал в деревню. Он подошел к пещере, но не стал вхо­дить в нее, а просто позвал Лазаря. Вокруг входа в пещеру собра­лись люди. Наверно, они смеялись, приговаривая: «Этот человек сошел с ума!»

Кто-то заметил Иисусу:

- Что ты делаешь? Лазарь умер! Он уже четыре дня как мертв. В пещеру трудно войти, такое там висит зловоние от трупа. У тебя ни­чего не получится! Кого ты зовешь?

Но Иисус невозмутимо продолжил кричать:

- Лазарь, выходи!

И толпа удивилась, потому что Лазарь и в самом деле вышел из пещеры. Люди были изумлены и потрясены, ведь Лазарь словно бы пробудился от глубокого сна, вышел из комы. Он и сам не мог пове­рить в то, что произошло, и не понимал, как он оказался в пещере.

Это один из способов описания дела мастера. Не важно, был Ла­зарь и вправду мертв или нет. Не важно, действительно ли Иисус оживил его или нет. Неумно углубляться в эти дурацкие вопросы.

Только школяры могут быть настолько глупыми. Понимающий че­ловек не сочтет эту притчу исторической. Ее значение гораздо больше! Это не факт, а истина. Это не то, что произошло во време­ни, а нечто большее: то, что происходит в вечности.

Все вы мертвы. Все вы пребываете в той же ситуации, что и Ла­зарь. Все вы живете в своих темных пещерах. Все вы смердите и разлагаетесь... потому что смерть — это не то, что вдруг в какой-то день является к вам - вы умираете каждый день. Вы умираете со дня своего рождения. Это долгий процесс, на завершение которого ухо­дит семьдесят, восемьдесят, девяносто лет. Каждый миг умирает какая-то ваша частица, что-то в вас гибнет, но вы абсолютно не осознаете всю эту ситуацию. Вы продолжаете вести себя гак, словно вы живы. Вы и дальше живете с таким видом, будто вам известно, что такое жизнь.

Дело мастера заключается в воззвании: «Лазарь, выходи из пеще­ры! Выходи из могилы! Избавься от своей смерти!»

Мастер не может дать вам истину, но он может пробудить ее в вас. Он может что-то возбудить в вас. Он может запустить в вас процесс, который воспламенит пламя. Истина - это вы сами, просто на вас скопилось много пыли. Мастер должен отнять у вас что-то, то есть ему нужно отмыть вас, излить на вас чистые воды, чтобы с вас спала пыль.

Как раз в этом заключен смысл христианского баптизма. Именно это делал Иоанн Креститель в реке Иордан. Но люди и поныне по­нимают баптизм неправильно. В наше время баптизм гоже свелся к церковным обрядам и обессмыслился.

Иоанн Креститель готовил людей к внутреннему очищению. Ко­гда люди были готовы, он символически омывал их речной водой. Его поступок был всего лишь символом. Как символичны ваши оранжевые робы, вот точно так же было символично омовение в ре­ке Иордан. Это действие подразумевает, что мастер способен очи­стить вас. Он может смести с вас пыль, пыль веков. И неожиданно вы становитесь чистыми, и все вокруг вас сияет чистотой. Эта чис­тота и есть просветление.

Великий мастер Дайе говорит: «Все учения мудрецов, святых, мастеров сводятся не более, чем. к комментариям вашего неожи­данного восклицания: "Так вот же истина! ”».

Когда вы неожиданно очищаетесь, и в вас возникает сильная ра­дость и веселье, когда танцует каждая частица вашего тела, ума и души, когда вы говорите: «Так вот же истина! Аллилуйя!», когда в вашем существе рождается громкий крик радости - это и есть про­светление. Звезды вдруг падают с небес к вашим ногам. Вы станови­тесь частью вечного танца существования.

Аден говорит:

Танцуй, пока звезды не упадут к твоим ногам!

Танцуй, танцуй, танцуй до упада!

Да, просветление случается. И вам ничего не нужно делать для его возникновения. Это как раз то, что вы не сможете предотвра­тить, даже если захотите этого. Вы обнаружите, что вы не в силах сопротивляться просветлению. Вам придется танцевать.

Красота просветления, красота настоящего мига, радость оттого, что существование настолько близко вам... Да, звезды падают к ва­шим ногам. Они так близки, что вы можете просто прикоснуться к ним. Вы можете взять их в руки.

Дайе прав. Он говорит:

Все учения мудрецов сводятся не более, чем к комментариям ва­шего неожиданного восклицания: «Вот истина!»

Сердце восклицает: «Ах!» И тишина, объявшая этот миг, покой, радость, встреча и слияние, переживание оргазма, экстаз...

Мастера не учат истине, ей невозможно научить. Это передача за пределами священных писаний и всяких слов. Это передача. Это энергия, которая возбуждает вашу энергию. Это своего рода син­хронность.

Мастер исчез как эго, теперь он представляет собой чистую ра­дость. Ученик сидит подле мастера и постепенно перенимает его радость, существо, ученик ест и пьет из вечного неистощимого ис­точника: ais dhammo sanantano. И однажды... никто не сможет пред­сказать, когда настанет этот день, это просто непредсказуемо. Од­нажды просветление неожиданно случается: в вас запустился про­цесс, который являет вам истину вашего существа. Вы встречаетесь с самим собой. Бог существует не где-то в другом месте, а здесь и сейчас.

Мастера освещают и поддерживают понимание истины. Они ос­вещают его великим множеством способов. Они все время указыва­ют на истину: палец мастера указывает на луну. Но на свете полно глупцов, которые начинают цепляться за палец мастера. Если вы будете хвататься за мои пальцы, то не увидите луну, запомните это. Некоторые в своей глупости доходят даже до того, что начинают кусать пальцы. Так вы все равно не получите никакую пищу. За­будьте палец и смотрите на то, куда он указывает.

Мастера освещают понимание истины. Они проливают яркий свет (они и есть свет), они изливают лучи своего света на ваше бы­тие. Мастера похожи на прожекторы: они направляют свою суть на ваше бытие. Вы веками, на протяжении миллионов лет, жили во тьме. Неожиданно прожектор мастера начинает выявлять в вас не­кие забытые пространства. Они скрыты в вас. И мастер не приносит эти пространства, а просто освещает их, сосредоточиваясь на вас. Мастер может направить свое внимание на ученика, только когда ученик открыт, когда он сдался, когда он готов учиться, а не спо­рить, когда ученик пришел не для того, чтобы накапливать знания, а познать истину, когда он не просто любопытен, но представляет со­бой искателя и готов поставить на кон всю свою жизнь. Даже если нужно рисковать жизнью, если нужно пожертвовать ею, ученик все равно готов на это. На самом деле, когда вы рискуете своей дремот­ной жизнью, вы возлагаете ее на жертвенник и тем самым обретаете совсем иное качество жизни: жизнь света, любви, жизнь, которая не подвластна смерти, которая вне времени и не подвергается измене­ниям.

Мастера освещают и укрепляют понимание. Сначала мастера ос­вещают путь, истину в вас. Во-вторых, когда вы осознаете истину, когда вы узнаете ее... Вам очень трудно поверить в то, что обрели истину. Самое невероятное явление наступает, когда вы осознаете истину, потому что вам говорили о том, что это очень трудно, почти невозможно, что для познания истины необходимо прожить многие миллионы лет. И вам говорили о том, что истина находится в другом месте: может быть, на небе. И как вы можете поверить в то, что слу­чилось, когда вы, наконец, осознаете истину в себе?

Мастер подтверждает ваше понимание. Он говорит: «Да, это и есть истина!» Его поддержка нужна не меньше освещения. Мастер начинает с освещения истины, а заканчивает ее укреплением. Мас­тера - это свидетельство истины, а не ее доказательство.

Поразмышляйте над тонким различием между свидетельством и доказательством. Мастер - это свидетельство, он свидетель. Он уви­дел, познал, стал. Вы можете почувствовать его свидетельство, вся­кий факт можно ощутить. Вы можете вплотную приблизиться к сви­детельству, вы можете позволить благоуханию мастера проникнуть в сокровенную суть своего существа. Мастер - это всего лишь сви­детельство, а не доказательство. Если вы хотите получить какое-то доказательство... здесь не бывает никаких доказательств.

Существование Бога нельзя ни доказать, ни опровергнуть. Это не аргумент. Бог - это не гипотеза и не теория, а переживание. Мастер

- это живое свидетельство. Но для того чтобы увидеть это свиде­тельство, вам нужно практиковать иной подход, который отличается оттого, к чему вы привыкли.

Вы знаете о том, как общаться с учителем, как общаться с про­фессором, как общаться со священником. Они многого не требуют, поскольку просто предают информацию, а это можно сделать даже с помощью магнитофона, компьютера, граммофонной пластинки или книги.

Когда-то я учился в университете. Я никогда не посещал уроки профессоров. Разумеется, это их задевало. Однажды декан факуль­тета вызвал меня и спросил:

- Зачем ты поступил в университет? Мы никогда не видим тебя, и ты никогда не являешься на уроки. Запомни: когда начнется сес­сия, не проси у меня допуск на экзамены, потому что для этого сту­дент должен посетить семьдесят пять процентов лекций.

Я коснулся руки этого престарелого господина и предложил:

- Пойдемте со мной, и я покажу вам, где я бываю, и почему я по­ступил в университет.

Он несколько похолодел и сжался от моих слов. Всем было из­вестно о том, что я несколько эксцентричный!

- Но куда ты поведешь меня? - поинтересовался декан.

- Я докажу, что вам следует написать в моем допуске на экзаме­ны в графе «посещение» о ста процентах моего присутствия на заня­тиях. Пойдемте со мной.

Я повел декана в библиотеку и попросил библиотекаря:

- Скажите господину декану, пропустил ли я хотя бы один учеб­ный день, не придя в библиотеку?

- Этот парень засиживался здесь даже в выходные, - подтвердил мои слова библиотекарь. - Если библиотека закрыта, он сидит в библиотечном саду, но он все равно приходит сюда. Каждый вечер мы вынуждены говорить ему о том, что ему нужно уходить, потому что нам пора закрываться.

- Я считаю, что книги яснее излагают материал, чем универси­тетские профессора. Более того, они просто повторяют то, что уже написано в книгах. Какой же мне тогда смысл все время получать информацию из вторых рук? Я могу справляться сразу в книгах!

- Если вы можете доказать, что преподаватели учат тому, чего нет в книгах, - продолжил я, - тогда я готов посещать занятия. Если же вы не можете доказать это, тогда запомните, что вам нужно от­метить в моем случае посещаемость в сто процентов времени, иначе я устрою вам неприятности!

Потом я не ходил в его кабинет узнавать о том, что он напишет мне. И все же он написал мне сто процентов. Декан понял меня, и это было просто. Он сказал мне:

- Ты прав. Зачем тебе слушать информацию из вторых рук? Ты можешь справляться прямо в книгах. Я знаю этих профессоров. Да я и сам просто граммофонная пластинка. Дело в том, что я ничего не читал вот уже тридцать лет. Я просто использую свои старые запи­си.

Тридцать лет этот человек все время учит одному и тому же. А ведь в этот промежуток времени опубликованы миллионы книг,

Вы знаете, как говорить с учителем, как обращаться с книгой, как воспользоваться мертвой информацией, но вы не знаете, как взаи­модействовать с мастером, Это совсем другой способ общения. По сути, это не общение, а связь. Мастер - это не доказательство, а сви­детельство. Он не аргумент в пользу Богу, а свидетель Бога. Мастер не обладает обширными знаниями о Боге, а знает его. Мастер не иг­рает эрудицией, он просто знает.

Запомните, что бесполезно знать о чем-то. Предлог «о» означает, что вы топчетесь вокруг да около. Знать о чем-то - значит беспре­станно ходить кругами. Предлог «о» прекрасен. Всякий раз, когда он будет попадаться вам на глаза, читайте «вокруг да около». Когда кто-то говорит: «Я знаю все о Боге», воспринимайте его слова так: он знает все, кроме Бога. Он ходит кругами. Настоящее знание ни­когда не ходит вокруг да около, это прямая, устремленная вперед линия.

Иисус сказал: «Путь прямой...» Этот путь не виляет вокруг да около, а одним махом переносит человека с окружности в центр. Мастер - это свидетельство стремительного передвижения, кванто­вого скачка, преображения.

Вам нужно общаться с мастером с большой любовью, с полным доверием, с открытым сердцем. Вы не знаете самих себя. Мастер знает, кто он такой, и он знает, кто вы такие. Возможно, гусеница не знает о том, что она способна стать бабочкой. Вы гусеницы, иначе говоря - боддхисаттвы. Все гусеницы - это боддхисаттвы, а все боддхисаттвы - это гусеницы. Боддхисаттва - это тот, кто спосо­бен стать бабочкой, кто способен стать Буддой, кто и есть Будда в своем семени, в своем существе. Но как гусеница сможет узнать о том, что она способна стать бабочкой? Единственный способ для нее

—это общаться с бабочками, наблюдать за гем, как бабочки летают по ветру, на солнце. Когда гусеница видит, как бабочки пархают вы­соко в небе, как они перелетают с одного цветка на другой, когда гусеница видит красоту окраски их крыльев, в ней может возник­нуть сильное желание, и она задастся вопросом: «Могу ли я быть такой же, как эти существа?» И в этот самый миг гусеница уже на­чала пробуждаться, процесс запущен в действие.

Отношения мастера и ученика - это отношения между бабочкой и гусеницей, дружба между бабочкой и гусеницей. Бабочка не мо­жет доказать, что гусеница способна стать бабочкой, здесь не помо­жет никакая логика. Но бабочка может вызвать в гусенице сильное желание. И это возможно.

Мастер помогает вам получить свой опыт. Он не дает вам Веды, Коран или Библию. Мастер заставляет вас осознать свои внутренние истоки. Он заставляет вас осознать своей сок, свою божественность. Мастер освобождает вас от священных писаний. Он освобождает вас от толкований других людей. Мастер освобождает вас от всех веро­ваний. Он освобождает вас от всех измышлений, от всех гаданий. Мастер освобождает вас от философии, религии и теологии. Одним словом, он освобождает вас от мира слов, потому что в слове и за­ключена трудность.

Вы так одержимы словом «любовь», что забываете о том, что любовь - это переживание, а не слово. Вы так одержимы словом «Бог», что забываете о том, что Бог - это переживание, а не слово. Слово «Бог» - это еще не сам Бог, слово «огонь» - это еще не сам огонь, а слово «любовь» - это еще не сама любовь.

Мастер освобождает вас от слов, он освобождает вас от всех ти­пов оторванной от земли философии. Он приводит вас в состояние бессловесной тишины. Религия и философия потерпели неудачу, поскольку стали заменителями настоящего опыта. Остерегайтесь их!

Две секретарши Мери и Кет болтали за обедом.

- Вчера вечером меня изнасиловал один ученый, - прошептала Мери.

- Правда? - удивилась Кет. - А как ты узнала о том, что он был ученым?

- Мне пришлось помогать ему, - объяснила Мери.

Ученые - это парализованные уроды, которые находятся полно­стью в своих головах. Они забыли все, кроме слов. Ученые - это знатоки по части создания систем. Они собирают замечательные теории и строят из них прекрасные шаблоны, но они делают только это. Они ничего не знают, хотя обманывают других людей, да и себя тоже, будто им что-то известно.

Один человек пошел в ресторан пообедать. Когда к нему подо­шел официант, он сказал:

- Мне, пожалуйста, блюдо с ггибами.

- Что? - не понял официант.

- Мне, пожалуйста, блюдо с ггибами, - повторил человек.

- Чего-чего? - переспросил официант.

Тогда человек указал официанту на строчку в меню.

- Блюдо с ггибами, - уверенно произнес он.

- А! Понял! - воскликнул официант, - Блюдо с грибами. Почему бы вам так и не сказать?

- Как же, - недоумевал человек, - я и сказал «блюдо с ггибами, не пгавда ли?»

Очень трудно вывести ученых на чистую воду. Они живут в сво­их словах. Они забыли о том, что в реальности существует все, кро­ме слов. Они абсолютно глухи и абсолютно слепы. Они не видят, не слышат, не чувствуют. Слова - это слова. Вы не в силах увидеть и прочувствовать их, но слова могут взрастить в вас крепкое эго.

Один туземец примчался в свою деревню, чтобы сообщить со­племенникам весть о том, что охотники пленили одного христиан­ского теолога и волокут его в деревню.

- Замечательно, - стал с воодушевлением потирать руки один ту­земец. - Я давно хочу съесть жирную котлету.

Опасайтесь затеряться в философии и религии, если вы действи­тельно хотите узнать о том, что такое истина. Остерегайтесь стано­виться христианином, индуистом, мусульманином, потому что все это способы быть глухим, слепым и бесчувственным.

Три глухих англичанина ехали в поезде в Лондон.

- Господин проводник, какая это станция? - спросил первый анг­личанин.

- Уэмбли, сэр, - ответил проводник,

- Боже правый! - удивился второй англичанин. - А я-то думал, что сегодня четверг.

- Я тоже так думал, - сказал третий англичанин. - Господа, раз такое дело, предлагаю нам пойти в вагон-ресторан и напиться по этому поводу.

Вот так общаются профессора, философы, теологи. Они не слы­шат, что им говорят. У них есть свои представления, и эти люди на­столько плотно напичканы мыслями, в них так много слоев слов, что реальность не может пробиться к ним.

Дзен говорит, что, если вы в силах отказаться от философствова­ния - значит у вас есть надежда. В тот миг, когда вы отказываетесь от философствования, вы становитесь невинными как ребенок. Но помните, что дзен настоятельно советует ничего не знать, но это не значит, что дзен настаивает на невежестве. Незнание — не то же са­мое, что невежество. Незнание есть состояние невинности. В вас нет ни знания, ни невежества, вы вышли за пределы обоих этих состоя­ний.

Невежественен тот, кто игнорирует знание. Именно от этого сло­ва произошло слово «невежество» (ignorance). Образующее слово звучит как «игнорировать». Невежественен тот, кто все время игно­рирует что-то важное. Таким образом, знающий человек представ­ляет собой самого невежественного человека, потому что он знает о рае и аде, но ничего не знает о самом себе. Он знает о Боге, но не ведает о том, кто он такой и что есть сознание, заключенное в нем. Знающий человек невежественен, потому что он игнорирует самое главное в жизни, то есть игнорирует самого себя. Он все время за­нимается несущественным. Он невежественен, то есть полон знаний, и все же абсолютно ни в чем не смыслит.

Дзен настоятельно советует обретать состояние незнания. Незна­ние означает, что человек ни невежественен, ни знающ. Человек не обладает знаниями, потому что не интересуется простой информа­цией, но он и не невежда, потому что не уходит от знания. Этот че­ловек не игнорирует самый главный поиск. Он не игнорирует свое бытие, свое сознание.

У незнания есть своя красота. Оно подобно чистому зеркалу, аб­солютно спокойному озеру, в котором отражаются звезды и при­брежные деревья. Состояние незнания - это высшая точка в эволю­ции человека.

{ииния вкладывают к ум после физического рождения. А тиние IK4 I ui ирпс> iс i нусi, как знает сердце о том, как ему биться, как зна- ei семя о |ом, как ему прорасти, как знает цветок о том, как ему рас- пусппься, как знает рыба о том, как ей плавать. И это совсем не ин­формация чем-то. Прошу же вас, делайте различие между • tпиния­ми и питием.

Состояние незнания - это в действительности состояние пития, потому что вы можете отражать в себе существование в его истин­ном свете, когда все знания и все невежество исчезли. Знания приоб­ретаются после рождения, а знание приходит вместе с вами. Чем больше знаний вы набираетесь, тем активнее тает в вас знание, по­тому что его затуманивает информация. Знания подобны пыли, а знание подобно зеркалу.

Сердце знания - настоящий миг. Знания же всегда от прошлого. Знания означают память. Знания означают, что вы узнали что-то, пережили что-то и накопили свой опыт. Знание от настоящего. Как вы можете быть в настоящем, если вы слишком крепко цепляетесь за знания? Это невозможно, вам придется перестать цепляться за знания. Знания приобретены, а знание - это ваша природа. Знание всегда сейчас. Сердце знания - это настоящий миг. А сердце на­стоящего мига...

Слово «сейчас» (now) прекрасно. Сердце этого слова приходится на букву «о», которое есть также цифра «О». Сердце настоящего ми­га - это ноль, ничто. Когда ума больше нет, когда вы просто ничто, всего лишь ноль (Будда называет это состояние именно нолем, шуньей), тогда все окружающее вас, все внутри и вовне вас, уже по­знано вами, но не как информация, а совсем иначе. Так цветок знает о том, как ему распуститься, ребенок в материнском чреве знает о том, как ему расти, вы знаете о том, как вам дышать (а вы продол­жаете дышать во сне и даже в коме), сердце знает о том, как ему биться. Это совсем иное знание, оно заключено внутри вас и пребы­вает в вечности. Оно не приобретается, а естественно присуще вам.

Дата добавления: 2015-10-21