|
Композиция театрального представления восходила к строению мистерии и сохраняла принцип симультанности. Пространство зрелища, подвижное и текучее, было организовано одновременно по горизонтали и по вертикали. Навес над главной сценой, украшенный изображением планет и знаков зодиака, именовался «небесами», а люк, из которого поднимались на подмостки призраки, черти и пр., носил название «ада». Театр был моделью Вселенной, ее малой копией.
В противоположность придворному театру, который развивался под воздействием итальянской сценографии и стремился к пышной декоративности, «публичные» театры оставляли театральное пространство почти пустым. Вместо декораций — условные намеки на место и обстоятельства действия. Если на подмостки выносят нечто, напоминающее дерево, значит, мы в лесу, если трон — во дворце. Табличек с указанием «Лес» или «Дворец» в «публичных» театрах, вопреки традиционному мнению, не использовали: в зале, где большинство зрителей неграмотны, в этом не было смысла. Их иногда применяли в «частных» театрах, но чаще всего — в спектаклях, которые устраивались в школах, университетах и иных ученых заведениях.
Не стоит, однако, преувеличивать пустоту елизаветинского сценического пространства. При всем лаконизме декораций предметный мир шекспировского театра велик и многообразен. Списки бутафории елизаветинской сцены полны вещей экзотических и пленяющих воображение (см. пример из дневника Хенсло). Предметность служит не столько фоном и иллюстрацией действия, сколько его непосредственным участником. Люди на сцене играют с вещами, вещи - с людьми). Театральный реквизит вступает в действие, он способен решать судьбы людей: корзина, в которую запихивают тучного Фальстафа, письмо, которое подбрасывают чопорному Мальволио, платок Дездемоны, окровавленный кинжал Макбета, запряженная царями колесница Тамерлана и т. д.
Самые скупые владельцы театров не жалели средств на покупку сценических костюмов. Актеры на подмостках были одеты едва ли не роскошно. Костюмы покупались у прислуги скончавшихся вельмож, которые по традиции завещали свой гардероб слугам. Костюмы елизаветинской знати использовались в любых постановках, в них играли и современников, и героев Древнего Рима или библейской древности, об историзме костюма еще не задумывались.
Не менее, чем мир вещественный, красочной и яркой была звуковая партитура елизаветинского спектакля. Ренессансная Англия дала миру целую плеяду великих композиторов. Музыкой тогда была пропитана вся жизнь англичан. Музыки было полно и театральное представление - она звучала как из специальной галереи для музыкантов, так и с самой сцены. Помимо музыки на сцене использовался целый арсенал звуковых эффектов — от театрального грома, который изображали, раскатывая пушечное ядро по листу жести, от ржания лошадей или крика совы в «Макбете» до пушечных выстрелов, сопровождавших не только батальные эпизоды, но и сцены торжественных церемоний, королевских выходов, для чего труппа Бёрбеджа купила списанную с корабля старую пушку. Она, эта пушка, и погубила театр «Глобус».
29 июня 1613 г. во время представления хроники «Генрих VIII», написанной Шекспиром вместе с Джоном Флетчером, выпущенный из пушки горящий пыж попал на соломенную крышу галереи, отчего здание вспыхнуло и сгорело дотла за какие- нибудь полчаса64.
Елизаветинский театр был царством актера. Актер находился в центре театральной вселенной, «мира-театра», воплощая собой ренессансную идею о центральном месте человека в иерархической вертикали мироздания. Он, лицедей, один мог заполнить «пустое пространство» подмостков энергией неудержимого действия и поэзией живых образов.
Первым из них был Эдуард Аллейн (1566-1626), главный актер труппы Хенсло, создатель титанических образов из трагедий Кристофера Марло. Для него были написаны Тамерлан, Фауст и Варрава. Сыграв роль великого завоевателя, Аллейн стал любимцем лондонской толпы — не только потому, что умел потрясти публику взрывами вулканических страстей, патетической мощью ораторской декламации, но прежде всего, быть может, потому, что его грандиозные герои символизировали собой ренессансный порыв к всемогуществу.
Ричард Бёрбедж (1567-1619), глава труппы Лорда Камергера, друг Шекспира, один из тех, кого драматург упомянул в своем завещании, был первым исполнителем всех главных ролей в шекспировских трагедиях - Ричарда III, Ромео, Брута, Гамлета, Отелло, Лира, Макбета, - все эти пьесы писались в расчете на его трагический темперамент и его редкостную способность к сценическому преображению. «Он был восхитительным Протеем, — писал о Бёрбедже автор «Первого краткого очерка английской сцены» Ричард Флекно (1660). - Он совершенно перевоплощался в роль и, придя в театр, как бы сбрасывал свое тело вместе со своим платьем. Он переставал быть самим собой до самого конца спектакля, даже находясь за сценой»65.
У каждой эпохи свое представление об актерском перевоплощении и о сценической правде. Вряд ли суждение автора XVII в. можно понимать в духе театрального психологизма XX в. И тем не менее Бёрбеджу надо было быть достаточно тонким актером, чтобы заслужить такой отзыв. Он, например, играл Отелло не ревущим от ревности дикарем, а, по слову современника, «опечаленным» мавром. Тут не могло не сказаться многолетнее сотрудничество актера с Шекспиром.
Бёрбедж собрал в своей труппе лучших актеров Англии — трагиков, комиков, актеров на роли благородных героев, мальчиков, искусно игравших женские роли (актрисы появились на британской сцене только в эпоху Реставрации).
Главным комическим актером Слуг Лорда Камергера долгое время был Уилл Кемп (ум. после 1605), самая популярная фигура на подмостках XVI в. Он славился как балаганный комик, несравненный исполнитель фарсовых ролей, искусный импровизатор и великий мастер танцевать жигу. Из его шекспировских ролей известны только Клюква («Много шума из ничего») да слуга Питер из «Ромео и Джульетты». Можно предположить, что Кемп в этой роли стал выкидывать свои уморительно смешные коленца, отчего вся сцена Меркуцио, Ромео и Кормилицы должна была пойти вкривь и вкось. Публика, вероятно, пришла в восторг, но между актером и драматургом, по всей видимости, начался раздор. В результате Кемп покинул труппу и добыл всеанглийскую славу иным путем. Последнее, что о нем известно: Кемп на спор протанцевал знаменитый танец «моррис» от Лондона до Норича, что составило добрую сотню миль. Его стертые до дыр башмаки были торжественно выставлены в муниципалитете Норича.
На смену Кемпу в труппу пришел комедийный актер совсем иного рода — Роберт Армии (1568-1615), сочинитель книги «Шут о Шуте». Это был комик утонченного стиля, чуть окрашенного меланхолией, мастер стремительного, остроумного диалога, превосходный певец и музыкант. Для него Шекспир написал роль Фесте в «Двенадцатой ночи», а затем — великую роль Шута в «Короле Лире».
Развитие английской ренессансной драматургии шло параллельно и в прямой взаимозавимости с эволюцией актерского искусства.
Поэтика драматургии Шекспира. Вильям Шекспир был бы, вероятно, изумлен, узнав, что его пьесы переживут свое время. Скорее он надеялся остаться в памяти потомства как стихотворец, автор сонетов и поэм. «Не глыба камня, не могильный крест — мне памятником будут эти строчки» (74-й сонет). Едва ли Шекспир мог сказать подобное о «Гамлете» или «Буре».
Драма в шекспировскую эпоху только начинала становиться родом литературы. Произведения драматургов считались собственностью театра, пьесы не воспринимались вне сцены. Шекспир и не стремился издавать их. Они попадали в печать помимо, а то и против его воли. Нередко тексты пьес похищали. Так вышло, например, с «Гамлетом». Подкупленный издателем или конкурентами шекспировской труппы актер, игравший роль стражника Марцелла, по памяти записал текст трагедии, и она была издана «пиратским» образом. Такой же была участь многих пьес английского Возрождения. Но даже когда пьесы публиковались законно, это вызывало сопротивление драматургов, не желавших, чтобы их произведения выносили за пределы подмостков. Младший современник Шекспира Джон Марстон жаловался, что «сцены, которые пишут для того, чтобы их произносили, вынуждают печатать для чтения».
Свои драмы Шекспир предназначал для слуха и глаз пестрой шумной толпы лондонского простонародья. Шекспир был актером, человеком театра. Жизнь, проведенная на подмостках, наделила его безошибочным чутьем к театральной форме драматического произведения. Сочиняя пьесу, Шекспир, в сущности, создавал театральное представление. Он в точности знал, как будет выглядеть на сцене «Глобуса» каждый момент действия, кто и как будет играть в пьесе, он применял роли к свойствам дарования и внешности актеров. Поэтому, если Гертруда в финале «Гамлета» называет принца «тучным и одышливым», это значит, что Ричард Бёрбедж — Гамлет был в 1601 г. весьма плотной комплекции. И не случайно главный герой Шекспира от пьесы к пьесе становится старше, ведь старше становился премьер труппы, он же главный ее пайщик.
Шекспир — драматург с истинно режиссерским мышлением. Театр, где играла его труппа, получил название «Земной шар» - так правильнее перевести слово «Глобус». Не напрасно у входа в театр было написано изречение римского поэта Петрония: «Totus Mundus Agit Histrionem» - «Весь мир лицедействует». Земля виделась Шекспиру как грандиозные театральные подмостки, на которых развертывается величественное зрелище жизни человечества: «Весь мир - театр, в нем женщины, мужчины — все актеры». Шекспировская сцена жаждала вместить все мировое пространство, все страны - далекие и близкие, от Италии до Бермудских островов, прошлое и настоящее человечества, от Древней Греции и Рима до тюдоровской Англии. Шекспир заставлял увидеть в пустом пространстве сцены эльсинорские бастионы, форум Древнего Рима, поле кровавой битвы при Азинкуре и каналы Венеции. Дощатый помост, освещенный тусклым светом промозглого лондонского дня, превращался в ночной волшебный лес, в залитую южным солнцем площадь Вероны или в сотрясаемую бурей морскую пучину.
Однако Шекспир жил в эпоху, мало располагавшую к патриархальной идиллии. Исторический поворот эпохи Возрождения стремительно расширил духовные горизонты европейцев. В действие шекспировских драм вовлечены огромные людские массы: сословия, народы, государства — все сместилось со своих основ, все охвачено всеобщим процессом ломки и обновления, часто болезненным и трагическим. В хрониках Шекспира, исторических пьесах, драматическим субъектом которых выступает сама английская нация в переломный момент ее существования — в пору заката средневековой эпохи, перед нашим взором предстает неприкрашенная материя истории в ее бесконечном многообразии: короли, феодальные бароны, доблестные воины, хитроумные политики — и рядом трактирные слуги, провинциальные судьи, беззаботные гуляки, бунтующие крестьяне, разбойники с большой дороги. Придворные интриги, рыцарские мятежи, кровавая схватка за власть —
и естественное, вольное, широкое течение обыденной жизни, далекой от политических страстей, безразличной к ним. Все это сливается в многозвучную и многокрасочную картину всеобщего социального брожения на грани времен, когда рушились основы средневекового общества и только начинали определяться формы новой государственности. Одна из главных тем шекспировских хроник — крушение средневекового рыцарства, показанное как трагедия и одновременно как исторический фарс. Эту, комическую сторону исторического процесса в хронике «Генрих IV» несет в себе одно из величайших созданий шекспировского театра — сэр Джон Фальстаф, рыцарь, глумящийся над рыцарскими доблестями, ни в грош не ставящий святыни уходящих времен. Среди воинственных кликов, лязга мечей и стонов раненых, среди разгула ярости и наслаждения убийством старый греховодник живет жизнью, полной всяческих утех, вполне равнодушный к тому, что творится за стенами его любимой таверны.
Мир шекспировского театра выходит за пределы человеческого сообщества. В движение приходит вся вселенная, стихийные силы принимают участие в столкновениях людей. В комедиях на помощь юным влюбленным спешит природа - зеленый лес, воплощение естественных начал бытия. Герои «Сна в летнюю ночь» бегут в лес, спасаясь от тирании родителей и жестокого закона Афин. Лес укрывает любящих и разрешает все противоречия. Природа у Шекспира одухотворена, очеловечена. Ночью лес просыпается, эльфы водят хороводы при лунном свете, и Пэк, шаловливый дух, носится по лесу, пугая заблудившихся путников.
В распадающемся, вздыбленном космосе трагедий вместе с людьми страждут стихии. Трагической судьбе Лира вторят катастрофы, охватившие природу и весь миропорядок. Грозная буря, которая обрушивается на голову изгнанника Лира, сотрясает землю и небо, колеблет самые основы бытия.
Мироздание в «Макбете» извергает из своих глубин жуткие фигуры ведьм, «пузырей земли», воплощение низменных начал природы — уже не благой праматери всего сущего, в которой гуманисты Высокого Возрождения видели источник гармонии и добра, но силы, враждебной всему человеческому, исполненной коварства и двусмысленности: «Добро есть зло, зло есть добро». «Макбет» называют «ночной» трагедией. В ночной тьме трепещущие убийцы — Макбет и его супруга, вдохновительница его преступления, крадутся к спальне своей жертвы — короля Дункана; под покровом ночи подручные Макбета убивают благородного Банко; в глухую пору полуночи бродит в бреду несчастная шотландская королева, тщетно пы-
іШ
таясь стереть с рук следы крови. Однако ночь в трагедии Шекспира нечто большее, чем время действия. Это образ страшной тьмы, владычествующей над миром, ночь, в которой «зарезан сон», которой отказано в рассвете. Ведьмы - посланцы этой ночи. Как она, эта «макбетовская» ночь не похожа на образ ночи у раннего Шекспира, автора комедий и «Ромео и Джульетты», в которой ночь — это ночь любви. Пьеса молодого Шекспира дышит великолепием Ренессанса, щедрой красотой южной природы. В поэтическую ткань драмы о веронских влюбленных вплетены благоухание итальянской ночи и ослепляющий блеск солнца, заливающего раскаленные камни страны, где Шекспир никогда не бывал, однако умел почувствовать и передать самый ее дух.
Образ мира в шекспировской драме складывается в процессе взаимодействия двух измерений, в которых протекает жизнь каждой из пьес, — временного и пространственного. Первый, временной пласт действия образован развитием событий, характеров, идей. Второй — расположением метафорического строя в поэтическом пространстве текста. Давно замечено, что каждой пьесе Шекспира свойствен особый, только ей присущий круг образных лейтмотивов, которые формируют структуру пьесы как поэтического произведения и во многом определяют ее эстетическое воздействие. Так, поэтическая материя «Сна в летнюю ночь» выстроена на образах лунного света — они могут появляться в тексте вне прямой связи с сюжетом; в поэзии «Отелло» главенствуют «звериные» метафоры, в «Макбете» переплетены образы тьмы и крови, сна и бессонницы. В своей совокупности образные лейтмотивы создают особую скрытую музыку пьесы, ее эмоциональную атмосферу, - таким образом спонтанно выражало себя свойственное Шекспиру поэтическое мирочувствие. Мощное поэтическое дыхание помогает ощутить вселенский размах действия каждой из шекспировских драм. Вслушиваясь в музыку шекспировских метафор, мы чувствуем: говоря о жизни Лира или Глостера, Яго или Родриго, поэт ведет речь о судьбе человечества, об участи мироздания.
Образ человеческого тела, зараженного смертельным недугом, становится в «Гамлете» символом трагического состояния мира, метафорой гибнущей вселенной. Принц Датский поглощен не только мыслью о смерти как о конце земного бытия, тщетно пытаясь понять, «какие сны в том смертном сне приснятся», но и смертью как процессом тления, физического бытия в смерти. Гамлет заворожен созерцанием смерти как состояния некогда живой, дышавшей и двигавшейся материи — «очей души» отвести от нее не может, да и просто глаз — тоже.
Трагедии Шекспира с бесстрашием и беспощадностью касаются самых страшных сторон существования, они заставляют нас заглянуть в головокружительные и опасные бездны человеческой души. Но ни одна из трагедий не говорит о ничтожности и бессмысленности жизни. Даже в кровавых финалах трагедий нас не покидает чувство неисчерпаемости бытия. Гамлет умирает со словами: «Дальнейшее — молчанье». Однако молчание еще не означает пустоты, абсолютного отсутствия, небеса трагедии не могут быть пусты. Они светятся высшим смыслом, даже когда этот смысл скрыт от людей.
Герой трагедии не может знать, «какие сны приснятся в смертном сне». Но именно поэтому он не вправе отчаиваться. Утешительные соблазны безверия им отвергнуты: это выбор, «достойный духа». Поэзия и музыка шекспировских драм вырастает из мощно пережитого и переданного чувства вечного движения, волнения, дыхания жизни, ее игры, то гомерически радостной, то грозной, ее многоголосия и многокрасочности, ее бессмертия.
Образ «мира-театра» — лейтмотив, сопровождавший Шекспира на всем его пути в искусстве. Но смысл этого образа менялся, как менялся дух самой эпохи, породившей оптимистические надежды Высокого Возрождения, чтобы затем привести их к трагическому крушению. В комедиях Шекспира «мир-театр» - образ радостно играющего бытия, метафора жизни, плещущей через край, упивающейся своей способностью к нескончаемым превращениям. Трагедии создают иной, жутковатый образ вселенской сцены — жизнь как гротескное «представление с шутами», как бессмысленное кривляние паяца - полчаса отпущено ему на его ужимки и прыжки, а затем он обречен бесследно исчезнуть.
В поздних драмах Шекспира, в самой великой из них - «Буре», метафора «мира-театра» испытывает новое, последнее превращение. Ренессансная идея «мира-театра» смыкается с барочным образом «жизни-сна». Мудрец и маг Просперо на своем волшебном острове устраивает представление, все роли в котором разыграны бесплотными летучими духами, а сам спектакль сродни фантастическому сновидению.
Кончена забава.
актеры наши, как сказал уж я,
Все были духи. В воздухе прозрачном Рассеялись, растаяли они.
Вот так когда-нибудь растают башни,
Макушкой достающие до туч,
И богатейшие дворцы, и храмы Величественные — весь шар земной
И жители его, все, все растает,
Рассеется бесследно, как туман,
Из той же мы материи, что сны.
Но, говоря об иллюзорности бытия, обреченного смерти, Шекспир не говорит о его бессмысленности и бесплодности. Миром в этой пьесе правит царственный мудрец, демиург этой вселенной, режиссер «мира-театра». Поэтическое пространство пьесы образовано противостоянием и борьбой двух контрастных мотивов — «бури» и «музыки». Буре природных стихий и эгоистических страстей противостоит музыка вселенской гармонии и человеческого духа. «Буря» в пьесе укрощена «музыкой», делается ей подвластна.
Силой волшебных чар Просперо залучает на остров своих врагов, когда-то свергнувших его с престола и чуть было не лишивших его жизни. Он собирается отомстить, но постепенно жажда возмездия отступает в его душе перед силой более могущественной — милосердием. Смысл прощальной драмы Шекспира — в спасительности прощения: ему, а не мести, сколь бы праведной она ни была, дано исцелить больное человечество. Покойный предвечерний свет, который излучает «Буря», - свет надежды, возникшей по ту сторону трагического отчаяния.
В кипении исторических коллизий Ренессансса вызревали зерна трагедий последующих веков. Это было время пророчеств. Шекспировская драма полна прозрений - социальных, философских, психологических. В «Гамлете» говорится: цель театра «во все времена была и есть — держать как бы зеркало перед природой, являть добродетели - ее же черты, спеси — ее же облик, а всякому веку и сословию - его подобие и отпечаток». Но трагедия о принце Датском и сама служила таким зеркалом. Каждый век, каждое поколение творят Гамлета (и Лира, и Отелло) по образу и подобию своему. Прочтения Гамлета, созданные Дэвидом Гарриком, Эдмундом Кином, Павлом Мочаловым, Михаилом Чеховым, Лоренсом Оливье, Джоном Гилгудом, Иннокентием Смоктуновским, Владимиром Высоцким и многими другими замечательными актерами, несхожи меж собой так же, как несхожи их индивидуальности, как разнятся национальные традиции, времена, общественные условия, их породившие.
Но разность трактовок вовсе не говорит о том, что «Гамлет» — это пустой сосуд, и всяк волен наполнять его на свой лад. История «Гамлета» в веках — не просто длинная череда интерпретаций, сменяющих одна другую. Мысль последующих поколений проникает во всё новые смысловые слои великого текста, это процесс поступательный, отразивший единство развития культуры.
Современники Шекспира и младшие елизаве- тинцы. В первые десятилетия XVII в., в годы обострения социальных противоречий, напряженной борьбы увядающей дворянской монархии и растущей буржуазии, в годы усиливающегося кризиса гуманистической культуры, театральная жизнь Англии поражала своей сложностью и разноречивостью.
Кровавые трагедии, сатирические комедии, бытовые драмы, придворные пасторали, фантастические трагикомедии, полупристойные фарсы, политические аллегории, классические трагедии на античные темы, исторические хроники, театральные и литературные пародии — такой пестроты жанров, сюжетов, характеров ни до, ни после этого времени не знала английская драматургия.
Среди множества идейно-художественных течений принято выделять два основных направления в позднеренессансной английской драматургии: «демократическое» и «аристократическое».
Самым значительным художником демократического направления был Бен Джонсон (1573-1637), сын каменщика и сам в юности каменщик, затем студент, солдат, актер и драматург, человек бешеного темперамента, дуэлянт и забияка, смельчак, не раз сидевший в тюрьме за политическое вольномыслие, соперник и друг Шекспира. Из-под его пера вышли слова о Шекспире, ставшие крылатыми: «Он принадлежит не одному нашему веку, но всем векам».
Бен Джонсон был одним из образованнейших людей своего времени, глубоким знатоком античной классики. Он вошел в историю театра как создатель английской сатирической комедии. Комедии Джонсона отразили поворот в духовной истории английского гуманизма, его трагическое отрезвление, крах ренессансных иллюзий. На смену поэтической и жизнерадостной комедии Шекспира пришла достоверно-бытовая обличительная комедия Бена Джонсона. Пьесы Джонсона — это комедии того мира, трагедия которого — «Гамлет».
В своем творчестве Джонсон опирался на традиции античной комедии. Исходя из теоретических сочинений римских и современных итальянских авторов, он создал свою теорию комедии. Он требовал от комедии дидактики, жизненного правдоподобия, типизации характеров. Проблема характера особенно занимала Джонсона. Он ввел новое понятие, предвещавшее классицистический принцип построения характера, — юмор (нрав). В истолковании Джонсона, «юмор» (Humour) — главная черта, определяющая все поведение персонажа. Комедии Бена Джонсона — комедии «юморов». (Одна из них назы-
ІІММ.
вается «Всяк в своем юморе», другая — «Всяк вне своего юмора».) Истинная основа «юмора» персонажей Джонсона — гипертрофированный, доведенный до абсурда индивидуализм.
Вот пример характера, построенного на «юморе»: старик Мороуз из комедии «Эписин» не выносит ни малейшего шума и мечтает найти молчаливую жену, но это ему не удается. В данном случае «юмор» сводится к чудачеству. Однако нередко у Джонсона он приобретает социальную окраску.
Развенчание необузданного индивидуализма стало основной темой комедий Джонсона. Особенно в «Вольпоне, или Лисе» (1606), пьесе о беспредельной, обесчеловечивающей власти золота, которой рабски подчинены все до единого герои. Погоня за богатством — их общий «юмор», животная страсть, недаром Б. Джонсон дает персонажам звериные имена: Вольпоне — лиса, Вольтере — коршун, Корвино — вороненок, Корбаччо — злой ворон, Моска — муха.
В фигуре Вольпоне есть нечто демоническое. Это гений плутовства, философ стяжательства. Притворяясь смертельно больным, он наслаждается лихорадочной возней, разгоревшейся вокруг его наследства. Чтобы стать его наследником, люди готовы на все: юрист попирает законы, старик отец лишает сына наследства, муж тащит свою жену в постель Вольпоне. В пьесе нет ни одного честного лица — все мошенники. И если в финале Вольпоне разоблачен и приговорен к позорному столбу, то только потому, что один из мошенников доносит на него. Бен Джонсон сознает, что гуманистические представления о жизни несовместимы с действительностью, отсюда сарказм, горечь, ярость, боль, пропитывающие его комедии.
Френсис Бомонт (1584-1616) и Джон Флетчер (1579—
1625) — драматурги аристократического направления в английской драме. Они склонны относиться к циническому индивидуализму современного человека с добродушной снисходительностью. Ренессансный гуманизм обращается в их драматургии в проповедь гедонизма. Герои комедий Бомонта и Флетчера живут бездумно, спеша получить от жизни максимум удовольствий, ими управляют потребности плоти, а не духа.
Комедия Флетчера «Укрощение укротителя» (1606) была задумана как полемический ответ на «Укрощение строптивой» Шекспира. У Флетчера не Петруччио укрощает жену, а новая жена Петруччио, Мария, укрощает его самого. Но пьеса Шекспира не об укрощении, а о любви. Персонажи Щекспира сильные, веселые люди. У Флетчера же речь не о любви, а о ловкости: кто кого перехитрит. Герои «Укрощения укротителя» видят в любви только плотскую сторону: язык комедии весь построен на фривольной игре слов. Лучшее, что есть в комедии Флетчера, — блестящая интрига, веселая чехарда комических путаниц и смешных положений.
Самый распространенный жанр в творчестве Бомонта и Флетчера — трагикомедия. Многие из трагикомедий, в том числе самая знаменитая — «Филастр» (1609), написаны двумя драматургами в соавторстве. Сюжеты трагикомедий Бомонта и Флетчера полны динамики и занимательности, драматических случайностей, неожиданных поворотов судьбы, события в них чередуются с невероятной быстротой. Эти пьесы, в высшей степени театральные, пользовались у лондонских зрителей огромной популярностью.
С закатом Возрождения аристократические тенденции в английском театре заняли господствующее положение. На сцене царили кровавые, мрачные трагедии ужасов, полные безысходности и предчувствия надвигающейся катастрофы, такие, как «Трагедия атеиста» С. Тернера или «Разбитое сердце» Д. Форда.
Все более грозным становился голос пуритан, давно воевавших с театром, требовавших его закрытия как рассадника безбожия и разврата. В 1642 г., когда пуританская буржуазия захватила в Англии политическую власть, парламент издал акт о запрещении всех публичных зрелищ. Развитие английского театра было искусственно прервано на долгие годы.
Однако пуритане не могли уничтожить память о великой эпохе английского театра. Прошло время, и драматургия английского Возрождения, прежде всего драматургия Шекспира, вошла в плоть и кровь мировой театральной культуры, стала ее неотъемлемой частью, во многом определила путь ее развития.
Театр XVII века. Французский классицизм
Введение
В истории мирового театра наибольшие разногласия, вплоть до полного отрицания, вызывал классицизм — художественное направление, утвердившееся во Франции в XVII в. Между тем именно театр классицизма установил более нигде не повторившийся паритет слова и жеста, литературы и сцены.
Французский классицизм, наряду с ренессансной культурой Италии, Испании, Англии, явился мостом между античным театром и европейским театром Нового времени. Особенность французской театральной ветви — литературная доминанта. Она внесла в спонтанную театральную практику то самое благородство выражения, которым так гордились деятели французского театра последующих веков.Литература сыграла здесь активизирующую и организационную роль, установив критерии вкуса, сценичности, общественной значимости театра. Благодаря этому театр утвердил свою полноценность в ряду так называемых высоких искусств и наравне с ними искал собственную художественную перспективу, французский классицизм нашел новые возможности театра в интеллекте, в «духотворности» сценического произведения, намечая тем самым дорогу к режиссуре, именно во Франции конца XIX и в XX в. давшей блистательные плоды «классицистских» усилий.
Классицизм как направление искусства корнями уходит в Италию эпохи Возрождения. Итальянские гуманисты возродили интерес к античности, вслед за ними в других европейских странах началось изучение, переводы на народные языки, толкование и приспособление образцов древнегреческого и древнеримского искусства к вкусам и понятиям эпохи. Как направление театра классицизм сложился окончательно во Франции XVII в. Это произошло в период политического подъема Франции и превращения ее в абсолютную монархию. Все стороны жизни страны стабилизировались при правлении Людовика XIII, в основном благодаря деятельности его первого министра кардинала Ришелье. Во второй половине XVII в., в царствование Людовика XIV, процесс упорядочения завершился. Франция в это время представляла собой сильную державу с единым центром. Король и королевский двор определяли и внешнюю политику страны, и внутреннее ее развитие, включая культуру и искусство.
В первой половине XVII в. возникло также философское обоснование идеи тотального порядка. В 1637 г. физик и математик Рене Декарт опубликовал трактат «Рассуждение о методе»1. Картезианство, то есть учение Декарта (от его латинизированного имени — Renatus Cartesius), предопределило теоретическое и практическое значение рационализма. Декарт также заложил основы рационализма в эстетике, иначе говоря, подготовил почву для восприятия «Поэтики» Аристотеля в качестве закона творчества.
Дата добавления: 2015-08-29; просмотров: 28 | Нарушение авторских прав
<== предыдущая лекция | | | следующая лекция ==> |