Студопедия
Случайная страница | ТОМ-1 | ТОМ-2 | ТОМ-3
АрхитектураБиологияГеографияДругоеИностранные языки
ИнформатикаИсторияКультураЛитератураМатематика
МедицинаМеханикаОбразованиеОхрана трудаПедагогика
ПолитикаПравоПрограммированиеПсихологияРелигия
СоциологияСпортСтроительствоФизикаФилософия
ФинансыХимияЭкологияЭкономикаЭлектроника

Философия: энциклопедический словарь / Под ред. А.А. Ивина.- М.: Гардарики, 2004. 33 страница



 

Антология мировой философии. М., 1969. Т 1. Ч. 2; Платон. Парменид // Платон. Соч.: В 3 т. М., 1970. Т 2; Гегель Г.В.Ф. Энциклопедия философских наук. Т. 2. М., 1974; Адорно Т., Хоркхаймер М. Диалектика Просвещения. Философские фрагменты. М., 1977; Гуревич А.Я. Проблемы средневековой народной культуры. М., 1981; Марксистско-ленинская диалектика. В 8 кн. М., 1986; Франк С.Л. Соч. М., 1990; Буллок А. Гитлер и Сталин. Жизнь и власть. Т. I —2. Смоленск, 1994; Манхейм К. Диагноз нашего времени. М., 1994; Трёльч Э. Историзм и его проблемы. М., 1994; Ивин А.А. Философия истории. М., 1999; Он же. Теория аргументации. М., 2000; Bochenski J.M. Diamat. Stuttgart, 1968.

 

А.А. Ивин

 

ДИАЛЕКТИЧЕСКАЯ ЛОГИКА (от греч. dialegomai — веду беседу) — филос. теория, пытавшаяся выявить, систематизировать и обосновать в качестве универсальных основные особенности мышления коллективистического общества (средневекового феодального общества, коммунистического тоталитарного общества и др.) (см.: Индивидуалистическое общество и коллективистическое общество). Первую попытку систематического построения Д.л. как приложения диалектики к мышлению («субъективной диалектики») предпринял в нач. 19 в. Г.В.Ф. Гегель, позаимствовавший все основные идеи деалектики из средневековой философии и теологии. Наиболее известными отечественными специалистами в области Д.л. были М.Б. Митин, П.Н. Федосеев, М.М. Розенталь, М.Н. Алексеев, Э.В. Ильенков, Т.С. Батищев, В.А. Лекторский и др. После Гегеля за двести лет в Д.л. не было внесено ничего существенно нового. Все попытки построить связную теорию «диалектического мышления» кончились безрезультатно.

 

Основной принцип Д.л. (ее «ядро») провозглашает сближение и отождествление противоположностей: имеющегося в разуме и существующего в действительности, количества и качества, исторического и логического, свободы и необходимости и т.д. Д.л. отражала сочетание коллективистической твердости ума с его софистической гибкостью. Результатом ее применения к осмыслению социальных процессов являлась двойственность, мистифицированность социальных структур и отношений: провозглашаемое в тоталитарных гос-вах право на труд оказывалось одновременно и обязанностью, наука — идеологией, а идеология — научной, свобода — (осознанной) необходимостью, выборы — проверкой лояльности, искусство — государственной мифологией и т.п. Однако этот парадокс «прошлого — будущего», «полновластия народа под руководством партии» Д.л. относила к особым свойствам нового, радикально порывающего с метафизическим прошлым мышления.



 

Эту сторону коллективистического мышления, его постоянное тяготение к парадоксу и соединению вместе несовместимых понятий хорошо выразил Дж. Оруэлл в романе «1984». В описываемом им обществе министерство мира ведает войной, министерство любви — охраной порядка, а бесконечно повторяемые главные партийные лозунги гласят: «Война — это мир», «Свобода — это рабство», «Незнание — это сила». Такое «диалектическое мышление» Оруэлл называет «двоемыслием». А.А. Зиновьев в кн. «Зияющие высоты», само название которой навеяно типично коллективистическим соединением несоединимого, удачно пародирует эту бросающуюся в глаза черту коллективистического мышления: «В результате цены на продукты были снижены, и потому они выросли только вдвое, а не на пять процентов», «Из душевных переживаний ибанцам разрешается радоваться успехам, благодарить за заботу и восторгаться мудростью руководства», «...Мы верим даже в то, во что на самом деле не верим, и выполним все, что на самом деле не выполним» и т.п.

 

С разложением коммунистического общества интерес к диалектике и Д.л. как ее частной области сразу же угас. Возрождения той или иной формы Д.л. можно ожидать лишь в рамках будущего коллективистического общества.

 

Алексеев М.Н. Диалектика форм мышления. М., 1959; Розенталь М.М. Диалектическая логика. М., 1960; Ильенков Э.В. Диалектическая логика. М., 1974; Материалистическая диалектика. М., 1979; Диалектика процесса познания. М., 1985; Марксистско-ленинская диалектика. Кн. 2. Диалектическая логика. М., 1986; Ивин А.А. Философия истории. М., 1999.

 

 

ДИАЛЕКТИЧЕСКАЯ ТЕОЛОГИЯ («критическая теология», «теология кризиса», «теология парадокса», «теология Слова Божьего») — влиятельное направление протестантской теологии 20 в., которое драматично выразило кризис европейской цивилизации, вызванный Первой мировой войной и ее катастрофическими последствиями. Основные принципы Д.т. были сформулированы в книге кальвинистского пастора К. Барта «Послание к Римлянам» (1919), получившей поддержку молодых теологов, группировавшихся вокруг жур. «Между временами», — Р. Бультмана, Ф. Гогартена, Э. Бруннера, Э. Турнейзена и др. Они порывают с наследием знаменитых либеральных протестантских теологов 19 в. (Ф. Шлейермахера, А. Гарнака, Э. Трёльча и др.), полных надежды на быстрый общественный прогресс, в котором главную роль должны сыграть научно-технические открытия и разумно истолкованное христианство как духовный фундамент гуманного общества. Против такого сближения вести Христа и ее богословских интерпретаций и выступили сторонники Д.т. Это означало утверждение концепции трансцендентного Бога, осуждение попыток растворить учение Христа в социальных идеалах и ценностях мирской цивилизации, резкое противопоставление высшей Божественной мудрости и ограниченного человеческого разума. Одним словом, возвращение к ортодоксальным воззрениям М. Лютера и Ж. Кальвина. Отсюда и др. название этого течения — неоортодоксия.

 

Отвергая основы либеральной теологии, Барт настаивает на выявлении того, что С. Кьеркегор называл «бесконечным качественным различием» между временем и вечностью, человеком и Богом, между словом человека и словом Бога: «Бог на небесах, а ты — на земле». Коренной порок «человеческой религиозности», по убеждению Д.т., заключается в том, что она превращает веру в «религию», в служение «не-Богу» — гос-ву, нации, классу, вождю и за абсолютные божественные ценности выдает «относительные нравственные стандарты коммерческого века», а рекламируемое ими Царство Божие — это чисто мирское царство, «идеализированное общество современного капитализма, развивающегося по законам «падшего» человечества» (Рапнхольд Нибур). Истину веры нельзя доверять ни безнадежно греховному человеку, ни церкви, постоянно впадающей в грязные политические игры. Единство этики и догматики содержится лишь в Христовой вести, в богооткровенном слове Бога, в «керигме» (Бультман), постигаемой творческим актом веры.

 

Свою концепцию диалектические теологи противопоставляют всей традиционной метафизике, католической схоластике, вообще любым попыткам постижения Бога, исходящим из представления об аналогии между Творцом на небесах и человеком на земле. Бог — нечто «совсем иное» по отношению к тварному миру, его суть невозможно выразить в человеческой речи. Поэтому любые рационалистические суждения о Боге бессодержательны; правомерны лишь экзистенциальные высказывания, выражающие зависимость человеческого бытия от деяний Бога. При этом христианская вера должна быть очищена от наслоившейся мифологической оболочки. Сама ее суть, живой нерв, в понимании Д.т., лежит за пределами человеческого знания и самопонимания (культуры). Человек не способен познать Бога в природе и истории и самостоятельно пройти путь к Богу, возможен лишь один путь — от Бога к человеку. Библейский Бог не имеет ничего общего с «богами» религий и философий, сотворенными по своему образу и подобию людьми. Только доверившись «единому слову Бога», человек может избежать идолопоклонства, выстоять перед напором нигилизма и соблазном вседозволенности.

 

Создатели Д.т., несомненно, проявили высокую интеллектуальную честность и профессионализм, чутко уловив трагизм эпохи. Однако в решении своей главной задачи, а именно сделать понятным и органически вписать образ библейского Бога в мироощущение современного человека, они столкнулись с непреодолимыми трудностями, которые привели к глубоким разногласиям между ними. Если Турнейзен, напр., остался верным идеям Барта, утверждавшего разрыв (диастас) веры и культуры, то Бруннер, опасаясь неизбежного в этом случае изоляционизма христианства, делает шаги навстречу естественной теологии. Бультман же бьется над проблемой связи христианской веры с историей и под влиянием воззрений М. Хайдеггера детально разрабатывает программу «демифологизации» Нового Завета как «экзистенциальной интерпретации» содержащихся в нем мифологических высказываний.

 

Так или иначе, вновь оживают отвергнутые Д.т. проблематика и подходы либеральной теологии 19 в., в т.ч. и признание способности философии помочь прояснению слова Божьего. Для Л. Тиллиха, напр., неприемлемо представление о Боге как высшем антропоморфном существе, восседающем на небесах; Бог не «над», не «под», не «наряду» с сущим — Он «самобытие»: бесконечная и неисчерпаемая Глубина, Основа, Сила нашего бытия. В отличие от сугубо житейских забот, направленных на конечные (finite) объекты и являющихся идолопоклонством, Он составляет Предельную заботу («Ultimate Concern»), без которой существование человека как духовного существа невозможно. Свою версию неоортодоксии, непосредственно направленной против доктрины «социального евангелизма», разработал Р. Нибур — наиболее влиятельный амер. теолог 20 в.

 

Д.т. определила главные направления и пафос развития протестантской теологии втор. пол. 20 в.: прежде всего систематический интерес к человеку (интерес, лежащий в русле общего «антропологического поворота», характерного для послевоенной философии) и осознание опасности крайностей как религиозного фундаментализма, так и модернизма. Д.т. послужила толчком к появлению новейших версий не только в протестантском (концепция Д. Бонхёффера, теология процесса, т.н. теология родительного падежа и др.), но и католическом богословии (например, воззрения Г. Кюнга).

 

Робинсон Д. Честно перед богом. М., 1992; Громадка Й. Перелом в протестантской теологии. М., 1993; Бонхёффер Д. Сопротивление и покорность М., 1994; Гараджо В.И. Протестантские мыслители новейшего времени // От Лютера до Вайцзеккера. М., 1994; Тиллих П. Избр. Теология культуры. М., 1995; Нибур Р. Христос и культура. Избр. труды Ричарда Нибура и Райнхольда Нибура. М., 1996; Лёзов С.В. Попытка понимания. М.; СПб., 1999; Тиллих П. Систематическая теология. Т. 1-3. М.; СПб., 2000.

 

Л.Н. Митрохин

 

 

ДИАЛЕКТИЧЕСКИЙ МАТЕРИАЛИЗМ — философия марксизма-ленинизма. По характеристике Ю. Бохеньского, Д.м., являвшийся филос. доктриной коммунистического общества, есть объединение аристотелевской философии с гегелевской диалектикой: «Диалектический материализм по сути дела представляет собой соединение взглядов двух философов, выдвигавших противоречащие друг другу тезисы. Речь идет об Аристотеле и Гегеле. Понимание «материализма» в диалектическом материализме имеет мало общего с материализмом в общепринятом смысле слова, но зато содержит основные положения философии Аристотеля: о субстанциях, неизменных сущностях, независимой от сознания действительности, о том, что моральные ценности абсолютны, существуют за пределами истории и т.д. Слово «диалектический» означает, что диалектический материализм признает философию Гегеля, которая отрицает субстанцию, постоянные сущности, независимую от духа действительность, а моральные ценности считает изменчивыми и т.д.».

 

Внутренняя рассогласованность Д.м. ведет к тому, что для каждого явления оказываются возможными по меньшей мере два исключающих друг друга объяснения. Бохеньский приводит в качестве примера т.н. проблему Спартака. Спартак руководил революцией в тот период, когда класс рабовладельцев был, согласно марксизму-ленинизму, классом прогрессивным, а значит, революция не имела никаких шансов на успех и — с т.зр. классовой морали — была явлением реакционным, ибо противоречила интересам прогрессивного класса. Это вытекает из гегелевского компонента Д.м. Но одновременно Спартак превозносится как герой, поскольку уничтожение любой эксплуатации считается, в аристотелевском духе, абсолютной ценностью, стоящей над эпохами и классами.

 

В кон. 19 — нач. 20 в. Д.м. постепенно превращается в философию массового энтузиастического коммунистического движения. Это приводит к трансформации идей Аристотеля в Д.м. в направлении философского реализма. Последний ставит своей задачей систематизацию естественной (философской) установки обычного человека с учетом той глобальной цели, которую выдвигает коллективистическое (коммунистическое) общество (см.: Индивидуалистическое общество и коллективистическое общество). Такая установка включает, как указывает А. Шюц и Т. Лукман, простые и кажущиеся очевидными идеи: мир существует независимо от моей воли и от моих желаний; он был задолго до моего появления на свет и останется в основе своей неизменным и после моей смерти; мир существует в пространстве и времени; помимо меня, есть др. люди, которые думают и чувствуют так же, как и я; мир, доступный людям, познаваем, но только в определенных пределах, и хотя знание постоянно расширяется, познать окружающий мир до конца никогда не удастся, и т.д. После выхода кн. В.И. Ленина «Материализм и эмпириокритицизм» (1909) Д.м. отправляется уже не столько от предшествующих филос. концепций, сколько от естественной установки обычного человека, дополняя ее все более упрощаемой диалектикой. Можно отметить, что единственным возражением Ленина против использования слова «реализм» вместо слова «материализм» была ссылка на то, что первое слово «захватано позитивистами и прочими путаниками, колеблющимися между материализмом и идеализмом». Т.о., суть Д.м. как филос. составляющей теории построения коммунизма можно представить с помощью схемы: «филос. реализм + коммунистическое пророчество и гегелевская диалектика = Д.м.».

 

Д.м. имеет несомненную глубинную общность с философией средневекового, умеренно коллективистического общества. Уже с начала 6 в. A.M. Боэций очертил круг основных тем филос. спекуляции, который оказался неизменным до конца Средних веков. В число этих тем входили: вопрос о рациональных доказательствах бытия Бога и, соответственно, небесного мира; вопрос о свободе воли и совместимости ее с провидением; вопрос об оправдании Бога, допускающего существование в мире зла (теодицея); вопрос о целесообразном устройстве мира, его божественном происхождении и о соотношении вечности и времени. Строгими аналогами этих тем являются следующие основные темы Д.м.: вопрос о рациональных доказательствах наступления коммунизма; вопрос о совместимости активных человеческих действий по преобразованию общества с существованием объективных законов истории; критика антикоммунизма и оправдание насилия в преддверии полного коммунизма (в условиях социализма); вопрос о соотношении изменчивой предыстории общества, протекающей во времени, и его истории — коммунизма, охватывающего, оставаясь неизменным, неограниченное время («вечность»). Перед средневековой философией и Д.м. стояла одна и та же центральная триединства проблема, хотя и формулировавшаяся в разные эпохи по-разному. В Средние века речь шла о связи между несовершенным земным миром, представляемым Богом-Сыном, и совершенным небесным миром Бога-Отца; эта связь мыслилась как отношение между двумя ипостасями Бога и решалась в духе стихийной диалектики и мистики: они связывались неким третьим «лицом» — Богом-Духом. В Д.м. совершенный мир («коммунизм») низводится с небес на землю, и связь его с имеющимся несовершенным миром («социализмом») мыслится уже диалектически.

 

Арон Р. Мнимый марксизм. М., 1992; Буллок А. Гитлер и Сталин. Жизнь и власть. Смоленск, 1994. Т. 1—2; Ивин А.А. Философия истории. М., 2000; Ленин В.И. Полн. собр. соч. Т. 18; Bochenski J.M. Der Sowiet-russische Dialektische Material-ismus. Bern, 1962; Он же. Diamat. Stuttgart, 1968; SchutzA., Luckmann T. The Structure of the Life-World. Evanston, 1973.

 

 

ДИВЕРГЕНЦИЯ (от лат. divergere — обнаруживать расхождение) — понятие, заимствованное социальной наукой из биологии, где оно означает расхождение признаков у родственных организмов в процессе их эволюции или же распад первоначально единого экологического сообщества на несколько самостоятельных новых. В сфере политики Д. связана с увеличением качественного разнообразия институционально-политических, социально-культурных, идеологических и иных проявлений. Это ведет к усложнению существующих и появлению новых систем отношений. Д. выступает как понятие, противоположное конвергенции. В реальности дивергентные и конвергентные процессы находятся в непрерывном взаимодействии, обеспечивая поступательное движение, стабильное развитие и функционирование всех существующих общественных организмов.

 

ДИДРО (Diderot) Дени (1713-1784) — фр. философ-просветитель, писатель, теоретик искусства. Возглавлял издание знаменитой «Энциклопедии, или Толкового словаря наук, искусств и ремесел» — выдающегося произведения фр. просветителей. В своих первых работах («Философские мысли», 1746; «Прогулка скептика, или Аллеи», 1747) придерживался деизма. В соч. «Письмо о слепых в назидание зрячим» (1749) перешел на позиции атеизма и материализма. Телеологическому доказательству бытия Бога (в мире царит гармония, целесообразность, значит, он сотворен по разумному плану Богом) Д. противопоставляет эволюционистские воззрения на природу (наблюдаемая гармония — результат длительного развития материи от менее совершенных форм к более совершенным, поэтому нет необходимости допускать существование Бога). Атеистический материализм получил дальнейшую разработку в соч.: «Мысли об истолковании природы» (1754), «Разговор Д'Аламбера и Дидро» (1769), «Философские принципы относительно материи и движения» (1770) и др. Согласно Д., материя — единственная субстанция. Элементы материи — органические молекулы, каждая из которых неизменна, вечна. Молекулы неделимы, разнородны; им присуща неистощимая внутренняя сила. Чувствительность — всеобщее свойство материи; сознание развивается на основе чувственных восприятий, поэтому утверждение о существовании особой бестелесной субстанции несостоятельно (по Д., процесс развития, приводящий к появлению животного из яйца, достаточно ясно доказывает, что даже неорганическая материя обладает способностью ощущения). Движение — существенное свойство материи. Согласно Д., нет абсолютного покоя, ложное учение философов о пассивности материи возникло вследствие предположения о ее однородности; в действительности же материя качественно разнородна, все ее частицы преисполнены разнообразной деятельности. По мнению Д., признание способности материи к самодвижению с неизбежностью приводит к отказу от представлений о внеприродном Боге (одной из важнейших функций которого считалось сообщение движения бездеятельной материи). В основе гносеологических воззрений Д. — представление о том, что источником всех человеческих знаний являются чувственные восприятия. Чувства должны контролироваться разумом и экспериментом, поэтому три главных средства исследования природы — наблюдение, размышление, эксперимент. Идеи Д. оказали значительное влияние на последующие формы материалистической философии.

 

Oeuvres completes. Paris, 1969—1973. Т. I—15; в рус. пер.: Собр. соч. М.; Л., 1935-1947. Т. 1-10; Соч. М., 1986-1991. Т. 1-2.

Длугач Т.Б. Дени Дидро. М., 1986;

 

 

ДИЛЬТЕЙ (Dilthey) Вильгельм (1833—1911) — нем. философ, историк культуры, представитель философии жизни, основоположник «понимающей психологии», один из основателей исторической герменевтики. С 1867 по 1908 — проф. ун-тов в Базеле, Киле, Бреслау и Берлине. Основные произведения: «Введение в науки о духе», «Описательная психология», «Построение исторического мира в науках о духе», «Учение о мировоззрении», «История юного Гегеля». Главная задача Д. — создать, подобно И. Канту, критику исторического разума. В отличие от Канта, Д. считал, что разум не является чистым, но всегда историчен, зависит от времени и обстоятельств. Принципы и правила разума пересматриваются и улучшаются в процессе общественно-исторического и научного опыта. Д. отталкивался не от сознания, не от разума, а от жизни. Жизнь, жизненные переживания, жизненный динамизм социальных явлений — та основа, на которой должно строиться познание. В жилах познающего субъекта, которого конструируют Дж. Локк, Д. Юм и Кант, течет, полагал Д., не настоящая кровь, а разжиженный сок разума в виде чисто мыслительной деятельности. Любую составную часть абстрактного научного мышления нужно толковать исходя из совокупности человеческой природы, какой она проявляется в опыте, языке и истории. Тогда обнаруживается, что живое единство личности, внешний мир, индивиды вне нас, их жизнь во времени, их взаимодействие могут быть объяснены исходя из этой совокупности.

 

Базой познания и истолкования исторических событий является описательная психология, которая не стремится разложить жизнь сознания на атомарно представляемые элементы, как это делает объяснительная психология, а исходит из развитой целостности душевной жизни. Природу мы объясняем, а душевную жизнь постигаем. Душевная жизнь составляет подпочвенный слой познания, и потому процесс познания может изучаться лишь в этой душевной связи и определяться по ее состоянию. Культурные системы: хозяйство, право, искусство, религия, наука, внешняя организация общества (семья, община, церковь, гос-во) возникли, согласно Д., из живых связей человеческой души и могут быть поняты только из этого источника. Чтобы что-то понять, надо это пережить. Непосредственное переживание — исходный пункт гуманитарных наук. Не надо общих понятий, чтобы постичь переживание др. человека. Выражение скорби на лице уже вызывает ответное чувство. В переживании имеет место непосредственная достоверность. В нем нет различия между актом переживания и его содержанием, тем, что внутренне воспринимается. Переживание есть не разложимое далее внутреннее бытие. Переживание — это индекс реальности вообще, который не понимала нововрёменная философия сознания вследствие односторонней ориентации на идею предметного сознания. Каждый внешний, направленный на предмет и им возбужденный акт содержит «внутреннюю сторону», которая, в свою очередь, указывает на те жизненные переживания, которыми обоснована вера в реальность внешнего мира. Переживание — это модус сознания вообще. Это не психическое или эстетическое, но трансцендентальное понятие, конструирующее всю полноту опыта, осуществляющее познание. Напр., мы понимаем субстанцию, когда ее переживаем. Содержания и отношения, которые приобретаются во внутреннем опыте и переживаются, выносятся вовне и закрепляются в логических формах. Всякая метафизика возникает не из чистой установки мысли к бытию или восприятию, но из работы духа, который созидает живую взаимосвязь. В языке, мифах, литературе, искусстве, во всех исторических действиях вообще мы, согласно Д., видим перед собой как бы объективированную психическую жизнь, продукты действующих сил психического порядка, построенные из психических составных частей и по их законам. Эта психическая жизнь имеет свою структурную связь, поскольку мы ее переживаем. Мы внутренне воспринимаем эту структурную связь, охватывающую все страсти, страдания и судьбы человеческой жизни, потому мы и понимаем человеческую жизнь, все ее глубины и пучины. Это происходит так же, как образуется смыслообраз мелодии — не из последовательности звукового потока, а из музыкальных мотивов, определяющих образное единство мелодии.

 

На переживании строится понимание, которое есть непосредственная сопричастность жизни, без мыслимого опосредования понятием. Задача историка — не соотносить действительность с понятиями, а добираться до тех пунктов, где «жизнь мыслит и мысль живет» (Л. Ранке). Мы объясняем природу, а духовную жизнь понимаем. Причем важнейшую роль в понимании играет воображение, оно одно дает нам целостное понимание. Мы всегда понимаем больше, чем знаем, и переживаем больше, чем понимаем. Внешние события — только повод для воображения историка. Из понимания вытекает и истолкование: историкдолжен не просто воспроизвести картину исторического события, но пережить его заново, истолковать и воспроизвести как живое. Прошлое переносится в настоящее во всей неповторимо индивидуальной целостности, во всем многообразии связей.

 

Д. считал, что науки о природе и науки о духе неправомерно обособляются друг от друга. Так, физиология занимается людьми, но она относится к наукам о природе; изучение языка включает в себя физиологию речевых органов; процесс современной войны включает в себя изучение воздействия газа на моральное состояние солдат. Но главным отличием наук о духе является то, что они направлены на самоосмысление человека. Это ход понимания от внешнего к внутреннему. Когда мы читаем историю войн, основания гос-в, она, писал Д. в «Построении исторического мира...», наполняет нашу душу великими образами, знакомит нас с историческим миром, но нам прежде всего интересно в этих внешних вопросах недоступное, переживаемое, имманентное. Поскольку в таком переживании содержится ценность жизни, то вокруг этого и крутится весь внешний шум истории. Здесь выступают цели, неизвестные природе. В этом творящем, ответственном, суверенном, в себе развивающемся духовном мире, и только в нем, жизнь имеет свою ценность, цель и значение.

 

Герменевтическая концепция Д. оказала решающее влияние на филос. герменевтику 20 в., на идеи М. Хайдеггера, Х.Г. Гадамера, П. Рикёра. Идеи философии культуры Д. отчетливо просматриваются в трудах представителей философской антропологии.

 

Введение в науки о духе; Сила поэтического воображения. Начала поэтики // Зарубежная эстетика и теория литературы XIX—XX вв. М., 1987; Описательная психология. М., 1996; Gesammelte Schriften. Guttingen, 1957—1982. Bd 1—19.

Bollnow O.F. Dilthey. Stuttgart, 1955.

 

В.Д. Губин

 

 

ДИОГЕН СИНОПСКИЙ (Diogenes Sinopeus) (ум. ок. 330-320 до н.э.) — др.-греч. моралист. Прибыв в Афины и познакомившись с этическим учением Антисфена, стал осуществлять его в своей жизни. Своими противниками Д.С. был прозван Собакой, а его последователи — киниками (от греч. kiny — собака). До нас не дошли сочинения Д.С. (приписанные ему письма были созданы позднее), и неизвестно, излагал ли он вообще свое учение в письменной форме.

 

Д.С. отвергал всякое знание, лишенное этической направленности. Он жил в бочке (пифосе), сведя до минимума свои потребности и существуя на подаяние; достигнутая таким способом независимость от внешних влияний была, по утверждению Д.С, доблестью и высшим счастьем, уподобляющим киника божеству. Д.С. жестоко высмеивал всех тех, кто дорожил традиционными формами жизни, он не признавал отечества, единственным законом для себя считал закон природы и объявлял себя «гражданином мира». Диоген отвергал брак, идеализировал жизнь животных и первобытных людей. Разум и воспитание должны, по мнению Д.С, помочь человеку вернуться к природе.

 

Finley M.I. Aspects of Antiquity. Discoveries and Controversies. London, 1968; см. также лит. к ст. Киники.

 

ДИСКУРС (фр. discours, от лат. discursus — рассуждение, довод) — одно из сложных и трудно поддающихся определению понятий современной лингвистики, семиотики и философии, получившее широкое распространение в англо- и особенно франкоязычных культурах. Значение слова — речь, выступление, рассуждение. В рус. языке, как и во многих европейских, этому слову нет эквивалента. Оно переводится как Д., дискурсия, речь, слово, текст, рассуждение. Предметом теоретического изучения Д. стал относительно недавно.

 

Основоположник современной лингвистики Ф. де Соссюр редко пользовался термином «Д.», поскольку считал язык единственным предметом лингвистики, противопоставляя его речи, понимаемой как практическая реализация языка. Однако его последователи, напротив, уделяют Д. растущее внимание. Э. Бенвенист почти не употребляет термин «речь», предпочитая ему «Д.». Э. Брюссанс включает в соссюровскую дихотомию язык/речь третий член — Д., располагая его между языком и речью и наделяя его опосредующей функцией. Язык при этом выступает как абстрактная система знаков; Д. — определенные комбинации, с помощью которых говорящий использует язык; речь — сам механизм и процесс речевой деятельности.

 

Традиционно лингвистика ограничивалась изучением слова и фразы. Взаимодействие с др. гуманитарными науками — семиотикой, социологией, психологией — вывело лингвистику за пределы фразы, включив в ее предмет новую составляющую: Д. Начало этому положила статья амер. лингвиста Э. Харриса «Анализ дискурса» (1952). При таком подходе фраза является простым высказыванием, а Д. — сложным высказыванием, состоящим из нескольких фраз. Ж.К. Коке определил Д. как «трансфразовое измерение языка». Теперь в лингвистике и семиотике появилась новая дисциплина — дискурсивный анализ. Фр. семиотики Г. Греймас и Ж. Куртес находят соответствие между Д. и выдвинутым советскими семиотиками (Ю.М. Лотман и др.) понятием «вторичные моделирующие системы», которые строятся на основе «первичной моделирующей системы», каковой выступает естественный язык.

 

Д. как сходен, так и отличен от языка и речи. С речью его сближает то, что он также является процессом и деятельностью. Однако в отличие от речи Д. предполагает систему, он обладает свойством целостности, имеет внутреннюю организацию, форму, к нему применимы понятия вида, жанра и стиля. Свойство системности сближает Д. с языком. Язык является универсальной абстрактной микросистемой, тогда как Д. — конкретной мини-системой. Д. — это речь, наделенная социокультурным измерением, или язык, преобразованный говорящим субъектом и включенный в конкретный социокультурный контекст. Типология Д. включает религиозный, политический, литературный, филос. и др. дискурсивные жанры. Мы в подобных случаях обычно используем понятие языка, считая, что каждая область культуры имеет свой язык: литературный, филос. научный и т.д.


Дата добавления: 2015-08-27; просмотров: 158 | Нарушение авторских прав







mybiblioteka.su - 2015-2024 год. (0.019 сек.)







<== предыдущая лекция | следующая лекция ==>