Подобно индивидам и человечеству, народы как идеальные личности проходят две стадии развития: эпоху естественной непосредственности и эпоху сознательного существования. Перед «историческими» народами открыта перспектива перехода к состоянию разумной действительности. Западники отвергали, однако, объективизм и панлогизм Гегеля с позиции персоналистически ориентированного представления о центральном значении человеческой индивидуальности в мироздании.
В западнической концепции рус. исторического процесса начало перехода от племени к нации связывалось с реформаторской деятельностью Петра I. Западническая концепция рус. истории сыграла важную роль в формировании государственной школы в рус. историографии, представленной именами С.М. Соловьева и В.О. Ключевского.
Типичными для западников политическими требованиями были: предоставление гражданам элементарных прав и свобод, отмена крепостного права, телесных наказаний, ограничение самодержавия конституцией и др.
Важнейшие положения славянофилов формулировались в тесной связи с размышлениями о всемирной, зап. и рус. истории. Всемирная история понималась славянофилами как драматическое противостояние начал духовной свободы и материальной ограниченности. В цивилизациях и культурах различных народов эта борьба отразилась и воплотилась неодинаково. Перелом во всемирной истории был связан с появлением христианства. Но христианство оказалось по-разному воспринятым зап. народами и Русью: на Западе христианство подверглось искажению, а на Руси сохранилось в совершенной чистоте. Искажение было обусловлено принятием Западом языческих начал римской образованности. По мнению славянофилов, перед Россией стоит великая задача — донести начала истинного христианского духа до народов Запада. Различная судьба христианства у зап. и рус. народов определила и черты своеобразия их исторического пути: на Западе преобладают начала индивидуализма, формальной рассудочности, внешней свободы; на православном Востоке — коллективизм, цельная вера, истинная соборность.
В философско-мировоззренческом плане славянофильство (С.) опиралось на идеи патристики и романтизма в нем. классической философии (особенно Ф.В.Й. Шеллинга). Важная роль в философии С. отводилась концепции веры, под которой понималось не столько сверхчувственное восприятие, сколько начало, объединяющее сущностные силы человека — разум, волю, чувство.
Политические воззрения славянофилов были противоречивы. С одной стороны, они выступали против ущемления прав личности и подавления общества бюрократическим гос-вом, с другой — за сохранение самодержавной монархии.
Взгляды основоположников С. — Киреевского и Хомякова, — несмотря на принципиальное сходство, не были тождественными, что создавало почву для полемики между ними по поводу оценки уровня культурного развития допетровской Руси.
Многие филос. идеи С. оказали существенное влияние на творчество крупнейших представителей рус. религиозно-философской мысли — B.C. Соловьева, С.Н. Булгакова, Н.А. Бердяева и др.
Западники 40-х гг.: Н.В. Станкевич, ВТ. Белинский, А.И. Герцен, Т.Н. Грановский и др. М., 1910; Анненков П.В. Замечательное десятилетие // Литературные воспоминания. М., 1983; Дудзинская Е. Славянофилы в общественной борьбе. М., 1983; Кошелев В. Эстетические и литературные воззрения русских славянофилов, 1840—1850-е гг. М., 1985.
С.И. Бажов
ЗДРАВЫЙ СМЫСЛ — общее, присущее в той или иной мере каждому человеку чувство истины и справедливости, приобретаемое с жизненным опытом. З.с. в основе своей не является знанием. Скорее, это способ отбора знания, то общее освещение, благодаря которому в знании различаются главное и второстепенное и обрисовываются крайности. Аргумент к З.с. представляет собой обращение с целью поддержки выдвигаемого положения к чувству З.с, несомненно имеющемуся у аудитории.
Апелляция к З.с. высоко ценилась в античности и шла в русле противопоставления мудрости («софии») и практического знания («фронесис»). Это противопоставление было теоретически разработано Аристотелем и развито его последователями до уровня критики теоретического жизненного идеала. Практическое знание, руководящее поступками человека, — это особый, самостоятельный тип знания. Оно направлено на конкретную ситуацию и требует учета «обстоятельств» в их бесконечном разнообразии.
В схоластике, напр. у Фомы Аквинского, З.с. — это общая основа внешних чувств, а также опирающейся на них способности судить о данном, присущей всем людям.
Важную роль отводил З.с. Дж. Вико, истолковывавший его как общее чувство истины и права. На этом чувстве Вико основывал значение красноречия и его право на самостоятельность. Воспитание не может идти путем критического исследования и нуждается в образах для развития фантазии. Изучение наук не способно дать этого и должно быть дополнено топикой — искусством находить аргументы. З.с, по Вико, — это чувство правильности и общего блага, которое живет во всех людях, но в еще большей степени это чувство, получаемое благодаря общности жизни, ее уклада и целей. З.с. направлен против теоретических спекуляций философов и определяет своеобразие исследования в гуманитарных науках. Их предмет — моральное и историческое существование человека, обнаруживающееся в его трудах и деяниях. Само это существование решающим образом определяется З.с.
А. Шефтсбери истолковывал З.с. как понимание общего блага и одновременно как приверженность общине или обществу, как естественные чувства, гуманность, любезность. З.с. — это добродетель скорее сердца, нежели ума, не просто являющаяся обиходной добродетелью, но предполагающая некоторую моральную и даже метафизическую основу. В философии шотл. школы понятие З.с. обрело центральную систематизирующую функцию.
Моральные мотивы в понятии З.с. подчеркивал А. Бергсон. Он указывал, что хотя З.с. связан с чувствами, но реализуется он на социальном уровне. Чувства ставят нас в какое-то отношение к вещам, З.с. руководит нашими отношениями с людьми. Он не столько дар, сколько постоянная корректировка вечно новых ситуаций, работа по приспособлению к действительности общих принципов.
О роли З.с. в философии Б. Рассел пишет: «...Ясно, что правильное умозаключение из истинных посылок не может привести к ошибкам; но посылки могут быть настолько близки к истине, насколько это требуется в теоретическом отношении, и тем не менее они могут привести к практически абсурдным следствиям. Поэтому для здравого смысла в философии имеется оправдание, но только в том отношении, что он показывает, что наши теоретические положения не могут быть совершенно правильными до тех пор, пока их следствия осуждаются здравым смыслом, который оказывается непреодолимым».
Существенное значение придает З.с. современная филос. герменевтика, выступающая против его интеллектуализации и сведения его до уровня простой поправки: то, что в чувствах, суждениях и выводах противоречит З.с, не может быть правильным.
З.с. — одно из ведущих начал человеческой жизни, которая разворачивается не под действием науки, философии или каких-то общих принципов, а под решающим воздействием З.с. Именно поэтому он необходим в гуманитарных и социальных науках, исследующих моральное и историческое существование человека.
З.с. проявляется в суждениях о правильном и неправильном, годном и негодном. «Обладатель здравого суждения не просто способен определять особенное с точки зрения общего, но знает, к чему оно действительно относится, т.е. видит вещи с правильной, справедливой точки зрения. Авантюрист, правильно рассчитывающий людские слабости и всегда верно выбирающий объект для своих обманов, тем не менее не является носителем здравого суждения в полном смысле слова» (Х.Г. Гадамер).
Приложим З.с. прежде всего в общественных, практических делах. С его помощью судят, опираясь не на общие предписания разума, а скорее на убедительные примеры. Поэтому решающее значение для него имеют история и опыт жизни, З.с. нельзя выучить, в нем можно только упражняться. Он имеет двойственный, описательно-оценочный характер: с одной стороны, он опирается на прошлые события, а с другой — является наброском, проектом будущего.
С изменениями общественной жизни меняется и З.с. Он служит своей эпохе, и значимость его суждений не выходит за ее пределы.
Хотя З.с. касается в первую очередь социальной жизни, по своей природе он более универсален, т.к. способен судить о любой деятельности и ее итогах, включая теоретическую деятельность и ее результаты — сменяющие друг друга теории и концепции. Однако в собственно теоретической области З.с. ненадежный советчик: от современных теорий резоннее требовать парадоксальности, т.е. разрыва с ортодоксальным, чем соответствия устоявшимся представлениям о мире, суммируемым З.с. ученого. Обращение к З.с. неизбежно в гуманитарных и социальных науках, вплетенных в историческую традицию и являющихся не только ее пониманием, но и ее продолжением. Но апелляция к З.с. является редкой и ненадежной в естественных науках, стремящихся абстрагироваться от своей истории и вынести ее за скобки.
Гадамер Х.Г. Истина и метод. М., 1988; Ив и н А. А. Основы теории аргументации. М., 1997.
А.А. Ивин
ЗEHOH (Zenon) из Элеи (акмэ — 460-е гг. до н.э.), ученик Парменида, тираноборец, конкретно обосновывал учение Парменида о немыслимости, а тем самым о небытийности множества и движения.
Доказательство против множества — от противного, по схеме: «А есть В» истинно, потому что суждение «А не есть В» ложно, ибо допущение его истинности приводит к одинаковой истинности С и не-С. «Бытие едино», потому что допущение, что «бытие не едино, а множественно», приводит к противоречию. 1. Тезис: «Если существует много [вещей], то их должно быть [ровно] столько, сколько их [действительно] есть, отнюдь не больше и не меньше, чем сколько их есть. Если же их столько, сколько их есть, то число их ограниченно». Антитезис: «Если существует много [вещей], то сущее [по числу] беспредельно. Ибо между [отдельными] вещами всегда находятся другие [вещи], а между этими опять другие. И таким образом сущее неограниченно [по числу]». 2. Тезис и антитезис вместе: «Если сущее множественно, то оно должно быть и малым, и большим: настолько малым, чтобы [вовсе] не иметь величины, и настолько большим, чтобы быть бесконечным». Вывод: «Тому, кто утверждает множественность [сущего], приходится впадать в противоречие».
Доказательство против движения: мысля движение, мысль заходит в тупик (апория): 1. Движение не может начаться, потому что движущийся предмет должен дойти до половины пути, прежде чем он дойдет до конца, но чтобы дойти до половины, он должен дойти до половины половины, и так до бесконечности («Дихотомия» — разрубание надвое). 2. Быстрое (Ахиллес) не настигает медленное (черепаху), т.к. медленное будет всякий раз опережать быстрое на такую часть предыдущего расстояния между быстрым и медленным, на сколько скорость медленного меньше скорости быстрого. З. Летящая стрела покоится, ибо движущийся предмет в каждый момент времени занимает равное себе место, а тем самым покоится в нем.
Фрагменты: Маковельский А.О. Досократики. Казань, 1915. Ч. 2; Zeno of Elea. Cambridge, 1936; Diets H., Kranz W. (Hrsg.). Die Fragmente der Vorsokratiker. Berlin, 1951. Bd 1.
Яновская С.А. Преодолены ли в современной науке трудности, известные под названием «апорий Зенона»? // Яновская С.А. Методологические проблемы науки. М., 1972; Grunbaum A. Modern Science and Zeno's paradoxes. Middletown, 1967.
ЗИММЕЛЬ (Simmel) Георг (1858—1918) — нем. философ, социолог и культуролог, один из ярких представителей философии жизни, основоположник «формальной социологии». Основные идеи З. были разработаны им под непосредственным влиянием В. Дильтея. С т.зр. З., на пороге 20 в. центральной темой философии вновь становится «жизнь» — исходная точка всей действительности и всех ее оценок: метафизических, психологических, нравственных и художественных. Жизнь всегда находится в конфликте со всеми устоявшимися формами познания и практики, она в современную эпоху постоянно их разрушает: экономическая жизнь — формы производства, модернизм — традиционные художественные формы, философия — идеальный мир истин, мистицизм — существующие религиозные формы. Жизнь превозмогает собственную ограниченность, образуя «более чем жизнь» — культуру. Философия жизни трансформируется у З. в философию культуры. Культура, возвышаясь над жизнью, обретает собственную динамику и логику своего развития. Культура — начало, оформляющее жизнь, но жизнь никогда не застывает ни в одной из форм, любое творчество лишь изменяет форму культуры, но не может изменить форму жизни. В кон. 19 в. этот извечный конфликт достигает наибольшего противоречия: жизнь начинает бороться против культуры как таковой. Чем более развивается культура, тем более изощренные формы отчуждения человека от жизни она создает, готовя свою неизбежную гибель. В работе «Философия денег» З. писал о том, что деньги уравнивают все, выступают неким всеобщим формальным эквивалентом человеческих отношений, способствуют всеобщему отчуждению, ибо уничтожают всякую непосредственность чувств, привязанностей, симпатий, долга, совести и т.д. Люди теряют свои качественные особенности, превращаясь в одномерных индивидов. Деньги становятся символом межчеловеческих отношений, как и проституция.
В работах по социологии З. выделял некие формы социального взаимодействия людей, сохраняющиеся во все исторические эпохи. Изучение этих форм и является предметом формальной социологии.
Работы З. оказали большое воздействие на развитие философии культуры и социологии в Европе.
Избр. Т. 1—2. (Лики культуры). М., 1996; Lebenanschauung. Munchen, 1918; Philosophische Kultur. Potsdam, 1923; Philosophiedes Geldes. Berlin, 1958; Sociologie. Berlin, 1958.
Ионин Л.Г. Георг Зиммель — социолог. М., 1981.
ЗНАНИЕ — результат процесса познания, обычно выраженный в языке или в к.-л. знаковой форме.
Стремление понять, что такое З. и чем оно отличается от др. продуктов человеческого сознания, характерно уже для философов античности, которые поставили и пытались разрешить проблему: чем З. (episteme) отличается от мнения (doxa)? Если кратко резюмировать воззрения Ксенофана, Гераклита, Парменида, Платона и Аристотеля по этому вопросу, то можно сказать, что антич. мыслители относили мнение к чувственно воспринимаемому изменчивому миру, а З. — к умопостигаемому миру вечных сущностей. Мнение может быть истинным или ложным, З. — всегда истинно. Это обусловлено тем, что чувственно воспринимаемые вещи изменчивы и любое утверждение, истинное для них в настоящий момент, через некоторое время может стать ложным. Напр., высказывание «Сократ сидит» в момент его произнесения может быть истинным. Но вот Сократ встал, и это высказывание стало ложным. Мир идей не изменяется, поэтому высказывания об объектах этого мира всегда остаются истинными, напр. высказывание «Человек есть разумное животное» остается истинным, какие бы изменения ни происходили в чувственно воспринимаемом мире и с отдельными конкретными людьми. Т.о., антич. мыслители полагали, что З. всегда остается истинным и может быть получено лишь посредством разума. Некоторые из них вообще склонялись к тому, что З. владеют лишь бессмертные боги, а на долю людей остается лишь ненадежное мнение.
Для философов Средневековья главной проблемой становится проблема разграничения З. и веры и выяснения отношений между ними. З. понималось как то, что можно рационально обосновать, постулаты же веры принимаются без всякого обоснования. В связи с истолкованием взаимоотношения между верой и З. выделились три основные позиции. Представители одной (Августин, Ансельм Кентерберийский) утверждали, что постулаты веры предшествуют З. и служат отправным пунктом при построении рациональных рассуждений («верую, чтобы понимать» — вот их кредо); сторонники второй позиции (П. Абеляр), напротив, настаивали на том, что З. должно предшествовать вере и использоваться для ее обоснования («понимаю, чтобы веровать»); наконец, третья позиция (Тертуллиан, Петр Дамиани) провозглашала несовместимость З. и веры и невозможность рационального обоснования догматов веры («верую, ибо абсурдно»). Т.о., З. может и должно быть рационально обосновано, вера же не нуждается в таком обосновании.
Современная философия, в частности философия 20 в., продолжая старую традицию выделения З. из всей совокупности человеческих убеждений, верований, предрассудков и т.п., ставит вопрос об отличении научного З. от религиозных, филос. идеологических построений и мифов («проблема демаркации»). К отличительным особенностям научного З. в настоящее время относят: непротиворечивость, эмпирическую проверяемость, логическую или эмпирическую обоснованность. Утверждения же и концепции, не обладающие этими характеристиками, остаются вне сферы научного З. Итак, подводя итоги рассмотрения проблемы отличения З. от др. феноменов человеческого сознания в истории философии, можно констатировать: З. есть такой результат познавательной деятельности, который обладает непреходящей истинностью, может быть логически или фактически обоснован и допускает эмпирическую или практическую проверку.
З. принято разделять на обыденное и научное. Обыденное З., опирающееся на здравый смысл и повседневный опыт человека, служит для его ориентации в окружающем мире и организации практической
деятельности. Считается, что это З. не всегда вербализировано и отчасти существует в чувственных образах и наглядных представлениях о вещах и явлениях. Такого рода З. в элементарных формах присуще уже высшим животным. Обыденное З. относится к отдельным предметам и явлениям, оно не проникает в суть вещей, носит обрывочный и фрагментарный характер. З. о глубинной структуре предметов и явлений, об их существенных взаимосвязях дает наука. Научное З. отличается систематичностью и опирается на целенаправленные познавательные процедуры. Оно разделяется на эмпирическое и теоретическое З. Первое является результатом применения эмпирических методов познания (наблюдения и эксперимента) и относится к чувственно воспринимаемым вещам и явлениям. В этом отношении оно близко подходит к обыденному З. Теоретическое З. выражает существенные, закономерные связи изучаемой области явлений и, как правило, относится к идеализированным, абстрактным объектам. Некоторые исследователи (напр., М. Полани) полагают, что в науке — наряду с вербальным — имеется еще и невербальное, т.н. неявное З., представленное навыками, умениями и личным опытом ученого.
Основная проблема, обсуждавшаяся в философии 20 в. в связи с понятием З., — это проблема отношения З., гл.обр. научного, теоретического, к реальности. Представители марксистской философии, пользовавшейся широким влиянием в 20 в., истолковывали З. как адекватное отражение действительности, т.е. считали, что З. дает нам образ, картину окружающего мира. Такая позиция близка к т. зр. «наивного реализма», считающего, что предметы и явления окружающего мира таковы, какими они нам представляются. Но уже со времен открытия «вторичных качеств» стало ясно, что это далеко не так. Поэтому представители марксистской философии попытались раскрыть особый характер отображения мира в сознании человека, показать, что это — не зеркальное, не буквальное отражение. Однако понятие отражения — важнейшее понятие марксистской гносеологии — так и осталось неясным. Трудно сказать, напр., в каком смысле языковое выражение, скажем, предложение «уголь черен», «отражает» черноту угля. Поэтому если истолкование З. как отражения или описания реальности в той или иной мере разделяется многими философами в том случае, когда речь идет об общей картине мира, создаваемой человечеством в ходе его исторического развития, то в применении к отдельным элементам З. — понятиям, законам, теориям — принцип отражения вызывает трудности и споры. В какой-то мере этот принцип разделяют ныне представители «научного реализма» (X. Патнэм), стремящиеся доказать, что понятиям научных теорий соответствуют реальные объекты и взаимосвязи.
С реалистской интерпретацией З. конкурирует инструментализм, сторонники которого считают, что З., гл. обр. теоретическое, не является отображением или описанием реальности, а представляет собой лишь инструмент для установления фактов, их систематизации и предсказания. Инструменталистская концепция возникла еще в 16 в., когда была предпринята попытка истолковать учение Н. Коперника не как описание Солнечной системы, а как удобный математический аппарат для вычисления положений звезд и планет. И каждый раз, когда в науке происходит смена теорий, вызванная отказом от прежних представлений, инструментализм возрождается. В 20 в. в связи с возникновением теории относительности и квантовой механики и крушением картины мира классической физики оживились попытки рассматривать теоретическое З. только как инструмент, а не подлинное описание.
Одна из интересных и недавних попыток истолкования З. принадлежит К. Попперу. Он исходит из невозможности обосновать истинность З. и считает всякое З. принципиально недостоверным. Верно, конечно, что научное З. претендует на описание реальности, но наука не может надежно обосновать этих претензий, поэтому получаемое ею З. остается предположительным и ненадежным. Можно сказать, что такая трактовка З. в определенной мере возвращает нас к античности: истинное З. доступно только богам, люди же вынуждены довольствоваться лишь изменчивым и ненадежным мнением. Во втор. пол. 20 в. именно такое понимание З. получило наиболее широкое признание: З. есть такой результат познания, который претендует на адекватное описание реальности, поэтому может оцениваться как истинное или ложное, которое может быть рационально обосновано, однако при этом все наши оценки и обоснования относительны, поэтому никакое З. не является вполне надежным и достоверным. И до сих пор нет сколько-нибудь признанных ответов на многие интересные и сложные вопросы по поводу понимания З.: можно ли считать З. то, что невыразимо в языке? В каком смысле можно говорить о «ложном З.»? Если З. оказалось ложным, то не равнозначно ли это «незнанию»? Наконец, самый главный вопрос: в какой мере З. обусловлено особенностями познаваемого объекта, а в какой — деятельностью познающего субъекта? (см.: Мнение, Вера, Теория познания, Истина).
Алексеев Д.В., Панин А.В. Философия. М., 1996; Поупкин Р., Строя А. Философия. М.; СПб., 1997; Фоллмер Г. Эволюционная теория познания. М., 1998.
А.Л. Никифоров
ЗНАНИЕ ВРОЖДЁННОЕ — унаследованные родоспецифические схемы и образцы поведения, нормы реакции, мыслительные стратегии и т.д., доступные эмпирическому исследованию. Многие философы и естествоиспытатели в той или иной форме допускают существование врожденных знаний или «врожденных идей» — Платон, Аристотель, схоластики, Ф. Бэкон, Р. Декарт, Г.В. Лейбниц, Д. Юм, И. Кант, В. Гельмгольц, К. Лоренц, Ж. Пиаже, К. Юнг, К. Леви-Строс, И. Хомский и др. Однако вплоть до 20 в. под терминами «врожденные идеи» и «З. в.», как правило, понимались «данные Богом от рождения» абстрактные идеи, аксиомы логики, «идолы рода», первые принципы, необходимые истины, формы созерцания и категории, инстинкты, правила заключений и т.п. В пер. пол. 20 в. благодаря усилиям гл. обр. генетиков и этологов были заложены основы научных исследований З.в., которые стали рассматриваться как наследуемая и подлежащая эволюции генетическая информация, как своего рода встроенное в когнитивную систему живых существ информационное обеспечение, которое позволяет им извлекать и перерабатывать адаптивно ценную информацию и обеспечивает их выживание. Тем самым было опровергнуто также и выдвинутое классическими эмпиристами (Дж. Локк, Т. Гоббс, П. Гассенд и др.) предположение, что человеческий разум — это «чистый лист бумаги», tabula rasa, на которой чувственные впечатления отпечатываются, как в воске.
Современная этология и социобиология располагают весьма убедительными данными, свидетельствующими о том, что поведение живых существ, их когнитивная система находятся под генетическим контролем — сам факт наличия генетически контролируемых репертуаров (наблюдаемых, напр., при вылупливании птенцов или обеспечивающих навигацию мигрирующим птицам), а также врожденных когнитивных способностей (напр., восприятие трехмерности, величины, способность к ритуальному поведению, к созданию мысленного образа и т.д.) сомнений не вызывает. Степень биологической запрограммированности когнитивной системы различных живых существ варьируется в весьма широких пределах, и наряду с генетическими факторами существенно большее или меньшее влияние на их поведение оказывает опыт, т.е. приобретенная посредством научения или иным внесоматическим путем адаптивно ценная информация. Разумеется, приобретенные поведенческие признаки не наследуются и в силу этого не подвергаются естественному отбору. Однако имеет место отбор адаптивно ценных генетических признаков, которые предрасполагают к определенным формам поведения.
Когнитивная система человека, его мозг также генетически запрограммированы, хотя эта запрограммированность выражена гораздо слабее, чем у животных. Поведение людей намного пластичнее, хотя оно основывается на гораздо большем объеме врожденной информации, изначально встроенной в их когнитивную систему. Человек появляется на свет весьма оснащенным для познания — большинство программ задействуются с рождения. Как показали проведенные психологами исследования поведения, познания и категорий мышления, младенцы следят глазами за цветовыми пятнами и могут различать цвета, реагируют с большим интересом на карты с рисунком, чем на одноцветные карты, с большим вниманием смотрят на сложные образы, на лица людей, могут оценивать глубину и т.д. Т.о., когнитивные структуры и информация, детерминирующие пространственное видение, т.е. такие человеческие познавательные способности, как, напр., восприятие движения, цвета, пространственной глубины, способность интерпретировать двумерное изображение сетчатки глаза трехмерным образом, способность репрезентировать когнитивную информацию в формате образов и т.п., являются врожденными. Новорожденные дети также предпочитают сахар, им не нравится пища, содержащая соль, кислоту, горечь, они проявляют беспокойство в присутствии чужих людей, у них имеется врожденная способность сосать, хватать предметы, ходить, оптически фиксировать источник звука (даже у детей, родившихся слепыми). Кроме того, можно говорить о врожденности страха перед глубиной, высотой, змеями, знания человеческого лица (не какого-то конкретного лица), речевой способности и потребности речевого общения, а также, возможно, некоторых базисных грамматических структур («универсальная грамматика»). Частично врождены интеллект, музыкальные способности, логические структуры (напр., modus ponens), элементарные математические структуры (напр., групповые структуры и построение инвариантов), восприятие причинно-следственных отношений и каузальное мышление. Человек также обладает весьма широким арсеналом врожденных мыслительных стратегий, характерных для его доминирующего когнитивного типа мышления — эвристик, алгоритмов, способов абстрагирования и выведения следствий, обучающих программ, механизмов научения языку, диспозиций и предрасположенностей, которые формируются согласно некоторой генетически установленной программе при наличии определенной информации, извлекаемой из окружающей среды.
Встроенные в когнитивную систему человека З.в., как и наша когнитивная система в целом, являются результатом биологической и геннокультурной коэволюции и поэтому филогенетически апостериорны. Но эволюционный успех, конечно, не означает, что адаптивно ценная информация, которую несет в себе наша когнитивная система, абсолютно истинна. Тем не менее когнитивная система человека адаптирована к особенностям внешнего мира, а З.в. частично соответствует реальным структурам, т.к. только при этом условии оказалось возможным выживание homo sapiens.
Фоллмер Г. Эволюционная теория познания. М., 1998; Меркулов И.П. Когнитивная эволюция. М., 1999; Lamsden C.J., Wilson E.O. Genes, Mind and Culture: Coevolutionary Process. Cambridge (Mass.), 1981.
И.П. Меркулов
ЗОЛОТОЕ ПРАВИЛО НРАВСТВЕННОСТИ — основополагающее нравственное требование: «(не) поступай по отношению к другим так, как ты (не) хотел бы, чтобы они поступали по отношению к тебе». Исторически это требование фигурировало под разными наименованиями: краткое изречение, принцип, правило, заповедь, основной принцип, поговорка, предписание и т.д. Термин З.п.н. за ним закрепился с кон. 18 в.
Первые упоминания о З.п.н. относятся к сер. I тыс. до н.э. Это правило встречается в «Махабхарате», в изречениях Будды. Конфуций на вопрос ученика, можно ли всю жизнь руководствоваться одним словом, ответил: «Это слово — взаимность. Не делай другим того, чего не желаешь себе». Издр.-греч. источников следует указать на «Одиссею» Гомера и «Историю» Геродота. В Библии З.п.н. упоминается в ветхозаветной книге Товита (Тов 4, 15) и дважды в Евангелиях при изложении Нагорной проповеди (Лк 3, 31; Мф 7, 12). Евангельская формулировка З.п.н. считается наиболее полной и адекватной: «Итак, во всем как хотите, чтобы с вами поступали люди, так поступайте и вы с ними» (Мф. 7, 12). В Коране З.п.н. не зафиксировано, но оно встречается в «Сунне» как одно из изречений Мухаммеда. Раз возникнув, З.п.н. прочно вошло в культуру и массовое сознание, осело в виде пословиц, очевидных требований житейской мудрости (нем.: «Was du nicht willst, dass man dir tu, das fucg auch keinem anderen zu»; рус: «Чего в другом не любишь, того и сам не делай»). Оно было одним из постоянных (хотя и не всегда центральных) предметов этических размышлений.
Дата добавления: 2015-08-27; просмотров: 121 | Нарушение авторских прав
| <== предыдущая лекция | | | следующая лекция ==> |