Общество представляет собой как бы две модели человеческой взаимосвязанности, накладывающиеся друг на друга и чередующиеся. Общество первой модели предстает как структурная, дифференцированная и зачастую иерархическая система политических, правовых и экономических уложений с множеством типов оценок, разделяющих людей по типу «больше» или «меньше». Общество второй модели оказывается неструктурной или рудиментарно структурированной, недифференцированной общностью равных личностей. Структурные отношения, открыто предполагающие неравенство людей, включают, в частности, их отношения по должностям, статусам, социальным ролям и т.п. Противоположностью таких отношений являются коммунитарные, или общинные, отношения, предполагающие равенство людей и особенно отчетливо проявляющиеся в переходных ситуациях: революции, выборы (сообщество равных в своих правах избирателей), перемена работы (сообщество безработных), перемещение в пространстве (пассажиры транспорта) и т.п. Коммунитарные отношения доминируют в религиозных общинах, в университетских сообществах, на митингах и демонстрациях, в политических партиях и т.п. Наиболее яркими, можно сказать, парадигмальными примерами коммунитарных отношений являются отношения подлинных друзей и влюбленных. И в том, и в др. случае люди вступают в отношения как целостные личности, во всем равные друг другу. Структурные отношения иногда называются вертикальными, а коммунитарные — горизонтальными. «Любое общество — современное или традиционное, феодальное или капиталистическое — характеризуется системой межличностных коммуникаций и обменов, как формальных, так и неформальных. Некоторые из этих связей носят преимущественно «горизонтальный» характер, сводя вместе обладателей равных статусов и возможностей. Др. связи в основном «вертикальны» и объединяют неравных людей с помощью асимметричных отношений подавления и зависимости. В реальном мире, разумеется, связи обоих типов соседствуют между собой...» (Р. Патнэм). Коммунитарные отношения выражают глубинную сущность человека — единство всех людей, их родовую общность. В известном смысле они фундаментальнее структурных отношений.
Социальная жизнь представляет собой сложную динамику и неустойчивое равновесие «общинности», или равенства, и структурности, или неравенства. Д. является основным средством, с помощью которого общество приводит в относительное соответствие и во временное равновесие структурные и коммунитарные отношения. Д. — это немногие дни и часы, когда все члены общества становятся равны друг другу (в качестве избирателей) с тем, чтобы путем своего свободного выбора тут же воссоздать, но, возможно, уже в измененной форме постоянно существующее между ними неравенство. Д. как периодическое кратковременное господство коммунитарных отношений над структурными с целью изменения и обновления последних является эффективной только в условиях индивидуалистического, но не коллективистического общества (см.: Индивидуалистическое общество и коллективистическое общество).
Коллективистическому обществу нет необходимости прибегать к Д. для обновления своей структуры. Если даже оно сохраняет демократические процедуры, как это было в коммунистическом обществе, Д. становится чисто формальной. Участие в выборах делается не только правом гражданина, но и его обязанностью, «выбор» предлагается сделать из одного, безальтернативного кандидата, итоги голосования подводятся людьми, уполномоченными на это господствующей элитой, и т.д. Национал-социалистическое общество вообще презрительно относилось к Д. и не находило нужным проводить хотя бы формально-демократические выборы. Реальное обновление структуры коллективистического общества производится не рядовыми избирателями, а правящей элитой, действующей по ею же самой разработанным правилам. Равновесие между структурными и коммунитарными отношениями достигается путем постулирования будущего совершенного мира, в котором коммунитарные отношения будут безраздельно господствующими. Реально же существующее общество, отличающееся особо жесткой структурностью, объявляется временным и преходящим, всего лишь несовершенным преддверием будущего. Эпохой господства коммунитарных отношений в коммунистическом обществе провозглашается коммунизм, в национал-социалистическом обществе — будущее чисто арийское гос-во, завоевавшее все необходимое для своего устойчивого («тысячелетнего») существования. Текущее равновесие коммунитарных и структурных отношений в коллективистическом обществе частично способствует т.н. повседневная Д.: регулярные собрания; многолюдные демонстрации и митинги; праздники, которых чрезвычайно много; дни выборов (без выбора), всегда оформляемые как праздник, и т.д.
Д. не коренится ни в природе человека, ни в природе общества. Она не является ни общечеловеческой, ни универсальной социальной ценностью и предполагает для своей эффективности целый ряд социальных условий и ин-тов. Одно из основных условий — существование устойчивого гражданского общества. Др. условием является правовое гос-во — гос-во, в котором законы имеют равную силу для всех и изменение законов происходит только правовым путем. Такое гос-во предоставляет человеку ту защиту от насилия, при которой только и может проявиться значимость его взглядов и воли.
Д. предполагает, далее, возможность открытой, ничем не ограниченной дискуссии. Чтобы последняя могла осуществляться на основе подлинной осведомленности, необходима свобода прессы, собраний, свобода слова. Д. требует также существования конкурирующих между собой политических партий. Стабильность Д. придает также то, что можно назвать демократическим образом жизни: в массе населения должно постоянно жить сознание свободы и осознание той цены, какой она была завоевана. Осознание ценности свободы должно дополняться наличием у основной массы населения определенных привычек (этоса) совместной жизни, становящихся как бы само собой разумеющимся свойством человеческой натуры (уважительное отношение к закону, терпимость в общении, уважение к правам других, внимание и готовность помочь, отказ от насилия над группами меньшинства, постоянная готовность пойти на компромисс в житейских вопросах и др.).
Еще одно важное условие Д. — достаточно высокий уровень социально-экономического развития общества. «Эмпирический опыт свидетельствует, что эффективная демократия является коррелятом социоэкономической модернизации... Благосостояние облегчает бремя, как общественное, так и частное, и совершенствует социальное устройство» (Патнэм).
Д. предполагает также писаную или неписаную конституцию, ограждающую свободу, права человека и правовое гос-во от посягательств временно пребывающей у власти партии большинства. Д. требует отделения политики от экономики, разделения власти на три ветви и эффективно функционирующей судебной системы.
Д. всегда существует в определенном социальном контексте, ее формы, размах и эффективность меняются с изменением этого контекста.
Поппер К.Р. Открытое общество и его враги. М., 1992. Т. I — 2: Ясперс К. Смысл и назначение истории. М., 1994; Гелянер Э. Условия свободы. М., 1995; Гаджиев К.С. Политическая наука. М., 1996; Патнэм Р. Чтобы демократия сработала. М., 1996; Ивин А.А. Философия истории. М., 2000.
А.А. Ивин
ДЕМОКРИТ (Demokritos) из Абдеры во Фракии (ок. 470 или 460 — 360-е гг. до н.э.) — др.-греч. философ, основоположник атомистического учения. Автор более 70 сочинений по этике, физике, математике, языку и литературе, различным прикладным наукам, в т.ч. медицине, от которых сохранились лишь фрагменты. В античности был известен не только глубиной своего учения, но и красотой слога своих произведений. Стиль Д. отличали краткость, ритмическая организация фразы, аллитерации, ассонансы, неологизмы, широкое использование риторических антитез: атомы и пустота; макрокосм — Вселенная и микрокосм — человек; то, что есть, и то, чего нет, и т.д.
«Атомы» и «пустота» — главные понятия плюралистической онтологии Д. Атом (he atomos oysia, «неделимая сущность») есть мельчайшее тело, неделимое по той же причине, по какой неделимо бытие у Парменида: деление предполагает наличие пустоты, но внутри атома по определению пустоты нет. Как и бытие у Парменида, атомы характеризуются вечностью и неизменностью. Пустота в системе Д. выступает как принцип дискретности, множества и движения атомов, а также как их «вместилище». Называя пустоту «небытием», Д. явно отказался от элейского постулата о несуществовании небытия, однако понятия бытия и небытия включены у него в более общее понятие «то, что на самом деле», благодаря которому реальность признается и за пустотой (не-бытием). Атомы и пустота существуют на равном основании, «не более "нечто", чем "ничто"» — этот принцип «исономии» (равноправия) является универсальным в системе Д.
Друг от друга одинаково плотные атомы отличаются тремя свойствами: «фигурой», «размером» и «поворотом» (т.е. положением в пространстве). Четвертая отличительная характеристика — «порядок» — относится к способу соединения атомов друг с другом, вследствие чего составленные из атомов микротела обладают разнообразными качествами. Фигуры (формы) атомов бесконечно разнообразны, ибо нет основания предпочесть одну форму другой и ограничить т.о. количество форм атомов. Атом как таковой недоступен чувственному восприятию, и сам Д. называл свои атомы «идеями», введя этот термин еще до Платона для обозначения сущности, усматриваемой лишь мыслью.
В согласии с законом сохранения бытия («из ничего ничего не бывает») возникновение и уничтожение сложных тел происходит путем соединения и разъединения атомов. Все атомы, число которых бесконечно, вечно движутся, даже внутри твердых тел они совершают колебательные движения. Первопричиной этого движения являются соударения атомов, начавшиеся в космогоническом спонтанном «вихре», в котором произошла первичная сортировка атомов — подобное к подобному, причем более крупные атомы оказались в центре, и из них произошла Земля. Вокруг нее первоначально вращалась «влажная и грязеобразная» оболочка, которая постепенно высыхала и влажная материя уходила вниз, а сухая от трения воспламенялась и из нее формировались звезды. Земля находится в центре Космоса согласно принципу «исономии» — «нет причины, почему бы она устремилась скорее в одну, чем в другую сторону».
Д. одним из первых указал на зависимость качеств вещей от способа их познания. Все понятия, составляющие язык нашего описания внешнего мира, не соответствуют ничему «поистине», оттого все наше познание, по существу, конвенционально, — у Д. это выражено в понятии nomos (соглашение, узаконенный обычай). «По обычаю сладость, по обычаю горечь, по обычаю холод, цвет, теплота, на самом же деле — атомы и пустота». Все качества сводимы к формально-количественным различиям атомов: тело, состоящее из «круглых и умеренно больших» атомов, кажется сладким, а из «округленных, гладких, косых и малых по величине» — горьким, и т.д. Качества образуются в ходе акта восприятия, причина их возникновения — взаимодействие атомов души и так или иначе развернувшихся атомов предмета. Поэтому различия в восприятии обусловлены как изменчивостью предмета (один и тот же атом, «повернувшись», может восприниматься и как кислый, и как сладкий), так и изменчивостью субъекта (больной воспринимает не так, как здоровый, ибо у него др. температура организма). Отсюда программный скептицизм в теории познания: «На самом деле мы ничего ни о чем не знаем».
Душа-псюхе, как и огонь, состоит из мельчайших атомов шарообразной формы. Чувственное восприятие Д. объяснял с помощью «истечений» от тел: от поверхности тел отлетает некая материальная пленка, имеющая форму воспринимаемого тела («видик», eidolon), проникает в глаз, а затем в душу, в которой отпечатывается.
Этика Д. — продолжение его атомистической физики: как атом есть полное и самодостаточное бытие, так и человек есть самодостаточное бытие, тем более счастливое, чем более замкнутое на себе самом. Для выражения своего понимания счастья Д. придумал несколько терминов: «благодушие» (эвтюмия), «благосостояние», «бесстрашие», «невозмутимость» (атараксия), использовал также и традиционные термины «гармония» и «размеренность». Центральное понятие его этики — «эвтюмия», которой была посвящена отдельная книга. Значение термина прежде всего восходит к понятию меры, самоограничения по отношению к телесным удовольствиям. Тот, кто благодушен, умеет радоваться тому, что имеет, не завидуя чужому богатству и славе, тот стремится к справедливым и законным делам, отчего «и во сне и наяву» радостен, уравновешен и поистине здоров; он трудится в меру сил, однако остерегается быть «слишком деятельным в частных и в общественных делах».
Основная линия влияния философии Д. — физическая доктрина Эпикура, творца второй атомистической системы в антич. философии.
Лурье С.Я. Демокрит: Тексты. Перевод. Исследования. Л., 1970; Diets H., Kronz W. (Hrsg.). Die Fragmente der Vorsokratiker. Berlin, 1952. Bd II.
Маковельский А.О. Древнегреческие атомисты. Баку, 1946; Асмус В.Ф. Демокрит. М., 1960; Proceedings of the First International Congress on Democritus. Xanthi, 1984. Vol. 1—2.
M.A. Солопова
ДЕРРИДА (Derrida) Жак (р. 1930) — фр. философ, эстетик, литературовед. Основатель деконструктивизма (си:. Деконструкция), ставшего вариантом постструктурализма и получившего широкое распространение в США. Начинал как структуралист, с сер. 1960-х гг. перешел на позиции постструктурализма и постмодернизма. В своих исследованиях опирается на Ф. Ницше и особенно на М. Хайдеггера. Основные работы посвящены проблемам философии, литературы и культуры. Взгляды Д. имеют философско-эстетический, эссеистский характер, им присущ ярко выраженный стиль, поэтому его нередко называют писателем.
К понятию «деконструкция» Д. пришел через трансформацию хайдеггеровского термина «деструкция» («разрушение»), стремясь ослабить имеющийся в нем аспект разрушительности. Хотя Д. является основателем деконструктивизма, таковым он стал не столько по своей воле, сколько благодаря амер. исследователям, которые адаптировали его идеи на амер. почве. Д. согласился с таким наименованием своей концепции, но, видимо, не без внутреннего сопротивления, ибо, во-первых, используя термин «деконструкция», он «не думал, что за ним будет признана центральная роль», во-вторых, он решительный противник выделения «главного слова» и сведения к нему всей концепции ради создания еще одного «изма», в-третьих, он намеревался разрабатывать новую науку о письме — грамматологию.
Признав себя деконструктивистом, Д. намеренно уходит от утвердительного определения и истолкования деконструкции, действуя в духе «негативной теологии», которая определяет Бога через перечисление отрицаний того, чем он не является. Д. подчеркивает, что деконструкцию нельзя сводить к тем значениям, которые она имеет в словаре (лингвистическое, риторическое и техническое), что она не является ни методом, ни анализом, ни критикой, что она не означает к.-л. «действие», «акт» или «операцию» и т.д. На самом деле в той или иной мере деконструкция является и тем, и другим, и третьим. К тому же не все мысли Д. находятся в русле «негативной теологии». В его работах, конечно, имеются положительные утверждения и размышления по поводу деконструкции. Он, в частности, отмечает, что деконструкция представляет собой непрерывный и бесконечный процесс, исключающий подведение к.-л. итога, обобщение смысла, сведение к некоему метадискурсу, что она принимает свои значения при «вписывании» ее «в цепь возможных заместителей», каковыми выступают письмо, след, рассеивание, различение, дополнение и т.д.
По мере эволюции творчества Д. внимание к положительной стороне деконструкции усиливается, и она рассматривается как «изобретение» («инвенция») и в др. значениях: открывать, творить, производить, находить, воображать и т.д. Наиболее адекватными ее эквивалентами являются «письмо» и «рассеивание», которые практически совпадают. В самом общем и упрощенном виде деконструкция означает критическое чтение и последующее «переписывание» прочитанного: «чтение-письмо». Результатом такого чтения-письма выступает текст, который представляет собой нечто среднее между филос. трактатом, эссе, литературным произведением, комментариями, критическими замечаниями, черновыми набросками и т.п.
Опираясь на чтение-письмо, Д. осуществляет деконструкцию наиболее важных явлений зап. философии, литературы и культуры. Предпринимая деконструкцию философии, Д. подвергает критике прежде всего сами ее основания. Вслед за Хайдеггером он определяет зап. философию как метафизику сознания, субъективности и гуманизма. Главный ее порок — догматизм. Таковой она является в силу того, что из множества известных дихотомий (материя и сознание, дух и бытие, человек и мир, означаемое и означающее, сознание и бессознательное, внутреннее и внешнее, мужчина и женщина, и т.д.) метафизика, как правило, отдает предпочтение к.-н. одной стороне, чаще всего сознанию и вместе с ним — субъекту, субъективности, человеку, мужчине. Отдавая приоритет сознанию, метафизика берет его в чистом виде, в его логической и рациональной форме, игнорируя бессознательное и выступая тем самым как логоцентризм. Если же сознание рассматривается в его связи с языком, то последний выступает в качестве устной речи. Метафизика тогда становится логофоноцентризмом. Когда метафизика направляет все свое внимание на субъекта, она рассматривает его как автора и творца, наделенного «абсолютной субъективностью» и прозрачным самосознанием. Отдавая предпочтение человеку, метафизика предстает в качестве антропоцентризма и гуманизма. Поскольку этим человеком, как правило, оказывается мужчина, метафизика является фаллоцентризмом.
Во всех случаях метафизика остается логоцентризмом, в основе которого лежит единство логоса и голоса, смысла и устной речи, «близость голоса и бытия, голоса и смысла бытия, голоса и идеального смысла». Это свойство Д. обнаруживает уже в антич. философии, а затем во всей истории зап. философии, включая самую критическую и современную ее форму — феноменологию Э. Гуссерля. Высшей формой рационализма и логоцентризма является философия Г.В.Ф. Гегеля. Поэтому деконструкция Д. направлена прежде всего против Гегеля, а его филос. концепция представляет собой современное антигегельянство.
В ходе проводимой деконструкции Д. дает интересные и оригинальные примеры тонкого и глубокого прочтения многих концепций из истории зап. филос. мысли. Он расшатывает и разрушает существующие понятия и представления, устоявшиеся иерархии и классификации, виды и жанры. Д. создает особый тип мышления, которое является многомерным и разнородным, противоречивым и парадоксальным, плавающим и пульсирующим, которое покоится на нюансах, полутонах и переливах. Он размывает границы между философией и литературой, рассматривая философию как «обходной путь к литературе». На этом пути философия что-то приобретает, но многое и теряет — в плане сохранения своей идентичности. Д. усиливает существующую тенденцию к эстетизации философии. Выражаемая им тенденция отдаляет философию от логики и естествознания и сближает ее с риторикой, гуманитарным знанием и искусством.
Шпоры: стили Ницше // Философские науки. 1991. № 3— 4; Письмо японскому другу // Вопросы философии. 1992. № 4; Невоздержанное гегельянство // Танатография Эроса. СПб., 1994; Позиции. Киев, 1996; Эссе об имени. СПб., 1998. L'ecriture et la difference. Paris, 1967; De la grammatologie. Paris, 1967; La dissemination. Paris, 1972; Parages. Paris, 1986; Psyhe. Invention de l'autre. Paris, 1987; Memoires: pour Paul Man. Paris, 1988; L'autre cap. Paris, 1991.
Критика метафизики в неоструктурализме / По работам Ж. Деррида 80-х годов. М., 1989; Силичев Д.А. Ж. Деррида: деконструкция, или философия в стиле постмодерн // Философские науки. 1992. № 3; Жак Деррида в Москве: деконструкция путешествия. М., 1993; The deconstructive turn: Essais in the rhetoric of philosophy. London; New York, 1983; Kofman S. Lectures de Derrida. Paris, 1984.
Д.А. Силичев
ДЕСАКРАЛИЗАЦИЯ — обесценивание сакральных (священных) образцов, религиозных представлений, мировоззренческих установок и т.д. С т.зр. когнитивного подхода в эпистемологии внутренние механизмы Д. коренятся прежде всего в психоэмоциональной сфере и тесно связаны с особенностями стратегий правополушарного пространственно-образного мышления (и сознания). На различных этапах когнитивной эволюции функции религиозных верований меняются. В условиях относительного доминирования в популяциях (или этнических группах) преимущественно образного мышления, которое в относительно большей степени управляется влиянием аффектов, сакральные образцы и архетипы, наряду с др. функциями, выполняют весьма важную психосоциальную функцию — функцию психологической защиты. Однако при определенных условиях эта функция может блокироваться нарастающими негативными эмоциями. Поскольку в структуре преимущественно образного мировосприятия религиозные верования синкретично интегрированы со всеми более или менее значимыми сторонами жизни людей (магия образа) и детально регулируют их поведение (все, что не имеет сакрального двойника или ему не «сопричастно», оказывается лишенным внутреннего смысла), то в силу особенностей холистической стратегии этого мировосприятия негативная эмоциональная оценка изменившихся реалий (вызванная, напр., новыми социально-экономическими условиями жизни, страданиями людей от социального гнета или массовых репрессий тоталитарного государства, последствиями войн, военно-политическим господством чужеземцев, насильственным насаждением культов гос-вом и т.д.) автоматически переносится на соответствующие сакральные образцы и архетипы. При этом необходимо учитывать, что в структуре архаического мышления традиционные религиозные верования способны лишь к сугубо экстенсивному росту, т.е. допускают только пополнение новыми сакральными архетипами. Они не подлежат «качественной» эволюции, т.к. соответствующие изменения в структурных связях между частями целого влекут за собой полное разрушение целостного архетипа или образца как сакральной модели реальности.
Эмоционально-психологическое обесценивание общепринятых религиозных верований, превращение их в источник негативных эмоций влекут за собой серьезные нарушения психосоциальной среды и психического здоровья популяций, являясь причиной дестабилизации индивидуальной психики, резкого роста числа психоэмоциональных расстройств, неврозов, деморализации и т.д. Все это сказывается и на образе жизни людей, потерявших веру в сакральные мировоззренческие образцы и поведенческие стереотипы — усиливаются миграционные процессы, растет преступность, получают все большее распространение «отклоняющиеся» формы социального поведения, ослабевают семейные узы, родственные, общинные и этнические связи, падает доверие населения к государственным и социальным ин-там, снижается его гражданская активность. В условиях отсутствия внешнего сакрального источника позитивных эмоций, выполняющего функцию психологической защиты индивидуального Я, объектом мыслительной рефлексии (при наличии достаточно высокого уровня когнитивного развития) обычно становится Я-образ, представление человека о самом себе и своем месте в мире. В духовной сфере мировоззренческий кризис находит свое выражение прежде всего в весьма нехарактерной для образного мировосприятия веротерпимости и своего рода идеологическом плюрализме, проявляющемся в сосуществовании все увеличивающегося числа религиозных культов, в росте религиозного скептицизма и неверия, в утрате интереса к научному знанию и науке, в широком распространении суеверий и, наконец, в реанимации древних религиозно-мистических доктрин, компенсирующих явный дефицит средств психологической защиты. Характерными примерами здесь могут служить мировоззренческие кризисы в Римской империи 1—3 вв., вЗап. Европе 12—14вв., во Франции 18 в., в России в нач. 20 в., в СССР в I960— 1980-е гг. и др.
Если мировоззренческий кризис не приводит к вмешательству внешних сил и установлению с их стороны военно-политического и культурно-информационного контроля, то он естественным образом может завершиться лишь в случае полной победы нового адаптивно ценного вероучения. Адептами этого вероучения в первую очередь становятся правящие социальные группы, стремящиеся использовать его сакральные образцы и архетипы в качестве средств тотального информационного контроля. Хотя обретение этническими общностями нового религиозного мировоззрения обычно растягивается на значительный исторический период (иногда даже на многие века), сам механизм смены мировоззренческих структур имеет много общего с переключением гештальта — когнитивные стратегии преимущественно образного мировосприятия исключают возможность к.-л. фундаментальных качественных эволюционных изменений внутри малодифференцированных сакральных архетипов. Тем не менее в периоды глубоких мировоззренческих кризисов, как правило, происходит частичная Д. традиционных религиозных верований и культов (напр., частичная Д. природы в др.-греч. филос. теологии), которая отвечает «духу эпохи», стремлению обнаружить черты нового адаптивно ценного вероучения. Императив, толкающий к позитивному разрешению мировоззренческого кризиса, также коренится в психоэмоциональной сфере: он вытекает из внутренней потребности психики людей в восстановлении защитной функции положительных эмоций и возобновлении их сакрального, сверхъестественного источника.И.П. Меркулов
ДЕТЕРМИНИЗМ И ИНДЕТЕРМИНИЗМ (от лат. determino — определяю, in — не) — две противоположные позиции по вопросу о взаимосвязи и взаимообусловленности явлений. Детерминизм (Д.) утверждает определяемость одних событий или состояний другими, Индетерминизм (И.) является отрицанием Д. Каузальная детерминация рассматривается обычно как частный случай детерминированности, а именно как определяемость событий их причинами или следствиями.
Многие события или состояния таковы, что в одно время является детерминированным их наличие, а в другое — отсутствие. Наступление некоторого события или состояния может быть детерминировано в одно время и не детерминировано в другое. Можно утверждать, напр., что выпадение дождя сегодня детерминировано, а выпадение его послезавтра — нет; можно, сверх того, заявлять, что сегодняшний дождь был детерминирован событиями, имевшими место еще неделю назад, но не был детерминирован событиями годичной давности. Вневременная детерминация может считаться с известным приближением частным случаем временной. Выражение «детерминировано А» истолковывается при этом как означающее «во всякое время /детерминировано наступление A во всякое время t'».
В выражении «в t' детерминировано, что в t имеет место событие A время детерминации и время наступления события могут совпадать (одновременная детерминация) или различаться. Случай, когда время детерминации предшествует времени наступления события, называется преддетерминацией; если момент детерминации расположен позднее момента, в который происходит детерминированное событие, говорят о постдетерминации. В случае каузальной детерминации речь идет соответственно о причинной детерминации и следственной детерминации. Часто детерминированность неявно отождествляется с преддетерминацией. Во многих контекстах — и в особенности в случае каузальной детерминации — сосредоточение внимания исключительно на определенности последующего предшествующим оправданно. Вместе с тем понятие постдетерминации (которая может быть названа также телеологической, или целевой, детерминацией) необходимо для обеспечения ясности в постановке и обсуждении целого ряда важных проблем, и прежде всего проблем, касающихся человеческой деятельности.
Можно выделить два основных типа определенности последующих событий предшествующими: каузальную детерминацию и вызревание предпосылок для последующего наступления конкретного события. Напр., в 15 в. в Зап. Европе созрели предпосылки для модернизации и перехода от традиционного общества к индустриальному; в 17 в. появились предпосылки для создания классической механики, в 19 в. — предпосылки для формулировки развитой теории социализма, и т.п. Как говорил П. Рикёр, прошлое воздействует на настоящее и будущее не только каузально: оно открывает определенные возможности, что, собственно, и заставляет постоянно обращаться к нему. Формирование предпосылок вряд ли можно отождествить с каузальной детерминацией: причина с необходимостью влечет наступление следствия, в то время как предпосылки не связаны со следующим за ними событием отношением необходимости.
Аналогично выделяются два основных типа постдетерминации: телеологический (целевой) Д. и постепенное вызревание целей. Напр., можно сказать, что многие действия человека предопределены тем, что в конце концов он должен умереть; что к осени 1917 Россия постепенно созрела для социалистической революции, и т.п. Судя по всему, важное для гуманитарных рассуждений понятие судьбы должно быть отнесено не к преддетерминизму, а к постдетерминизму, причем именно к случаю вызревания целей.
Каузальная детерминированность не единственный, но, по-видимому, наиболее интересный случай детерминированности. Введение представления о следственной детерминации не означает отрицания односторонней направленности (асимметрии) причинной связи, активности и производительности причин и пассивности их следствий. Оно не ведет также с необходимостью к растворению причинности в универсальном взаимодействии и к отказу от принципа, утверждающего одностороннюю зависимость следствий от причин. Для получения всех этих нежелательных заключений требуется вполне определенное понимание каузального постдетерминизма, предполагающее производительность следствий и возможность обратного воздействия следствий на вызвавшие их явления, в т.ч. и на явления, переставшие уже существовать.
Дата добавления: 2015-08-27; просмотров: 141 | Нарушение авторских прав
| <== предыдущая лекция | | | следующая лекция ==> |