История Церкви 88 страница

Но Лев XIII предпринимал решительные попытки и к обновлению жизни Церкви. Уже в его первом циркуляре от 1878г. содержится программа действий по примирению и сближению Церкви и современной культуры.

2. Лев XIII настойчиво отстаивал идею о необходимости дальнейшей централизации церковной власти в руках папы. Самостоятельность епископов была несколько ущемлена вследствие прямого вмешательства папы в их дела. В этом отношении важное значение имело то обстоятельство, что нунции в качестве папских посланников противопоставлялись епископам.

3. Лев XIII отличался чрезвычайно здравым взглядом на жизнь; будучи человеком удивительно живым и энергичным, он до самой старости не прекращал познавать мир и вступать в плодотворную дискуссию с любыми, даже самыми непривычными проявлениями действительности. Это свойство позволило ему отвлечься от одностороннего доктринерства тогдашнего семинарского образования и встать на путь решения возникавших перед ним задач.

Лев XIII вступил на папский престол, уже имея продуманную и опробованную программу (ему было 69 лет; до этого он занимал должность папского делегата в Беневенте, затем— нунция в Брюсселе и позже, в 1846_1878,— архиепископа Перуджи). Еще будучи архиепископом, папа проявлял большое понимание социальных проблем и пытался всячески решать их (организация зернохранилищ и сберегательных касс; введение обязательных прививок против оспы). Уже тогда в своих пастырских посланиях он предпринимал попытки повлиять на чрезмерно негативную позицию Церкви по отношению к современной культуре. Перед тем, находясь в должности нунция в Брюсселе, Лев XIII получил возможность изучить сущность социальных проблем в экономически высокоразвитой Бельгии, в Лондоне, во время коротких поездок туда, и на Рейне (где он очень высоко оценил работу кёльнского архиепископа фон Гейсселя).

В области тогдашней схоластики он был поклонником и последователем учения св. Фомы Аквинского. Он чувствовал внутреннюю потребность в единой основе для осознания и управления жизнью. Такую основу он находил у Фомы Аквинского с его до сегодняшнего дня не превзойденным синтезом, этой наукой сверхъестественного, которая признает за явлениями естественными, а следовательно, государственными и экономическими, право на самостоятельное (но не автономное) существование. Не создав в конечном итоге своей собственной теории, Лев XIII проделал огромную и очень важную работу, перенеся учение томизма на современную жизнь и тем самым благотворно повлияв на ее дальнейшее развитие. Огромное значение его циркуляров заключалось в том, что в них подчеркивалась самоценность, наряду с Церковью, государства и современной культуры.

4. а) Лев XIII высказывался по поводу огромного числа современных ему проблем. Особенное значение имеют его послания по поводу принципиальных вопросов об отношениях веры и знания, Церкви и государства, Церкви и общества (уже упоминавшаяся нами знаменитая энциклика 1891г. «Rerum novarum», посвященная социальным проблемам— рабочему вопросу— и подвергшаяся дальнейшей переработке Пием XI и Иоанном XXIII²⁴⁴).

Папа выражал неколебимую уверенность в том, что ни иерархия, ни государство по одиночке не в состоянии преодолеть трудности, существующие в современном мире. Решить эту глобальную задачу по силам им лишь вместе, в союзе с развивающимся обществом, в котором не последнюю роль играют и рабочие.

б) Необходимо особо обратить внимание на то, сколь сильной была вера этого папы во внутреннюю силу истины. Самое убедительное тому доказательство заключается в открытии ватиканского архива для исследователей всех конфессий и наций, сопровождавшееся высказыванием папы о правах и обязанностях историков: «не говорить неправды и не скрывать истины» даже тогда, когда результаты исследований говорят против Церкви и власти папы. «Предоставьте ученым право работать и заблуждаться. Церковь всегда явится вовремя, чтобы направить их на путь истинный».

5. Лев XIII был сторонником объединения всех диссидентских Церквей (что свидетельствовало об универсальности его церковной концепции). И хотя ему не суждено было добиться здесь успеха, все же огромной заслугой его было то, что он вновь затронул проблему англиканства (лорд Галифакс, 1839_1934) и восточных Церквей. Признавая самоценными любые убеждения, папа решил не требовать у восточных Церквей придерживаться принятых в Риме церковных ритуалов, а в большей мере восхвалять их «praecellentia».

6. Уже в энциклике Григория XVI «Mirari vos» (1832г.) и в «Силлабусе» Пия IX (1864г.) проявилась такая наставительная сила папской власти, которая до этого не была известна истории.

В многочисленных затрагивающих огромное число важных вопросов энцикликах Льва XIII это наставление приобретает невиданную до сих пор полноту и путеводную силу. Оно было продолжено последователями папы и достигло наивысших вершин в речах и циркулярах Пия XII. Эти выступления привлекали к себе пристальное внимание всего мира.

И хотя ожесточенная борьба различных течений при Пие X (модернизм) заставила Церковь направить свою деятельность в несколько иное русло, все же основная работа, сопровождавшаяся обсуждением других не менее важных вопросов (литургия), и в этот понтификат оставалась прежней. Решающую роль в этом сыграло то, что Лев XIII различными способами убеждал курию в верности своей концепции, согласно которой на смену негативному отношению к светским институтам должен был прийти конструктивный диалог с миром. Сколь значимой была эта концепция, мы можем судить теперь, в 1963г., когда на продолжающемся сейчас II Ватиканском соборе достигнуто общее согласие в том, что Церковь и власть папы должны выполнять в первую очередь пастырские обязанности по отношению ко всем братьям-христианам, ко всему миру.

§117. Вера и знание в XIXвеке

I. Новое богословие. Тюбингенская школа

1. Требование Льва XIII о необходимости синтеза Церкви и культуры скрывало в себе опасность, присущую любым формам вновь создаваемых связей: существовала опасность, что значение присоединяе мого элемента, в данном случае культуры, будет сильно преувеличе но. Как уже случалось и раньше (гнозис, §16; предмет богословия, §76; эпоха Ренессанса, §76), полностью избежать этой опасности не удалось и сейчас. Наряду с гармоническими формами образовались и односторонние еретические связи— модернизм. И в то время, как гармонические образования при всей их открытости соотносили значение культуры, а точнее современной мысли, с непререкаемыми истинами Откровения, модернизм отводил мышлению роль судьи над Откровением. Впрочем принципы, которыми руководствовались многие модернисты, ни в коей мере не были антицерковными и просветительскими. С ужасом наблюдая за дехристианизацией современно го мира, они лишь хотели обратить современного человека к Церкви, возродить ее прежний престиж в области высокой мысли, например, в университетах. Для достижения этой цели, по их мнению, было необходимо, чтобы Церковь изъяснялась исключительно на языке современной науки, даже в тех случаях, когда предметом дискуссии являлась догма. Тем самым модернизм стремился найти в Церкви подтверждение закона аккомодации. Но он не учитывал всех граней существующей проблемы и наносил вследствие этого вред самой идее синтеза. В конечном итоге, целью модернизма не было наполнение жизни верой и обращение мира к Церкви; оно прежде всего стремилось полностью приспособить вечную сущность христианства к изменчивому человеческому мнению. Философия выступила против истин Откровения. Это был путь, проложенный еще ранее гностициз мом и характеризующийся на современном этапе исторической критикой Святого Писания и религиозных догматов.

Во времена Пия X (1901_1914) модернизм представлял реальную опасность авторитету Церкви. Правление Льва XIII было временем налаживания контактов, понтификат его преемника— периодом их локализации в области науки. Лев XIII стремился к гармонии между Церковью и культурой, Пий X отстаивал единую сущность Откровения. Старая проблема, возникшая со вступлением Церкви в мир культуры, и решение которой с тех пор было одной из наиважнейших ее задач приобрела теперь совершенно новую окраску: определить истинные отношения между верой и знанием, между разумом и Откровением.

2. Идея подобной гармонии была высказана в трудах отцов Церкви и разработана Ансельмом Кентерберийским и Фомой Аквинским. Пик борьбы против нее был достигнут в учении номинализма (использовавшего критические положения Дунса Скота) с его теорией двойной истины. Номинализм, акцентируя сверх меры самодостаточность человеческого духа (в этом отношении совершенно оправданно осуждение Лютером «блудницы-разума»), подготовил почву для распростране ния мощного движения субъективизма. Пройдя через гуманизм, Реформацию, философию Декарта и эпоху Просвещения²⁴⁵, оно окончательно оформилось в XIXв.: скептицизм, историзм, исторический критицизм, теория эволюции. Эти различные формы субъективного мироощущения объединились в движении модернизма, пытавшегося перенести их в сферу католического богословия. Помочь ему в этом должна была все та же теория двойной истины.

3. Основы этой борьбы закладывались в рамках католического богословия на протяжении всего XIXв.

В XVIIIв. католическое учение о гармонии веры и знания находилось в руках школьных учителей и пропагандировалось в их компендиумах. И хотя принципиальные положения учения были абсолютно корректны, сама концепция представлялась слишком вялой и безжизненной. Истина есть сама жизнь. А так как богословы сознательно отгораживались от внешнего мира, то и их теория была лишена столь необходимого элемента подвижности. Именно поэтому католичес кое богословие в конце XVIIIв. перестало иметь сколько-нибудь важное значение в духовной жизни общества.

4. Такое состояние католического учения не удовлетворяло очень многих. У истоков возникшего вследствие этого движения обновления стоял Иоганн Михаэль Зайлер, воспитанный иезуитами, но к тому времени во многом пересмотревший их, по его мнению, несовершенные богословские методы. Вслед за ним новые настроения захватили и Хиршера, ставшего одним из основателей «Тюбингенской школы» католического богословия. Выпускавшийся ею ежеквартальный богословский журнал и преподавательская деятельность тюбингенских профессоров сыграли главную роль в возрождении духовного католицизма и прежде всего немецкого научного католического богословия в XIXв. К Тюбингенской школе принадлежал и Иоганн Адам Мёлер (†1838г.), личность, без сомнения, исключительная. В его необычайно глубоком по мысли труде «Символика» (1832г.), во-первых, ясно указывается на принципиальные отличия протестантизма и католицизма, во-вторых, дается определение сущности католической Церкви и ее единства (главная научная задача богословия в XIXв., которая была окончательно решена на Ватиканском соборе) и, в-третьих, говорится об огромном религиозном значении католической Церкви. Положения теории Мёлера родились не в результате безропотного следования мощному научному течению того времени, гегельянству, а напротив, явились следствием активного противостояния ему (Eschweiler). Такая позиция Мёлера возвышает и его спор с протестантизмом над всей предшествовавшей (и к сожалению, имевшей место и после него) мелочной полемикой и апологетикой. В картину заново возрождающейся католической духовной жизни в Европе XIXв. вписывается и творчество Джона Генри Ньюмана. Но учитывая его исключительно важное значение, мы посвятим ему отдельное исследование (§118, III).

К сожалению, огромная работа по возрождению богословия не всегда получала объективную оценку курии. В середине XIXв. почти все церковно-богословские факультеты Германии были на плохом счету у Рима. Это привело к тому, что на I Ватиканском соборе почти не было их представителей, и в дальнейшем они получили недостаточно мест в духовных учебных заведениях ²⁴⁶.

II. Модернизм и борьба с ним

1. Если этим католическим мыслителям удалось решить возникшие проблемы, руководствуясь духом Церкви, то в начале столетия многие богословы в большей или меньшей степени отошли от ортодоксального учения. Но позиции их были настолько различны, что следует с необычайной осторожностью подходить к их рассмотрению, вводя обязательный элемент градации. Общим для всех них было стремление отстоять учение Церкви от посягательств атеизма и материализма и отрицание ими просветительской абсолютизации разума.

а) Эти посылки заставили многих из них исключить «разумный» элемент из богословия, что привело к возникновению течений фидеизма и традиционализ ма²⁴⁷ (Луи Ботен, † 1867г., Луи Бональд, † 1840г., и др.). Благочестивый Антонио Росмини († 1855г.), Винченцо Джоберти († 1852г.), а также Альфонс Гратри во Франции представляли философское учение онтологии, которая со своей стороны отрицала силу разума. Все эти течения явились следствием смешения человеческой мысли с недоступной разуму действительностью, смешением понятий организации разума и миропорядка.

б) Этим философским концепциям противопоставляла себя духовно более значимая позиция профессоров Георга Гермеса († 1831г.) в Бонне и Антона Гюнтера († 1863г.) в Вене. Оба ученых настолько верили в силу разума, что предприняли попытку вывести из него христианское учение в целом. Для этого им пришлось применить совершенно нетрадиционный метод, пришлось «начать с самого начала». По их мнению, основой любого исследования является позитивное (у Гюнтера— методическое) сомнение. В результате, они пришли к смешению в их учении разума и веры. Синтез обоих элементов достигался здесь в результате значительного ослабления понятия веры, тогда как в традиционализме— вследствие ослабления разума. Оба эти богословские учения, главные представители которых были верными слугами Церкви, подверглись осуждению со стороны Рима.

2. Ни к одному из этих направлений не принадлежал Игнатий Дёллингер (1799_1890), вышедший из кружка Гёрреса (§115, II). Он добился превосходных научных результатов в исследовании истории Церкви; написанная им работа по истории Реформации (1846_1848) оказала огромное влияние на дальнейшее развитие церковной науки— в ней он энергично и с благими целями выступал за внесение некоторых корректив в исследование религии протестантизма²⁴⁸. Позднее он серьезно занялся подготовкой преодоления религиозного раскола. Дёллингер не был абстрактным мыслителем, он был историком, склонным оперировать церковно-политическими категориями. Им руководило стремление добиться гармонических отношений между католической верой и современной наукой. Но и ему (как и Гермесу, и Гюнтеру) не удалось в силу чрезмерного доверия к науке обратиться в своей деятельности к истинно христианской идее, исходящей от Церкви. Согласно этой идее, Церковь, наставляющая в делах веры, имела преимущество по сравнению с убеждением отдельной личности. Но после принятия на Ватиканском соборе догмата о папской непогрешимости Дёллингер перестал доверять такой вере. Он считал для себя невозможным признать новый догмат и придерживался этой позиции до самой смерти. Он так и не вступил в старокатолическую Церковь, для создания которой он так много сделал, больше того, он убеждал обращавшихся к нему за советом людей сохранять верность католической Церкви. Трагизм положения Дёллингера заключался в том, что он, как и многие его современники, не разглядел истинной сути догмата о папской непогрешимости.

3. Все вышеназванные течения вступали в конфликт с Церковью исключитель но в вопросах методики пастырской деятельности и изучения церковной истории, но они ни в коем случае не посягали на церковные догматы. Но наряду с ними возник и целый ряд новых радикальных направлений, деятельность которых представляла серьезную угрозу самому существованию религии Откровения, Церкви и ее учению. Все они представляли собой выражение радикального субъективизма, критицизма и историзма, обращенных против учения Церкви и богословия.

4. В течение последнего столетия особую роль в противостоянии этим ложным течениям сыграли, во-первых, Григорий XVI с его энцикликой «Mirari vos» (1832г.), во-вторых, Пий IX с «Силлабусом» (1864г.) и, в-третьих, в начале XXв. Пий X с новым «Силлабусом» и энцикликой о модернистах (1907г.).

Григорий XVI источником всех проблем времени считал индифферентизм, концепцию, согласно которой обретение благодати было возможным в любой религии при условии «соблюдения нравственных норм и почитания закона». В этом он с полным основанием видел попытку превратить христианскую религию в общественное образование: в это время становится очевидным принципиальное различие между философией и непререкаемыми истинами божественного Откровения. В XIXв. перед богословием стоит главный вопрос: только природа (натурализм) или же и Откровение? По мнению Григория XVI следствием индифферентизма стали «те самые абсурдные и ложные, или точнее, безумные учения о необходимости для каждого свободы совести... К их числу принадлежит и порочная, внушающая отвращение идея о свободе прессы».

На данном этапе мы все еще имеем дело с исторически обусловленным процессом антиреволюционной Реставрации. Очевидным остается наличие в обществе догматической нетерпимости; потребности и права демократических структур общества и возможность участия в них католической Церкви (которую в дальнейшем обоснует Лев XIII) остаются без внимания и не используются; представлен ная в католицизме (Фома Аквинский) концепция обязательной свободы человеческой воли не находит полного выражения.

5. В «Силлабусе (собрании) главных заблуждений нашего времени», составленном Пием IX в 1864г., отчетливее, чем во всех остальных католических декларациях XIX столетия, показана пропасть, отделяющая эпоху в целом от церковного сознания и наоборот. Современный мир, сознательно противопоставляющий себя Церкви, рассматривается папой как эпоха заблуждений. Папа осуждает в «Силлабусе» пантеизм, натурализм, социализм, коммунизм, нехристианский национализм, государственную Церковь, имморализм, либерализм со всеми его порождениями (свобода культуры и прессы). Свое обвинительное слово папа заканчивает торжественным заверением: «Римский папа не может и не должен примиряться с прогрессом, либерализмом и современной цивилизацией».

Для того чтобы правильно понять смысл «Силлабуса» и особенно этой последней фразы, необходимо учитывать общую историческую обстановку. Пий IX отвергает современную культуру только потому, что она отрицает все сверхъесте ственное и является тем самым ересью. Он считает почти невозможным возврат культуры в лоно Церкви. Описание заблуждений современности восходит к инициативе архиепископа Перуджи Печчи, который после вступления на папский престол под именем Льва XIII как никто другой сумел показать, что не стоит винить во всех бедах только современную культуру.

Еще раз следует отметить, что резко отрицательное отношение Пия IX к либерализму и современному миру, решающим образом повлиявшее на позицию католической Церкви в XIXв., не пошло ей на пользу. В этом случае опять была упущена возможность обратиться к современному миру с миссионерской проповедью и создать почву для его возвращения в лоно Церкви. Но в то же время Пий IX был абсолютно прав, выступая с осуждением заблуждений современности, и объективно его резкая позиция положительным образом сказалась на лишенном духовного руководства человечестве.

Позиция Пия IX по отношению к духовным движениям XIXв. вызвала открытую ненависть со стороны общества и во многом лишила Церковь возможности действовать. Проблема «Церковь— научный прогресс» в Новое время неоднократно вставала с новой остротой со времен преследования Галилея. Задача Церкви заключалась в ее окончательном решении и в предотвращении возникающей вследствие нее опасности путем проповеди неколебимой веры в истину божественного Откровения. Лев XIII направил развитие событий именно в это русло. После споров вокруг модернистов католическая экзегетика и историческая наука с благословения официальной Церкви (к примеру, в выступлениях Пия XII) занялись рассмотрением вопросов, возникших в процессе научного развития.

6. а) Очень часто в пылу борьбы обвинения в модернизме выдвигались совершенно необоснованно. Истинный модернизм (п. 1)— это величайшая ересь. Истинный модернизм есть не что иное, как перенос тех самых осужденных Церковью заблуждений в сферу богословия, или точнее, в область трех основных категорий— философию, религию, догматику. Это не система еретических учений, а скорее, еретический образ мышления.

Учитывая три области проникновения еретического мышления, можно назвать этому три причины. Во-первых, философскую,— агностицизм (влияние идей Канта): человеческому знанию не дано познать истинную природу сверхъестественного; одновременно существует (вполне последовательное) радикальное обратное утверждение, согласно которому разум является единственным источником познания, а Откровение не может являться в этом вопросе достойным оппонентом умозаключению; во-вторых, религиозно-психологическая: религия принадлежит к сфере внутренней жизни каждого человека (влияние Шлейермахера) и является словесным выражением внутренних переживаний и потребностей; в-третьих, историческая причина: эволюционизм (влияние релятивного историзма), согласно которому ничто не было и не будет завершено окончательно, все течет, все изменяется. Поэтому делался вывод, что догматы Церкви в ходе историческо го развития подвергались значительным изменениям.

Общее глубочайшее предубеждение вообще делало возможным, что носители такого типа мышления все еще могли считать себя католиками: уже приводимое положение о двойной истине или же соответствующее убеждение, радикально отделяющее рассудочно понимаемое знание от веры в любой из ее форм. В общих чертах модернизм можно определить как принципиальное соотнесение догматики с историзмом и субъективным рационализмом.

б) Модернизм был осужден папой Пием X в «новом» Силлабусе (декрет «Lamentabili» и энциклика «Pascendi» 1907г.). Наиболее значительным представителем модернизма во Франции был Альфред Луази (1857_1940), который прожил жизнь примерным праведником, а умер так и не примирившись с Церковью. В его ученых трудах в полной мере проявились недостатки чрезмерно критического метода— на различных стадиях результаты исследования в самом существенном нередко противоречили друг другу.

В Германии течение модернизма почти не было представлено. И в том, что против многих ученых, пытавшихся поднять католическую науку на современный уровень, все-таки было выдвинуто обвинение в модернизме, виновато движение католического интегризма, осудить которое посчитал необходимым папа Бенедикт XV (§125).

в) Важную роль в развитии догматической и научного католического богословия сыграл вюрцбургский профессор Герман Шелл († 1906г.). В Германии он был одним из самых горячих сторонников сближения Церкви и научного прогресса. Чрезмерная субъективность некоторых его суждений все же не была достаточным основанием для несправедливых обвинений, выдвигавшихся против него. Его деятельность была направлена исключительно на благо Церкви, для восстановления прежнего значения которой в жизни общества он отдал все свои силы.

7. а) Одновременно с борьбой против нарушения гармонии между верой и знанием церковные власти прикладывали огромные усилия для создания богословия, способного отстоять подобные гармонические отношения. В этой ситуации абсолютно оправданным было обращение к опыту высокой схоластики. Уже Пий IX заострил на этом особое внимание, и утверждения о канонах веры (в Бога-творца, сотворение мира, священный характер Писания, чудеса), выдвинутые Ватиканским собором, были наполнены духом философии Фомы Аквинского. Лев XIII в одной из своих энциклик назвал Фому Аквинского образцом католического богослова и распорядился о переиздании его трудов; Пий X сделал все возможное для того, чтобы в основу воспитания нового поколения духовенства было положено учение св. Фомы.

б) Результатом всех этих усилий и стремлений стало распространение течения неосхоластики. У истоков его в XIXв. стояли иезуиты (Джованни Перронне, †1876г., Маттео Либераторе, † 1892г., Иог. Бап. Францелин, † 1886г., Йозеф Клёйтген, † 1883г., долгие годы преподававший в Грегориане в Риме) и ряд светских духовных лиц (Иоганн Баптист Генрих, †1891г., Франц Моуфанг в Майнце, † 1890г., позднее архиепископ Мехеленский, кардинал Дезире Мерсье (†1926г.) и представители Лёвенской школы. Однако большинство из последова телей неосхоластики слишком мало внимания обращали на внутреннюю наполненность высокой схоластики, которая была не просто ограниченной системой доктрин, но глубоким учением о высшей истине; очень часто неотомисты забывали о том, что после выступлений Пия IX (в письме от 21 декабря 1863г. к мюнхенскому архиепископу) и в особенности Льва XIII они должны были не ограничиваться слепым следованием учению XIIIв., а, возродив, развивать его.

Именно поэтому течение неосхоластики не добилось в XIXв. сколько-нибудь значительных результатов. Хотя в самом его конце исторические исследования в области схоластики католических богословов Генриха Сузо Денифля O.P. († 1905г.), Франца Ерле S.J. († 1924г.), Клеменса Боймкера († 1934г.), Пьера Мандонне († 1936г.), Мартина Грабмана († 1949г.) и их учеников подготовили почву для творческо го возрождения средневекового богословия. Сегодня мы стоим в самом начале этого возрождения, в котором с огромным рвением принимают участие доминиканцы, иезуиты, светские духовные лица и, конечно же, простые миряне в Германии, Франции, Италии и Соединенных Штатах. Признание ими необходимости дальнейшего развития средневекового учения является еще одним доказательством возрождения истинной духовной жизни.

§118. Католическое благочестие в XIXвеке

1. История Церкви— это прежде всего история благочестия, история наступления Царства Божиего на земле (и тем самым стремление к нему). Церковная жизнь по своей сущности наполнена тайной, и поэтому очень сложно до конца разобраться в ней. Это затрудняет решение стоящих перед Церковью проблем, и чтобы избежать неверных ходов, необходимо отдавать себе отчет в том, что внутренняя религиозная жизнь много разнообразнее и соответственно сложнее своего внешнего выражения. Но это внутреннее богатство не должно заслонять от богословов то обстоятельство, что история Церкви в целом охватывает промежуток от явления Христа до Его второго пришествия, следовательно, Его присутствие в нашей жизни следует рассматривать с эсхатологической точки зрения. Вспомним здесь эпиграф к нашей книге, опирающийся на Евангелие от Иоанна, стих 1,5: «и свет во тьме светит» в каждом человеке, но только тогда «его победа станет очевидной».

2. Решение особой задачи по рассмотрению благочестия, присущей нашему времени, затруднено близостью описываемых нами событий и фактов (см. далее §108). Как ни странно это звучит, но нам проще понять молитвенную жизнь прошлых поколений, чем своего собственного. Истинное благочестие оберегает свою тайну, и часто у нас, руководствующихся доходящими до нас сведениями о вершинных проявлениях благочестия в прошлом, складывается искаженное представление о реальном соотношении современных сил. Очевидным для всех эпох является лишь тот факт, о котором в свое время говорил Лютер: «Христос— редкая птица» (1526г.). С другой стороны, мы достаточно близки к тому, чтобы на основании опыта предков, благодаря Церкви и собственны м изысканиям, суметь восстановить в некоторой степени атмосферу, в которой формировалась и развивалась современное благочестие.

3. Огромная значимость каждой отдельной стороны религиозной жизни не позволяет нам ограничиваться поверхностными выводами. Много важнее осознать и оценить ее принципиальные моменты. Основа католического благочестия заложена в Церкви, проповедующей таинства и Слово Господне, следовательно, в литургии и пастырской деятельности.

I. Литургия и пастырская деятельность

1. Вершиной церковной литургии является торжество святой мессы. Можно с полной ответственностью сказать, что Церковь получает в ней свое творческое выражение. И поскольку это торжество, за исключением времени гонений (Французская революция, культуркампф) непрерывно сохраняло свой величественный ритм на протяжении десятилетий во всех провинциях Церкви, в нем всегда действенно проявлялись жизнь и источник жизни. Смысл сказанного поистине неисчерпаем. Задачей вдумчивого читателя является постоянно держать это в памяти (см. также п. 2).

С другой стороны, в разные эпохи литургия была наполнена различным содержанием. С началом Реформации широкое распростра нение получило чрезмерно приземленное представление о благочестии. Религиозное движение внутрикатолических реформ и контрреформация превратили торжественную мессу в главное средство церковного возрождения. Но главный недостаток оставался— месса как и раньше была прежде всего делом священника, а народ, «слушая» мессу²⁴⁹ и даже проникаясь благоговейным чувством, все же не жилею.

XIXвек с точки зрения обновления литургии явился периодом великого упадка. Все сколько-нибудь серьезные попытки обновить литургию (Тюбингенская школа) оказались безрезультатными. Причиной тому в большой степени был слишком поверхностный (неосхоласти ческий) и моралистический подход к решению проблемы. Вслед за выступлениями французского бенедиктинца Дома Геранже из Солезма и аббатства Бойрон лишь после первой мировой войны наметились положительные изменения в литургическом движении. Неожиданно плодотворным оказалось влияние в Бельгии и Голландии бенедиктинца Ламберта Бодуэна († 1960г.). В немецкоязычных странах большую роль сыграл монастырь августинцев Клостернойбург (немецкий текст мессы Пия Парша), расположенный под Веной. Заметными были усилия в области литургии и августинцев из аббатств Бойрона и Мариа-Лаах, которые вначале внесли изменения в хоровую молитву, а затем составили служебники на немецком языке (в 1884г. «Шотт»— в Бойроне; в 1938г. «Бомм»— в Мариа-Лаах). Результаты деятельности пастырского богословия, литургической науки и экзегетики стали особенно заметны в постановлениях официальной Церкви (II Ватиканский собор).

Дата добавления: 2015-11-03