|
УД: Что мы должны делать, если кто-то спрашивает у нас… Можете ли вы сказать, что та практика, которую выполняет каждый, это правильная практика для него? Потому что, когда люди рассказывают о своих методах, я не могу сказать, что самоисследование – это самое лучшее, потому что то, что они практикуют, для них может быть лучшим?
Р: Снова, какое вы имеете отношение к этим людям?
УД: Если они приходят и спрашивают меня, или разговаривают со мной о своей практике?
Р: Вы можете поделиться с ними только своим опытом. Где вы находитесь, и что вы собираетесь делать, чем вы занимаетесь. Смотрите, вы можете объяснить им, что помогло вам. Дальше этого не следует заходить с другими людьми. Не думайте слишком много о людях. Погружайтесь глубоко внутрь себя. Погружайтесь внутрь себя. Просто пребывая собой, вы будете приносить ценность другим. Вы видите, что я имею в виду?
УД: Да.
Р: Если вы попробуете много рассказывать людям: «Нет, это вот так, вы должны делать так. Вы должны делать это вот так, вот как это нужно делать. Я занимаюсь этим уже долгие годы, я прочитал множество книг, я знаю, что делать»...(Смех)
УД: Да.
Р: Лучше молчать. Быть примером…
УД: Да.
Р: …себя. Чем дальше вы идете, тем меньше вы говорите. Вы больше не пытаетесь дать людям почувствовать, что вы знаете нечто важное. Вы хотите им помогать. Вы просто остаетесь собой, и все произойдет само по себе.
УД: Именно так я и чувствую, потому что я чувствую, что самоисследование – это практика, которая мне нравится больше всего, но я не хочу, чтобы появлялось превосходство, какое-то эгоистичное состояние в том, что я делаю.
Р: М-м.
УД: Потому что в тех группах, которые я посещаю, каждый думает, что их учитель – самый лучший. Что их практика – лучше всех.
Р: М-м.
УД: И я не хочу оказаться в таком же положении, когда ты лучше всех…
Р: М-м…
УД: …и самоисследование – лучше всего.
Р: Правильно.
УД: Потому что именно это мне никогда не нравилось в любых духовных…
Р: Вы правы по этому поводу, абсолютно верно.
УД: Так что для меня, то, что человека притягивает – это правильно для него…
Р: Да.
УД: …я могу только поделиться, какие у меня ощущения по поводу чего-то, и я не могу оценивать. У меня нет всезнания, чтобы оценивать, что лучше или хуже для кого-то, кроме меня.
Р: Верно. Только не вдавайтесь в долгие разговоры с людьми о духовных практиках. Если вы хотите рассказать о самоисследовании, объясните, будьте краткими…
УД: Ага.
Р: …два-три предложения и потом скажите: «Возьми и сделай это!»
УД: Но иногда мне нравится служить людям, давая им советы о чем-то, о чем говорите вы, но я знаю, что я еще не постиг это на своем собственном опыте. То есть, иногда я просто перехожу к молчанию об этом, а не к разговорам об этом, потому что вы говорите, что самоисследование выше, чем йога каким-то образом, а многие люди практикуют йогу.
Р: М-м.
УД: В каком-то смысле, я не могу сказать, что оно выше, потому что я не знаю этого. Понимаете, что я имею в виду?
Р: Я делюсь этим с вами.
УД: Правильно, и это из вашего опыта?
Р: Да. Я не хожу повсюду и не рассказываю людям, что практиковать, и что не практиковать.
УД: Правильно.
Р: Если кто-то приходит к вам и спрашивает вас, тогда вы можете ответить кратко, дать пару ответов…
УД: Правильно.
Р: …то, что вы испытали сами.
УД: Но только из того, что я испытал, и не обязательно… потому что, как в адвайте, я заметил, что люди как бы слишком много знают, гораздо больше, чем испытали на собственном опыте. И им нравится разговаривать о тех уровнях, которые лежат выше того, что они испытали, потому что они прочитали, услышали… В том, что я говорю, есть смысл?
Р: Да, конечно.
УД: Я тоже так не делаю, и я стараюсь делиться тем, что знаю, что правильно или неправильно…
Р: Не нужно слишком много делиться. Чем меньше вы говорите, тем в более выгодном положении находитесь. Это как те люди, которые приезжали сюда из Санта-Круз, они звонили мне по три раза в день. А потом однажды сказали, что они все просветлели. (Смех) А теперь я услышал, что они просветленные с другим учителем. И так оно и будет продолжаться, это просветление с разными учителями. Так что это хорошо. В этом нет ничего неправильного.
«Будь светом самому себе», как говорил Будда. Оставьте всех в покое. Чем больше вы бегаете повсюду, тем больше вы запутываетесь. И вы, и я знаем множество людей, которые бегали повсюду в течение 20, 30, 40 лет, и они в полном замешательстве. У них было так много учений, что они не знают, что правильно, и что неправильно. Поэтому они приходят к такому моменту, когда считают: «Если бы у меня только был правильный учитель… Он бы нажал кнопочку у меня в мозгах, и я бы стал свободным».
УД: Для них это правда…
Р: Это очень трудно.
УД: …и ничего нельзя сказать.
Р: Ничего нельзя сказать.
УД: Потому что, возможно, это их путь, и может быть, для них это их путь к реализации, и я не могу сравнивать себя с ними.
Р: Это правда.
УД: Вы понимаете, о чем я говорю?
Р: Конечно.
УД: Иначе, мы все ударяемся в эти «я знаю лучше, чем ты, и …»
Р: Да.
УД: …пускай они делают, что хотят.
Р: Именно об этом я и говорю, оставьте их в покое.
УД: Потому что, кто его знает, если они встречают правильного человека, таков может быть их путь, а для меня это может быть по-другому.
Р: Все возможно.
УД: Все возможно, это верно. Именно об этом я говорю.
Р: Оставьте всех в покое.
УД: Живите и позволяйте жить, и просто занимайтесь своим делом.
Р: И давайте повеселимся.
УД: Верно. (Смех)
Р: Вечеринка.
УН: Иногда вы говорили о запутанности, о том, что люди запутываются, и вы сказали, что это тоже может быть хорошо, это незнание. Заявления, что я ничего не знаю. Запутанность – это хорошо? Или это больше, как… Быть потерянным – это хорошо, или быть потерянным означает, что вы отдаляетесь от этого?
Р: На начальных этапах запутанность – это хорошо. Когда вы учитесь вначале, когда вы только встаете на духовный путь, вы изучили одно, вы прочитали другое, и вы проходите через многих учителей. И вы пытаетесь узнать, что есть что, и полностью запутываетесь. То есть, в определенной мере, это хорошо на данный момент в вашей жизни. Но потом вы должны осознать, что вам делать сейчас. Что-то внутри вас должно сказать это, вы должны стать, как бы устойчивыми. Вы должны как бы найти один путь и практиковать этот путь. Заниматься практиками этого пути. Отдавать всего себя и смотреть, что происходит. Но находиться в таком годами, год за годом, и оставаться запутавшимися, потому что вы занимаетесь множеством учений – это как бы потеря времени.
УН: Ну, а если вы ходите к одному учителю, и он все время противоречит сам себе, и из-за этого вы запутываетесь? Такая путаница хороша для нашего роста, или же это просто удерживает нас в неведении?
Р: Это зависит от вашей веры в учителя. Если вы знаете, что учитель – самореализованное существо, и это не просто обыкновенный учитель, тогда все, что выходит из уст учителя, важно, и это на ваше благо. Даже если это кажется противоречивым, это для вашего роста, для вашего благополучия.
Но если учитель просто йог или же обыкновенный философ, тогда вы должны искать сатгуру или учителя, который нужен вам, учителя, которому вы можете сдаться. Которому вы можете отдать все свои материальные мысли, все свои обиды, все свои желания, и соединиться с этим учителем. Тогда все, что говорит учитель, вам на пользу, и путаницы не возникает. И если вы чувствуете запутанность, то должны осознавать, что это эго так чувствует. Вы должны исследовать: «Кто запутался?»
УН: Цель самоисследования – успокоить ум?
Р: Да.
УН: Однако, если ум активный…Может ли ум быть активным, но если человек не привязан к этой активности, может ли ум быть спокоен в то же время, пока есть активность, поскольку есть непривязанность?
Р: Нет, если вы не привязаны, это означает, что ваш ум спокоен. Это просто невозможно, быть привязанным к чему-то или кому-то и иметь спокойный ум. Вы не можете иметь и то, и другое.
УН: Я говорю о такой активности, когда вы работаете в течение дня. Но, конечно же, цель самоисследования в том, чтобы успокоить ум. Так может ли ум быть активным в том, чем вы занимаетесь, но если вы не привязаны, то тогда это так: «Я делаю это, но я не отождествляюсь с этим». Является ли это состоянием тишины?
Р: Когда ум становится спокойным, вы будете выполнять свою работу, вы будете очень активными…
УН: Именно об этом я и спрашиваю.
Р: …но это не имеет никакого отношения к уму. Ум был превзойден.
УД: Тогда, что это такое?
Р: Это Истинное Я!
УДж: А?
Р: Есть только Истинное Я. Истинное Я выполняет вашу работу. Истинное Я функционирует как мир, как вселенная. Видимость такова, что есть мир, есть работа, но существует только Истинное Я. Поэтому, когда вы выполняете работу, это больше не ум выполняет работу, когда вы уже продвинуты. Это Истинное Я, которое функционирует, и у вас нет мыслей.
УДж: Но это принимает форму случайных мыслей?
Р: Что принимает?
УДж: Это принимает форму того, что можно назвать мыслями?
Р: Вы делаете все спонтанно. Вы хорошо выполняете работу. Все делается.
УДж: Даже когда вы учитесь?
Р: Даже когда вы учитесь.
УДж: Но процесс идет, я имею в виду, что вы не спонтанны, вы уже посмотрели на систему…?
Р: Даже когда вы учитесь.
УДж: Да.
Р: Деятель был уничтожен.
УДж: Да.
Р: Все делается само по себе.
УН: То есть, успокоение ума не имеет никакого отношения к активности или ее отсутствию?
Р: Нет. Ум будет спокойным, и вы все равно сможете выполнять свою работу. Но вы будете в блаженстве, вы будете в покое.
УН: Я говорю о процессе, не о конце, я говорю про процесс. Можете ли вы быть активными и все равно непривязанными?
Р: Да.
УН: То есть ум наблюдается работающим…
Р: Да.
УН: …но вы не отождествляетесь с ним, и тогда это практически так же, что пока вы активны, то все равно можете выполнять самоисследование…
(Конец аудиозаписи)
Дата добавления: 2015-10-28; просмотров: 42 | Нарушение авторских прав
<== предыдущая страница | | | следующая страница ==> |
Джняни не приносит покой | | | Как живет Джняни-1 |