Раздел VI. О проявлении сиддхи691.

Тогда Почитаемый Миром Вайрочана взглянул на великое собрание существ и, дабы исполнились все их устремления⁶⁹², изрёк такие пада Дхармы, полностью совершенствующие определённое созерцание, [различаемое как] необъятные Врата Трёх Миров⁶⁹³.

[Комментарий И-сина: Взгляд на великое собрание неотъемлем от причин и связей; прежде всего сердцем Будды определяется, какие учения они приемлют, их виды, облики, суть⁶⁹⁴ и природа, дабы выяснить, что для них благо.]

Предельная пустота незапятнана,
Не имеет само-природы⁶⁹⁵,
Дарует все различные виды тонкого знания⁶⁹⁶.

[Комментарий И-сина: Сердцевина всего знания подобна пустоте, незапятнана, неисчислима, незагрязнена и потому есть Дхарма выражения проявленности Великой Пустоты всех будд. Отсутствие само-природы есть чистый и незапятнанный Мир Дхармы, составляющий эту пустоту, в котором нет наличия собственной природы, необходимости её обретать; соответственно, Великая Пустота не претерпевает становления и способна порождать всяческую мудрость, а "тонкое знание" есть иное наименование для мудрости. Если бы не было тонкого знания, как могли бы все рождающиеся существа следовать практикам сердца, как проявились бы тела, радующие взгляд, как излагалась бы Дхарма, откуда всялись бы способности восприятия? Без всеприсущности нельзя было бы войти в Мир Дхармы всеобщего равенства, то есть в утончённости есть предельная утончённость. В [Великой] Пустоте равенства нет само-природы; поскольку в рождениях и смертях с наличествующими обликами также отсутствует природа, само-пребывание в Дхарме порождает утончённое знание, исполняющее желания всех рождённых существ.]

Поскольку изначально само-природа постоянно пустотна⁶⁹⁷,
Зависима от связей⁶⁹⁸, глубока и трудновидима⁶⁹⁹,

[Комментарий И-сина: Само-природа этой труднообретаемой пустоты есть тело Будды в Дхарме первого постоянного пребывания⁷⁰⁰; путём отстранения от Восьми "опрокидывающих обликов" – пустотно, непустотно и других⁷⁰¹, становится глубокой и зависимой от связей. Несозданна и ненаправленна – потому способна двигать Миром Дхармы; повсеместно соответствует рождённым существам, потому согласно с обликами, подобно луне, отражающейся в чистой воде. Таким образом, Дхарма проявления связей не должна быть постигнута. Само-природа пустоты постоянно присутствующа, нельзя сказать, что раньше её не было, а теперь есть, что прекращается или наличествует, возвращается или отсутствует, поэтому об исходной природе пустоты говорится так ⁷⁰².]

Победоносные продвижения [достигаются через] долгое время,
Принося наивысший плод согласно устремлениям⁷⁰³.

[Комментарий И-сина: ["Долгое] постоянство" здесь указывает на отправление практик Дхармы. Поскольку достижение Великой Пустоты необретаемо, раз у неё нет само-природы, подобно этой Великой Пустоте способны порождать десятки тысяч практик, [пребывающих в адхиштхана исходного уровня неподвижности], являющихся практиками Дхармадхату глубокого равенства. Если практикующий способен отправлять их постоянно, то способен и следовать мыслям и желаниям рождённых существ и исполнять их, отправляя наипревосходнейший Великий Обет.]

Подобно тому, как дворцы и комнаты всех пределов [Десяти Миров]
Не имеют ограничений, подобно предельной пустоте,

[Комментарий И-сина: Из-за ("опасаясь") человеческого неверия и [не]понимания применяют такое уподобление. При том, что все миры находятся в спокойном пребывании посредством Великой Пустоты, сверх того, Великая Пустота не имеет зависимости, не производит понятий; все миры рождаются посредством "я" и пребывают в зависимости от "я". В предельной пустоте эти миры также не выражают благодеяний и добродетельности, а равно не создают понятий при желании вознаградить; это есть обретение спокойствия и тишины в "я" силой пустоты. По какой причине? Поскольку предельная пустота, не видя наличия сотворённых практик, не понятизирует вознаграждение. Поэтому, далее:]

Так и чистая Дхарма
Порождает очищенность безграничных Трёх Пребываний⁷⁰⁴.

[Комментарий И-сина: Как было сказано выше, практики есть то же, что пустота. Устранив препятствия из Трёх Пребываний (т.е. Трёх Миров), там не останется ничего, чем породится чистая Дхарма, иными словами – родится тело утончённой чистоты природы Дхармы.]

Если Победоносный, величественный рождением, станет отправлять это,
То обретёт сохранение практик всех Татхагат⁷⁰⁵.

[Комментарий И-сина: Сказано о подтверждении в древности. Победоносно Рождённый есть Прежде Рождённый. Прежде Рождённый есть ранее осознавший Дхарму. Раз осознал эту Дхарму, то [обрёл] неисчерпаемое величие. Неисчерпаемое величие есть утончённое величие божественной силы созерцания и мудрости. Именуя бодхисаттв прошлого говорят о "Победоносных, величественных рождением". Они – дети Будды, то есть прежде практиковавшие, и это то же, что сказать "прежде рождённые". На санскрите ["величественность"] именуется вьюха; она полностью заполняет невечные хранилища, что называется "хранилищами Дхармы"; иными словами, эта добродетель украшает тело. Эти прежде осознавшие обрели Дхарму, наличествовавшую издревле, ту Дхарму, которую обретают все будды.]

Нет состояния, более трудного для обретения⁷⁰⁶,
Чем дхарма предельно чистых практик,
О которых изрекал Почитаемый, повсеместно освещающий миры⁷⁰⁷,

[Комментарий И-сина: Смысл этого следующий: если в иных строфах Дхармы говорят о способности становления плода непостижимого Дхармакая, то основания для этого нет. Нет основания и в обретении стремления к этому [Дхармакая] во временно используемых [прочих строфах Дхармы]. Это так же бесполезно, как искать масло в воде. Способность человека обретать само-подтверждение не [зависит от] другого, то есть это Дхарма с независящим от прочего просветлением. Соответственно, способность освещать миры подобна свойству освещающего солнца, которое как бы повсеместно рассеивает неясность, когда появляется в мире.]

Глубока, обширна и без загрязнений,
Устранена от [любых] разделений⁷⁰⁸.

Тогда Почитаемый Миром Вайрочана, изрёкши эту гатху, взглянул на всё великое собрание существ и обратился к Ваджрапани и остальным Ваджрадхара с такой речью: "Добрые мужи и сыны! Да будут проявлены пада истечения сиддхи каждой божественной силы Мира Дхармы. Если все рождённые существа узрят подобную Дхарму, то обретут удовольствие, радость, счастье и покой!"

[Комментарий И-сина: То, что Будда обвёл взглядом великое собрание, было небеспричинно, но ради того, чтобы разъяснить каждому [из присутствовавших]. Следуя действию божественных сил само-пребывания производится истечение пада сиддхи. Божественные силы есть использование движения божественных превращений; божественные превращения являют расширенный смысл – следуя одному обретается многое. Названное "истечением и выходом" означает "врата" и на санскрите звучит по-разному. В данном случае проявляется в смысле "истекать и выходить". Это врата истечения и выхода безграничной, утончённой мудрости следования сердцу Будды в само-подтверждении Мира Дхармы, то есть, как и прежде, все и каждый бодхисаттва-ваджра[саттва обладает] добродетелью внутренней подтверждённости Татхагаты, следование которой проявляет Врата Дхармы. "Врата" есть то, что принимает рождённые существа при передаче Учения; восприняв из него что-то одно, следуют ему и вступают во врата, достигая земли всей мудрости. Значение Будды в том, что он разъясняет каждые врата вхождения в истинно-сущее; есть разные виды рождённых существ с природой корней, у них он пробуждает добрый корни, рождающие восторги и радость, что приводит к победоносным практикам при следовании этим вратам, поскольку это практики пребывания в покое и радости Татхагаты.]

Когда [он] сказал так, все Ваджрадхара простёрлись перед Почитаемым Миром Вайрочаной, [сказав]: "Да будет так, как изложил Повелитель Дхармы!" И они обратились к Будде, сказав: "Молим Почитаемого Миром из сострадания и жалости к нам – раскрой и прояви пада об истечении сиддхи. Отчего? Поскольку почти не бывает благоприятной [возможности] сообщать в присутствии Почитаемого Бхагавана о наших достижениях, молим, Почитаемый Миром, изреки это ради блага и спокойствия рождённых существ будущего!"
Тогда Бхагаван Вайрочана сказал всем многочисленным Ваджрадхара: "Прекрасно! Прекрасно! Добрые мужи и сыны, есть одно, [достойное] восхваления в Виная Дхарма, излагавшейся Татхагатой – благопристойная скромность. Обладающий скромностью добрый сын или добрая дочь, увидев эту Дхарму, быстро породит два [момента]: не станет делать то, что делать недолжно и будет почитаем существами.

[Комментарий И-сина: В санскрите на Западе есть отдельные слова для выражения раскаяния (хрих) и стыда (апатрапьям). Если в сердце человека есть застенчивая стыдливость (ладджа), то это – наличие раскаяния и стыда. Татхагата постоянно восхваляет эту удиную дхарму. Если человек способен к застенчивой стыдливости, он способен к становлениям сокровенных практик. Следует знать, что эти [практики] есть место проявленности подобной [стыдливости]. Её обладанием обретают два момента ("дхармы"): нигде не совершают того, чего делать не следует. Что имеется в виду под "не следует делать"? Каждый человек в мире видит то, что ему не следует делать в его положении ("согласно природе своего вида"), и, не совершая этого, становится именуемым обладающим застенчивость и стыдливость, подобно этим добрым мужам [в сутре]. В положении Татхагаты глядя на себя осознаются все недобрые дела, которые не следует совершать, как одно. Поскольку не творят зла, восхваляются Татхагатой, а раз восхваляются Татхагатой, то не только им, но и всеми небожителями, людьми, асурами, шраманами, брахманами, святыми и [прочими] существами десяти направлений постоянно, [о них] слагаются сказания, – таков плод неделания зла людям. И ещё, восхваление обществом означает практикование всех добрых [дел], а от всего добра и приходит похвала великого собрания.]

Есть и ещё два: достижение того, чего ещё не достигли, и обретение спутниками будд и бодхисаттв.

[Комментарий И-сина: То, чего ещё не достигли, есть место утончённого сокровища всей и всяческой мудрости. Посредством обладания стыдливой застенчивостью становятся способны отправлять два правила [– неделания дурного и творния добра]; посредством обретения предыдущих двух, становятся способными достигать этого места. Ещё-не-просветлённости обретают сейчас-просветлённость; сейчас же слышат то, чего ранее не слышали, и это первое. Второе в том, что, посредством достижения ещё не достигавшегося рождаются в разновидностях природы Татхагаты. Постоянно пребывают вместе со всеми буддами и бодхисаттвами и никогда не отстраняются от них, продвигаются вперёд с победоносной величественностью, и это второе.]

Есть и ещё два: пребывание в [обетах природы Будды] шила и рождение как люди и небо[жители]. Внимательно слушайте это и размышляйте.

[Комментарий И-сина: Устраняя жар, обретают прохладу, – в этом значение шила. Те, у кого жар, думают о прохладном пруде или холодной комнате; если они туда попадают, то как бы удаляются от больных с воспалённым мозгом. И ещё, если больные горячкой люди избавляются от яда, [вызывающего] жар, то их тело и сердце охлаждаются, они обретают приятное спокойствие и радость. Значение [ шила ] то же, что и значение прохлады [нирваны]. Становление природы обетов людей-бодхисаттв не зависит от создаваемых обетов⁷⁰⁹; назначенные судьбой, они уже существуют. На пример, великое море обладает собственной природой, не являясь жилищем мёртвых тел, но человеческие существа непохожи на него и не подобны ему. Это неодинаково с обетами говорения и слушания⁷¹⁰. Второе правило ("дхарма"): посредством взятия обетов постоянно рождаться среди людей и небо[жителей]; те, кто ещё не обрёл земли Дхармакая, постоянно пребывает в мирах рождений среди людей и небо[жителей], отстраняясь от препятствий созерцает Будду и внимает Дхарме, – такова его великая выгода.]

Я разъясню строфы соответствующих обликов истечения становлений [от практикования] мантр.

[Комментарий И-сина: В этом есть два значения для человеколюбивых. Как говорит Будда, добродетельность твёрдого добра [Ваджрапани] смягчается; [второе –] начинают хорошо внимать этим объявляемым обетам. "Истечение" подобно исходящему от Будды свечению. Есть места, откуда исходят лучи: от лица, от великолепного облика и из макушки; сотворив до окончания все дела Будды, они возвращаются и вновь входят [в те же места]. Истинные слова истечения подобны этому, следует знать, истечение происходит из мантр, то есть происходит истечение плодов сиддхи. Эти истинные слова изливаются из состояния ("земли") сердца Будды исходной добродетелью само-подтверждённости Татхагаты, воздвигают бесчисленные врата Дхармы и творят великие дела Будды. Совершение дел Будды происходит в соответствующих обликах рождённых существ; поскольку этими вратами входят в Мир Дхармы Будды, именуется истечением.]

Все бодхисаттвы, практикующие просветлённость Врат Истинных Слов, быстро [вступают] в них и обретают сиддхи мантр. Если практикующий увидит мандалу, получив от почитаемого [наставника] знак, позволяющий проводить становление истинными речами,

[Комментарий И-сина: Прежде всего созерцают светлую окружность [луны], в которой расположены по кругу [справа налево] знаки мантр от начала ("головы") до конца ("хвоста"). Во время возглашения знаки, начиная с первого, входят в рот [практикующего] и протекают внутрь его тела; подобно входящему дыханию, они заполняют тело повсеместно. Это есть привносимое и имеющееся (адхиштхана) божественных сил само-пребывания Татхагаты. Лицо, возглашающее таким образом, способно устранить все кармические загрязнения роджённых существ. После такого проникновения в тело, они выходят изо рта и входят снизу в ноги Почитаемого, возвращаясь в исходное место⁷¹¹. Таким образом следую знаки, втекая один за другим, проникая последовательно. Если новичок опасается, что не сможет совершить такого изза смешения в сердце, то ему следует просто созерцать зерновые знаки. Пусть он сделает так, как описывалось ранее, и постепенно добавляет знаки. Перейдя на эту ступень, следует войти в предыдущий раздел. Как описывалось ранее, видение и вхождение в мандалу создаёт все дела Дхармы, приводит к адхиштхана, [состоянию] уже обретённой Дхармы; практикование в соответствии с ритуалом хорошо раскрывает последовательное использование Дхармы в истинных словах, не давая усомниться до самого конца, даёт печать подтверждения от учителя, [свидетельствующую о] способности передавать Учение. Названный в сутре Почитаемым есть Учитель.]

произведёт бодхичитта,

[Комментарий И-сина: То есть, востребовав дела само-пребывания Татхагаты, станет отправлять эти практики ради обретения блага и выгоды всеми рождёнными существами, и ни ради чего другого.]

станет обладать состраданием и глубокой верой, в нём не будет ярости и гнева.

[Комментарий И-сина: Иными словами, при решительной и истинной вере в глубокую, обширную и великую, чудесную Дхарму в сердце нет пребывания сомнениям. Посредством сердца великого сострадания сочувствуют всем и постоянно отправляют дела для блага других, а не ради себя самого.]

Он станет способен разделять рождения в следовании добрым связям, пребывая в постижении [обетов собственной природы];

[Комментарий И-сина: Уподобим это отражению в ясном зеркале вещественных форм; так же и равные дхармы не существовали в зеркале прежде [проявления], а формы не пришли снаружи. Следует знать, что две дхармы неспособны родиться в мирном соседстве, внутри они не могут быть обретены проявленными, потому и не следует стремиться их обрести; они не существуют, также нет и отсутствия их существования; надо рассматривать их просто как следование согласию связей [рождённых] существ. Следует знать, что этому же соответствуют все дхармы, это пронизывает все десять сравнений. Созерцая таким образом, узришь это в плоде сиддхи мантр. Облики этих сиддхи есть все чудесные дела от причин и связей согласия самого возглашающего с основным почитаемым и мантрами, образы зерцала Мира Дхармы, которые не следует получать, но которые [производят] всевозможные становления.]

примет строгие правила поведения,

[Комментарий И-сина: Это есть обеты удержания ясности⁷¹², в которых хорошо воспринимаются один за другим все ритуалы. С помощью их причин и связей, не преступая Дхармы самая⁷¹³, обретают становление сиддхи.]

пребудет в высоких учениях человечества;

[Комментарий И-сина: Это – облики высшего, среднего и низшего становлений Дхармы во вратах мантр⁷¹⁴. В соответствующих обучениях их проходят один за другим, поэтому говорится о "добром пребывании".]

он умел в нужных средствах,

[Комментарий И-сина: Это постижение использования доброй власти Татхагаты. Когда происходят нарушения и искажения при отправлении практик истинных слов, либо в исполнении обетов покинувших дом [приверженцев] Второй Колесницы⁷¹⁵, рождаются заблуждения, из-за которых происходят нарушения обетов и возникновение злых сущностей. Они не должны приводить к построению в сердце зла или к воспрепятствованию истинным [сокровенным] практикам, и единственный способ для этого есть наличествующие у Татхагаты упая, становящиеся причинами и связями великих дел. На пример, по причине отсутствия обетов чистоты в упая всех колесниц, если ещё к тому же говорят, что избегают практикования совершенных мантр, этого принципа не будет. Поэтому, когда допускают нарушение в устройстве практик, [намеренно нарушая малое ради достижения большего], следует порождать такие мысли. "Поскольку сейчас я устремляюсь к непревзойдённой Великой Колеснице, то пользуюсь повсеместно всеми наличествующими чувствами; поскольку не осуществляю, совмещая [лёгкое и тяжёлое], в них пребывают отклонения и проступки". Если удастся [таким образом] обрести становление результата ("плода"), следует [после] принести покаяние. Такое доброе сердце не есть причина и связь обетов проступков, и потому не называется так.]

твёрд и храбр; знает, когда время, а когда не время; практикует щедрость; в его сердце нет опасений и страхов; он погружён в дхарму практикования мантр; проникает в истинную суть мантр [высших, средних и низших становлений]; радуется от сосредоточения сидя⁷¹⁶; ему можно с приятствием создавать становления.

[Комментарий И-сина: Во вратах истинных слов сердце пребывает в едином пределе и нерассеянно. Созерцание знаков, основного почитаемого, биджа, внимание звукам [происходит] в следовании единому, когда сердце не имеет внешних связей, и оттого получается способность к великим становлениям. Если в сердце будет смущение, то даже стремясь к становлениям на протяжении бесчисленных кальп их не обретёшь. Что уж говорить про обретение пользы от учения, проявляющейся за одну жизнь! Далее, скажем об обликах становлений истинных слов; бывает, в заблуждении говорят: "Отчего среди дхарм не-обусловленности (асамскрита) истинно-сущего бывает такое разнообразие вещей и обликов?" Желая прояснить [эти вопросы], говорят, отвечая: "Эти вещи действительно существуют и не должны порождать сомнений. Подбирая мирские дела, создают уподобления".]

Повелитель Тайн!⁷¹⁷ Уподобим это тому, как само-пребывающие [властители-Ишвара] в Мире Желаний обладают видья[-мантрой] совершенного восторга⁷¹⁸. От неё все небесные существа в местах чувственных удовольствий впадают в опьянение⁷¹⁹,

[Комментарий И-сина: Это соответствует изложенному в [писаниях] Великой Колесницы. В Мире Желаний есть 36 мест: по восемь различных адов, именуемых холодными и горячими, всего 16. Ещё есть четыре Великих Континента и в каждом из этих четырёх по два сопровождающих континента, всего 12, вместе с предыдущими – 28. На шести небесах – рядом родившиеся и демоны, всего 36; посредством светлой (т.е. магической) силы совершенного восторга само-пребывающих Ишвара возникают проявления всевозможных форм и обликов желаний и радостей, способные в определённое время полностью раскрываться в этих 36 местах.]

проявляют различные виды шумной радости ("представлений и смеха"), либо проявляют разновидности употребления и использования, которыми пользуются повсюду в собственных местах превращений, а также передают другим превращающимся небо[-жителям] само-пребываний [Паранирмита-ваша-вартин]⁷²⁰.

[Комментарий И-сина: Ради всех небесных отроков, небесных дев и прочих проявляются внутренние и внешние пределы с наличием и отсутствием чувств. Подобно тому, как выявляются вкус пищи, музыкальные звуки и прочее, следует одно за другим получать и использовать проявляющееся перед [тобой]. Если видишь тело в женском облике, следует самому получать удовольствие от пяти желаний; следуя ощущаемому каждым из этих [состояний] сознания ("сердца"), встречают предельность пяти утончённых желаний, и оттого сердце очаровывается и опьяняется. Раз истинные слова Татхагаты повсеместно проявляют формы и тела, то разве не могут они совершать дел Будды?!]

И ещё, добрые мужи, [Великие] небо[-жители само-пребывания] Махешвара обладают видья[-мантрой] победоносного создания ("рождения") по желанию⁷²¹, способной приносить благо рождённым существам в трёх тысячах великих тысяч миров; превращая все обретения и использования, получают и пользуются ими повсеместно; поднося их всем небо[жителям] чистых областей, обретают и пользуются ими сами⁷²². Затем, мантрами призрачного искусства [Индра] способен проявлять парки, рощи, людей и [различные] вещи⁷²³; Асуры проявляют мантрами призрачные превращения⁷²⁴; мирскими заговорами устраняют [воздействие] яда, горячей лихорадки и прочего; мантры божеств Матали способны насылать на рождённых существ болезни и чуму⁷²⁵; есть мирские заговоры, устраняющие [воздействие] яда, холодной лихорадки и прочего; [мантрами] можно утишить ("изменить") пламя огня, породив холод. Поэтому, добрые мужи и сыновья, следует верить в силу и величественность, исходящие из строф истинных слов. Сила и величественность этих мантр не исходит из [самих] истинных слов⁷²⁶. Она также не входит в рождённые существа⁷²⁷. Её также не обрести пребывающей в местах обладающих возглашениями [йогинов]⁷²⁸.

[Комментарий И-сина: Посредством силы этих мантр способны в одно время совершить великие превращения; повсеместно в трёх тысячах великих тысч миров проявлять дела во благо каждого рождённого существа; следуя их получению и использованию, всё бывает истинно, а не ложно. Далее, превращения тел небо[жителей] чистого пребывания, а также дел утончённого получения и использования – как это разъяснено в сутре; что же скажешь о силе мантр Татхагаты?! Помещая в них, способны мантрами призраков мира проявляться различными парками, садами, в повозках, людях, животных и прочем; у асуров есть собственные мантры, способные изменять тела, далая их подобными Индре; в Зале Благого Закона [Индры], где восседают 33 небо[жителя], все они порождают как бы облики заблуждений; есть мантры и у людей мира, способные излечивать от ядов, устранять озноб и лихорадку; есть истинные слова Матри [– семи матерей повелителя Махакала], способные производить среди всех людей моровые болезней; либо есть люди, проявляющиеся в этом мире и посредством мантр превращающие огонь в лёд, а воду в жар; воистину, истинные слова адхиштхана божественных сил само-пребывания Татхагаты могут творить делы Будды повсеместно в Дхармадхату! Поэтому, порождая веру в сердце, следует верить в не-ложность истинной действительности силы использования добродетели. Иногда сомневаются, не зная, есть ли подобная определённость или нет её в сердце того возглашающего, который пока не обрёл сиддхи. Если в отношении чудесного плода производить разделения по "размерам сердца", результата в конце не будет. Ради устранения подобных сомнений даны предыдущие уподобления. Сверх того, добродетельная сила истинных слов не выходит изнутри мантр и не приходит к месту [пребывания] возглашающего, равно как и не входит в тело и в рот отправляющего привносимое и имеющееся. Искание обликов природы приводит в конце к необретаемости, к способности совершать все дела, следуя соответствию и в различных ("изгибающихся") становлениях. Таково глубинное пробуждение связей. Следование связям существ в природе Дхармы подобно отражению образа луны в воде и является чудесным проявлением связей.]

Добрые мужи и сыновья!⁷²⁹ От силы адхиштхана мантр [они] рождаются из Дхармы, ничто их не превышает и не превосходит, поскольку [сила адхиштхана ] превосходит самая ⁷³⁰, поскольку [их] принцип рождается от непостижимых и глубочайших связей⁷³¹.

[Комментарий И-сина: Сиддхи истинных слов есть пришедшие от истока становления. Каким образом в проявлениях Татхагаты подтверждаются подобные чудесные дхармы? Полным исполнением чудесных и неизмеримых сил само-пребывания, [исходящих] от основы само-сущности знака "А". Сущность этих сиддхи постоянно пребывающа и неизменна. Не зная этого, практикующий не обретёт подобного плода. Сейчас, когда посредством таких практик очищаются [кармические] деяния действия, речи и мысли, если будут способны соответствовать (следовать) дхарме (ритуалу), то сами произведут становления. Все дхармы сами до конца не ложны. Когда этот чудесный плод встречается со связями существ, то должен сам пробудиться, рождаясь, подобно тому, как волны великого моря, улёгшись, не исчезают [насовсем]. И ещё, эти истинные слова сами безначальны и бесконечны. Если бы [у них] были начало и конец, то было бы полное исполнение, то есть это стало бы дхармами непостоянства и разрушения. Как тогда это можно было бы назвать силами само-пребывания Татхагаты?! Эта сущность дхарм выходит из Трёх Миров, превосходя их, постоянно пребывая в Трёх Мирах, и поэтому совершаемые в самая дела Будды естественно и постоянно не прекращаются и не имеют отдохновений, им не полагается предельных сроков; если в совершенно круглое отражение белой луны в водах великого моря бить как [в] барабан, его не станет, но оно не исчезнет. "Рождается от непостижимых и глубочайших связей" подразумевает, что, если от исходной сущности истинных слов изначально не происходит становлений, значит в следовании чувствам не могут избавиться от соответствия ограниченному периоду. Хотя у истинных слов и есть такая сила, но, если сердце и практика подвижника ещё не согласны друг другу, он пока не может проявлять адхиштхана. К тому же схождение связей происходит самостоятельно. Поэтому не знают, что следуя [мантрам] не приходит, следуя [сердцу практикующего] не прекращается, не есть в двух местах [– мантрах и практикующем]; хотя и без природы, но в момент возможности схождения связей плода сиддхи не производит; это не является естественным. Сверх того, следует знать, что плод непостижимого и глубочайшнго Дхармадхату пробуждается в следовании связям, будучи постоянно сам чудодейственен и без природы. Если подвижник отправляет практики беспрерывно, то непременно достигнет принципа этого предельного плода. Такое достижение принципа невозможно постичь разделением мыслей, потому ранее в уподоблении говорилось о вере.]

Поэтому добрые мужи и сыны, последовательно проникая в природу Дхармы, следует никогда не отрываться от Пути мантр.

[Комментарий И-сина: Чудесный плод мантр невозможно постичь разделениями; невозможно обрести подтверждение, следуя разделениям сил на нахождение в местах практик и практики небольших исправлений. Поэтому лишь тот, у кого сила веры крепка, способен войти в это, отсюда и предыдущее уподобление. Далее проясняется достижение принципа; посредством этих врат созерцают достижение принципа чудесного рождения связей, стремятся достичь и проникнуть в эту постоянную, чудесную природу Дхармы. Следуя этому принципу, отправляя практики истинных слов, естественным образом становятся Буддой, если не допускают прерываний. Такой путь истинных слов есть место рождения чудесной Дхармы; посредством непостижимой причины обретается этот чудесный плод.]

Тогда Почитаемый Миром вошёл ("пребыл") в самадхи Чрева⁷³² Величественной Чистоты⁷³³ с силой незагрязнённости Трёх Миров⁷³⁴, с непостижимой и чудесной силой⁷³⁵ адхиштхана Татхагат.

[Комментарий И-сина: Здесь есть два посредства: "силы незагрязнённости Трёх Миров" и "непостижимой и чудесной силы Будд" Это самадхи есть место пребывания при посредстве силы незагрязнённости Трёх Миров, непостижимой и чудесной силы Будд и с использванием силы адхиштхана. С помощью сути этого ритуала (дхармы) можно совершать непостижимые деяния Татхагаты. Иными словами, проникать и повсеместно пребывать в Трёх Мирах десяти направлений, приносить благодеяния всем рождёнными существам всеми вратами (учениями), проживать в землях всей и всяческой мудрости высшего предельного [состояния]. Дхарма само-подтверждения посредством чудодейственности Татхагаты сама по себе есть величественность и чистота от всех сил неизмеримого мудрого сосредоточения. То есть это – сущность истинных слов, это – сокровищница всех добродетелей Татхагат. Неисчерпаемая и величественная, в которой отсутствует любая ущербность, то есть облики становлений.]

Немедленно [после вхождения] Бхагават проявил из самапатти неисчерпаемые слова и выражения неисчерпаемых миров. Проявлялись, истекая, четыре вида единого звука голоса, которыми познаётся сила Дхармадхату, несравнимая [ни с чем] сила и постижение истинного равенства. Скажем истинные слова, проникающие повсеместно во всём Мире Дхармы, равные предельной пустоте, без места [пребывания] и не достигающие [чего-то одного]:

[Комментарий И-сина: Когда Будда пребывает в самая, то порождает такие выражения и деяния; выражение есть указательный знак; этот голос способен проникать повсеместно. Потому говорится, что [это] – становление мудра всех будд; мудра имеет значение проявляющегося указательного знака, то есть это – проявление речи Татхагаты, следование силе разъяснений веры Татхагаты. <текст искажён> Из этого знака "А" выходят четыре знака [– ]. Вместе эти четыре составляют один, проникающий и достигающий всех мест. Из врат голоса выходит знак, проникающий повсеместно. Врата голоса есть место, издающее голос, потому называется "вратами"; эти врата голоса есть четыре знака: "А" и другие. Поскольку голос издаётся, следуя этому знаку "А", именуется "вратами". Этот знак "А" есть рот Будды, то есть это – сердце Будды, иными словами – истолковывающий, а, значит, и [врата для] слушающего. В зависимости от силы Мира Дхармы и силы неравенства рождаются проявления речей равенства, издаётся безграничный голос, то есть это – все повсеместные и направляющие деяния Татхагаты. Следуя сердцу Татхагаты, производится разделение исхождений тончайших звуков равенства на четыре нахождения: [принцип, действие, бодхи, нирвана]. Из великого преда, в котором нет жара, рождаются четыре великих реки; как не иссякает истекающий из него поток, так же и зависящие от нахождений истинные слова. Посредством единого тонкого звука способны проявлять неисчерпаемый Мир Дхармы, не имея никаких затруднений в порождении обращающихся обликов. Эти четыре пребывания есть четыре [указанных] знака, четыре добродетели [– постоянство, радость, личностность, чистота], четыре цвета [– синий, жёлтый, красный, чёрный] и четыре заявленных обета [– милостыня, слова любви, добродетельные поступки, одинаковые с Буддой деяния]. Следование природе сердца Будды раскрывает четыре добродетели. В [каждой из них] проявляется принцип внутреннего подтверждения, то есть четыре знака [по-отдельности] неодинаковы, использование [каждого из] четырёх цветов различно, а даваемые обеты не могут быть одними и теми же. Эти четыре добродетели проникают повсюду в мире предельной пустоты и, поскольку исходят ("отстраняются") из центра безграничной, нераздельной на врата предельной пустоты, не имеют недостаточности или ущербности; равным же образом и указанные в проявленности истинные слова. Далее, в сердце Будды есть четыре пребывания. <следует разъяснение каждого слова мантры>]

НАМАХ САРВА-ТАТХАГАТЕ-БХЬЁ ВИШВА-МУКХЕБХЬЯХ САРВАТХА А АА АМ АХ ⁷³⁶

Сердце постижения истинного подобия проникает из этого повсюду. Как только возникает слышание всех голосов во всём Мире Дхармы, совместно издают голоса, следуя звукам, определяющим постижение истинного подобия⁷³⁷.

[Комментарий И-сина: Все и каждая сокровенные сокровищницы рождаются, следуя этому, то есть здесь – сердце Будды Вайрочаны. "Совместное издавание голоса [в следовании] звукам и голосам проявленных знаков" означает, что, [как говорилось] выше, из одного выходят четыре, а из четырёх – необъятное [количество] знаков, то есть издавание голосов, заполняющих весь Мир Дхармы; подобным же образом каждый знак и голос совместно издают звук ("голос"); из голоса этих единых знаков [ Ка и прочих] выходят все прочие знаки-голоса. Это есть использование проявленных знаков Будды. Эти непостижимые голоса совместно проникают повсюду, проявляя необъятную добродетель себя и других всех Татхагат. В одном звуке-голосе заключены значения-пада каждого из необъятной разновидности звуков-голосов, поэтому сказано "совместно издают голоса".]

Когда все бодхисаттвы услышали это, то широко раскрыли глаза в изумлении и выразили тончайшими словами и звуками [своё почтение] Всезнающему и Отстранённому от Лихорадки [Трёх Ядов] в такой гатхе, говоря:

[Комментарий И-сина: Когда сердце пребывает в самадхи, глаза не открываются и не закрываются; теперь же, увидев это – [совместное исхождение голосов из каждого знака], они широко раскрылись в изумлении. Подобно ещё не открывшемуся лотосу, распускающемуся под лучами солнца, [открылись они]; глаза сердец этих бодхисаттв раскрылись от проявления адхиштхана Будды.]

"Практикованием тончайших мантр
[Становятся] способными познать обширное и великое;
Проникающие повсеместно с этим [знаком А ]
Становятся почитаемыми буддами на обеих ногах.

[Комментарий И-сина: Если проникать повсеместно в мирах посредством того, что в знаках мантр, способность слышать непременно вводит ("устанавливает") в непревзойдённое бодхи.]

Поэтому следует трудиться, двигаясь вперёд,
И в сердце речей всех будд
Постоянно создавать практики без промежутков,
Очищая сердце и отстраняясь от [ложного] "я"".

[Комментарий И-сина: На санскрите есть два [написания слова] "трудиться": первое – продвигаться вперёд без остановок, второе – практиковать без промежутков. В сути ("сердце") мантр, разъясняемых всеми Татхагатами, труды над всеми рождёнными существами с четырьмя вышеуказанными знаками; пада об учение практик труждающегося сердца следует излагать с ударением на непрерывности, необходимости постоянно очищать сознание ("сердце"). "Очищать" означает устранять препятствия всех ложных деяний внутри и извне. "Отстранение от "я"" означает отстранение от двух личностей человеческих дхарм.]

Тогда Бхагаван
Изрёк эти строфы Дхармы:
"В сердце постижения истинного подобия
Создаются становления.

[Комментарий И-сина: В предыдущем разделе говорилось о мирских становлениях, о достижении того, когда практикующий отсылается и выходит из мира. Здесь же толкуется о проведении действий для становления выхода из мира с использованием сердца Будды. Сердце Будды [позволяет] взять единый знак в следовании четырём знакам мантры и, создавая это [сердце само-подтверждения], обретать все [проявления сердца Будды]. Посредством такого плода становления можно получить плод выхода из мира, а "сердце постижения истинного подобия" становится сердцем истинных слов. Следует знать, что такое сердце есть сердце Будды, которое, в свою очередь, является сутью истинных слов. Желая достичь такого становления, прежде всего необходимо найти место.]

Оставайтесь [для этого] в саду или в монастыре (вихаре),

[Комментарий И-сина: Это есть великая бодхичитта, обширнее которого нет ничего. Такое место – наилучшее для практик на Пути.]

Либо же в пещере,
Или в месте, которого хочет ум ("радостное для ума").

[Комментарий И-сина: Следуя благоприятному времени во всех вратах Дхармы, практиковать, служа мыслями в следовании то одним, то другим вратам; иными словами – Шесть Путей и прочие [18 самая пустоты]; как изложено в "Праджня[-сутре]": "Практикуй внутри [Шести Путей], следуя собственному разуму".]

Созерцайте эту бодхичитту,
Покуда не достигнете начального спокойного пребывания,
[Пока] не перестанут возникать ложные мысли ‹и не проявятся знаки›⁷³⁸.

[Комментарий И-сина: То есть, посредством сердца созерцать собственное просветлённое сознание. Такова истинная практика становления ухода из мира. Создав такое пребывание в этом [созерцании бодхичитты], не будет наличия ложных связей, [когда "за каждой связью возникает определённый облик"], то есть это – самадхи. Поскольку в таком созерцании постоянно осознаёшь себя, там очищается и устраняется вся сеть сомнений и достигается состояние ("место") отсутствия колебаний [– бодхичитта чистоты первого бхуми]. Когда перестают рождаться все сомнения, это и есть пребывание в истинно просветлённом сознании. Тогда, хотя и есть всевозможные ложные облики и прочее, не рождается никаких сомнительных блуждений и повсюду видят истинно-сущее подобие. Более того, когда практикуют в таком [состоянии], бывает два уровня (бхуми): не-самахита и самахита. Во время, когда ещё нет становления, прежде всего должны обязательно быть облики становлений; и, когда есть желание достичь становления, есть облики желания становлений; всё это – не-самахита. Сперва, во время обретения мирских становлений, с помощью снадобий и прочего добавляемого [и имеющегося] (адхиштхана), бывает использование всех чудесных сил, достижение способности веселиться в землях будд, – это облики будущих становлений. Поскольку обретаются возможности совершать чудодейственные проявления, в сердце обретаются [десять признаков постоянной], определённой и решительной веры, происходит увеличение победоносности и получают вхождение на уровень притяжения равенства [– начального бхуми].
Когда практикующий впервые отправляет упая созерцания выхода из мира, [предшествующую пада второго истинного постижения], прежде всего следует созерцать основного почитаемого. Когда впервые взираешь на изображающую картину, то закрывают глаза, обретая ясное постижение, а после широко их раскрывают и смотрят, ясно постигая проявленное и выраженное, дабы не осталось ничего сокрытого; это ещё не есть притягивание равенства. Посредством такого способа [созерцания проявленных обликов исходного почитаемого] в сердце рождаются многократно увеличенные снадобья веры. Посредством этой веры сердце очищается и более не принимает наслоений, оно должно стать равным сердцем не-двойственности [человеческих дхарм и пустоты]. При отстранении и от этой не-двойственности уже нет разделений на центр и окрестности, [когда осознают прориду только-сознания, когда нет связанности наличием и отсутствием, когда сердце не имеет препятствий]; устранив все связи сердца [и проявив его беспредельную природу пустоты], становятся равными десяти тысячам дхарм [с сердцем беспредельности само-природы], и этот момент называется обликом достижения равенства (самахита) [пада второго истинного постижения]. Когда созерцают проявленные облики [исходного почитаемого], то всё ещё нет становления [без-образных сиддхи]. Однако, именно потому, что посредством этого способны их обрести, такое [созерцание] является уровнем предшествующим притягиванию равенства.]

Соответственно, взяв это единое сердце,
Помещаете сознание в сознание⁷³⁹,
Покуда то совершенно не очистится,
Не станет лишённым грязи, спокойным и неподвижным,
Лишённым разделений, подобно зеркалу,
И предельно утончённым в выражениях.
Постоянно созерцайте это
В соответствии с отправлением практик
И достигнете видения облика собственного тела
Как исходного почитаемого.

[Комментарий И-сина: Впервые созерцая исходного почитаемого и обретая ясное и отчётливое проявление [его облика], берут из четырёх знаков [– "А" и других] один и ставят его на сердце исходного почитаемого. В сутре об этом говорится как о соответствии облику сердца [Будды]. Сказано, что посредством знака ["А"] этого сердца Будды спокойно пребывают поверх сердца основного почитаемого <взять сердце означает взять знак сердца Будды и поместить [его] на сердце Будды. Называется "переданным сердцем">⁷⁴⁰. Следовательно, взяв сердце одной мантры, на сердце основного почитаемого думайте о помещении сердца истинных слов. Либо же, сделав собственное тело основным почитаемым, ставят знак сердца сверху [его] сердца, потому и сказано о помещении сознания в сознание. Когда созерцают подобным образом, создаётся состояние ("созерцание") предельной чистоты и незагрязнённости, поскольку всё – и сердце, и основной почитаемый [пребывают] в постоянстве. Когда [совершают] такое чистое созерцание, вовне не образуется связей, есть спокойное пребывание и неподвижность, нет никаких разделений на облики всех дхарм и не рождаются мысли заблуждений. Тогда созерцание соответствует самадхи будд. Уподобим это человеку с чистыми глазами, лицо которого отражается в светлом зеркале. Это зеркало есть созерцание совершенно ясного, чистого и незагрязнённого над сердцем исходного почитаемого. Об утончённости; момент, когда впервые созерцают зерновой знак (биджу), очень тонок, поскольку это – смысловой знак сердца. Сперва видят образ исходного почитаемого [– Махавайрочану на центральном постаменте с мудрой Дхармадхату]. Затем выше сердца исходного почитаемого созерцают зеркало светлой чистоты [– таинство мысли]. В зеркале есть этот знак [– таинство речи]; когда в едином сердце созерцают этот знак, то в нём обретается видение истинно-действительного образа исходного почитаемого [– таинство тела]. Сверх того⁷⁴¹, сами видят это тело в совершенстве, и это – образ [уровня] перед притягиванием равенства. Если подобным образом пребывать в едином пределе, то ради устранения загрязнённости [остаются] неподвижными, постоянно практикуют таким способом и потому, когда проявляется собственный изображённый облик, сверху сердца есть совершенное сияние и знак ["А"]. Когда это созерцают в первый раз, то, следуя видению единого знака, естественно проявляются три деяния. Когда это делают повторно ("потом"), то видят в сердце исходного почитаемого на совершенном сиянии, а на совершенном сиянии исходного почитаемого видят опять же своё тело. Ясное видение подобных взаимных обликов именуется становлением изображённого образа, в котором нет препятствий и загрязнений. Это – бхуми не-притягивания равенства.]

Вторая строфа Истинно Постигающего⁷⁴².

[Комментарий И-сина: Если сперва созерцали исходного почитаемого, то теперь созерцают Будду. Поэтому формы всех почитаемых становятся видением врат этого Дхармакая.]

Есть сидящий на царском троне великого лотоса
[Диска луны, подобного] круглому зерцалу,
Пребывающий в глубокой пещере самадхи⁷⁴³.

[Комментарий И-сина: Во второй пада Будда пребывает в глубокой пещере сердца зерцала; его созерцают, создавая собственную форму исходного почитаемого. Сперва на сердце исходного почитаемого помещают чистое зеркало совершенного сияния и созерцают так: в зеркале есть вид пещеры, в ней находится исходный почитаемый, то есть видят его, как истинного Будду. Подобно тому, как в этом зеркале есть отображение пещеры, в глубине этой пещеры пребывает Татхагата; его созерцают находящимся в этой глубокой пещере, сидящим.]

На голове его пучок и корона,
Он окружён неисчислимыми лучами,
Отстранён от разделений ложных мыслей (кальпа-викальпа),
Изначально покоен подобно Великому Пространству.
Предполагайте, что в нём заключён звук
И создавайте осмысленные возглашения.
Практикуйте устойчиво в первый месяц⁷⁴⁴,
[Возглашая] полностью сто тысяч раз (лакша)⁷⁴⁵.

[Комментарий И-сина: В этом создают соответствующее созерцание; в этом видят истинного Будду, а на сердце этого видимого Будды [созерцают] имеющуюся совершенную чистоту совершенного сияния. Сперва созерцают утончённость зерцала сердца этой предельной чистоты, затем она становится огромной и повсеместной и, как говорят, проявляется прямо перед лицом. Чистое ни с чем не сравненно, в нём есть зерновой знак; единым сердцем, правильно созерцают этот знак биджа. Затем возглашают этот знак. Этим обретают видение указанного сердца. В видении [проявлений совместного облика] своего тела [и сердца Будды] пребывают в сознании Будды, подобным сущностным обликам исходного почитаемого; хотя и созерцают совершенное сияние наверху своего сердца, это есть пребывание в исходном почитаемом Татхагате. В таких обращающихся превращениях не будет препятствующих загрязнений, в чистоте равенства все разделения устранятся. Подобное излечение именуется видением сердца бодхи и есть биджа начвального становления Буддой. Когда видят подобным образом, то создают сверху сердца Будды знак. Это знак мантры, которую возглашают единым сердцем. Далее, сказанное "обретённый смысл" ("осмысленные"); подобно тому, как из одного доходят до одного десятка, от одного можно достичь ста, тысячи, десяти тысяч, и всё это будет единица. Поскольку они повсюду и во многие времена, в самое разное время можно самому видеть [сердце бодхи]. На санскрите это называется самахита. В этом значение притягивания равенства, [собирания всех тончайших добродетелей посредством дхармы Трёх Равенств]; это называется значением единого предела обретения сердца, то есть означает единое сердце. Направляясь к единому, обретают смысл [в великой пустоте Дхармадхату]; является единым пределом и уже не имеет ни одной внешней связи; возглашения идут от сердца к сердцу, нет нужды слушать людей. Кроме того, в самадхи голос истекает естественно, подобно непрерывно льющейся воде. [Практика] "возглашений в первый месяц": в первый месяц входят в начальное бхуми, усовершенствовав притягивание равенства; начальное бхуми в тайной сокровищнице – это и есть первый месяц. Это – уровень притягивания равенства. Прежде, [в разделе "О пребываниях сердца"] были изложены три пада о бодхичитте как зерновом [знаке], великом сострадании как корне, упая как последующем; там излагалась дхарма такой практики. Сказанное " лакша " означает в перевроде "видеть". Если следовать мирскому языку, то это значит лишь "десять десятков тысяч раз". Говоря это, подразумевали "единое видение единого предела", оттого и сказано "одна лакша". Это – ритуал начального действия в практике выхода из мира, посредством которого подвижники вступают на уровень веры.]

В начальный месяц
Отправляют ритуалы обретенных мантр.
Далее, во второй месяц⁷⁴⁶
Подносят благовонные притирания, цветы и прочее,
Помогая и действуя во благо
Всевозможным видам рождённых существ.
В следующий месяц⁷⁴⁷ следует [возглашать],
Отбросив все [представления] об обретениях и потерях⁷⁴⁸.

[Комментарий И-сина: Подобно тому, как прежде, в мирских практиках было подношение благовонными притираниями, цветами и прочим, толкуется, что и в этом есть суть и отклонение [от неё]. Обретя в этом притягивание равенства, посредством его гибкости и чистоты, способны свершать, следуя делам; следуя подношению единого аромата, способны, подобно истинному, повсеместно пронизывать Мир Дхармы, совершая повсюду всевозможные благодеяния для всех рождённых существ. Обо всех обликах свершений в следовании делам обширно излагается в [писаниях] блестящей пышности; уподобление аромантному цветку есть подобие следованию всем наличествующим свершениям, поскольку в целом нет того действия, что не было бы произведено Буддой. "В следующий месяц": здесь есть практики обоих месяцев, то есть достижения начального бхуми. Сказано об "отбрасывании всех обретений и потерь" в "следующем месяце", то есть внутри и извне третьего месяца отсутствует всяческая алчность. Сверх того, во внешних делах, следовательно, нет устремлений, нет намерений приобретений. Отбрасывая обретения не отбрасывают рождённых существ; посредством истинных слов обретают все становления, – в тексте это разъясняется. То есть, отбрасываются Восемь Дхарм ошибочной последовательности [– восемь мирских состояний] ради охранения Пути. Излагая сокровенный смысл, скажем, что это [состояние] бодхисаттв, насаждающих корни добра, сообщая о которых не будет ни одного непроявившегося обретения сокровищ утончённых добродетелей во Вратах Дхармы. В этом [состоянии] не должно рождаться стремлений к обретениям. Если возникнет стремление получить благо, то вы ещё далеко от истинного уровня. Оттого и говорится об "отбрасывании обретений".]

Тогда в этой йоге
Пребудете мыслями и помыслами в само-пребывании
И совершенно безущербными.
Желаю спокойствия и радости всему сонму существ;

[Комментарий И-сина: В это время [третьего месяца] уже мыслят и помяшляют в соответствии с принципом. То есть, произведения обетов сострадания из этой бодхичитты достигают путём обретения принципа, поэтому сказано, что мыслят и помышляют подобно принципу. Значение этих мыслей и помышлений в том, что нам нужно следовать принципу и желать обрести самопребывание. Тогда это производит обеты сострадания. Отчего так? Хотя у рождённых существ и есть подобная природа просветлённости, она ещё не реализована ими самими, и они претерпевают великие страдания. Потому рождают сердце великого мужества, непременно совершают становления бесчисленными упая, дабы все непременно достигли обители ("земли") мудрости, в которой устранятся препятствия и загрязнения, и в этом не дролжно быть ничего чрезмерного.]

В восхвалении Татхагат,
Да исполнятся полностью их желания,

[Комментарий И-сина: Безграничные знания и видения Татхагат способны осуществлять предельные и тонкие становления [в делах упая]. Обретя их, способны посредством причин и связей единого великого дела выйти из мира. Соттветственно этому возносят восхваления всем буддам. Нам следует бустро осуществлять эти тонкие упая.]

И да свершатся устремления существ
Во всех наличествующих чувствах,
В соответствии с Принципом, без препятствий и загрязнений,
А также без порождения уводящих прочь связей!
Да устранятся страдания,
Возникающие при пожирании животными одним другого!
Постоянно во всех мирах демонов
Да будет еды и питья вдоволь!
Страдания в адах,
Мучения от всевозможных ядов
Пусть быстро исчезнут!
Посредством моей добродетельности,

[Комментарий И-сина: С помощью необъятного победоносного счастья, порождаемого мною, я, посредством тончайших добродетелей, отбрасываю все страдания и прочее; посредством сердца великого сострадания осуществляются желания и мольбы всех рождённых существ. Даётся радость от устранения великих страданий и способность к становлениям. Отчего так? Поскольку в собственном сердце практикующего нет загрязнений и препятствий, наличествует способность великой силы [просветлённого сознания], а ради рождённых существ, с помощью разделений устраняются препятствия. Поскольку нет препонов причин и связей между ими и мной, способны осуществлять становления посредством дел [подношений благоуханными цветами и прочим]. Такова практика обета Самантабхадры. Каковы облики этого [устранения страданий и загрязнений великим состраданием]? Как и сказано: рождается обет великого сострадания.]

Через неисчислимые врата
Проходят мысли и бесчисленные намерения сердец.
Пробуждая обширное сострадание,
С помощью строф трёх видов адхиштхана ⁷⁴⁹
Думают обо всём этом, возглашая в сердце мантры.

[Комментарий И-сина: Есть неисчислимые разновидности обетов сострадания, потому необязательно изрекать обет, подобный тому, что возглашается сперва во второй день первого месяца. Прежде всего, во втором месяце создаётся сердце веры и понимания, которое пока неспособно производить [становления отбрасывания страданий и дарования радости]; в третий месяц обетование производит это, и потому происходит обращение от себя к другим. Когда практикующий мантры обретает смысл [само-пребывания в йоге в третий месяц], то творит, следуя делам, и посредством воды великого сострадания сердце омывается, наличествуют великие силы бодхичитты, и до достижения 11-го бхуми повсеместно используются эти силы, принося совершенство всему. Первый месяц есть бодхичитта. Следующий месяц называется пада истинного постижения при созерцании образов и форм Будды. Третий есть пребывание в мантре и отстранение ото всех обликов, – это называется третьим месяцем, потому и говорится о "трёх лакша". И далее, "великие и обширные адхиштхана" есть божественные силы привносимого и имеющегося Татхагаты, обретаемые в становлениях трёх пада. Посколкьу сейчас желают практиковать дела Татхагат, то думают об этих пада трёх [сил]. Поэтому в сутре сказано:]

Силой моей добродетельности,
Силой адхиштхана Татхагаты,
Либо силой Мира Дхармы
Повсеместно проникают в мир рождённых существ,

[Комментарий И-сина: Объединением этих трёх пада порождается обширное и великое адхиштхана. Таким образом, при возглашении надо использовать эти пада. В них [содержатся] все сердца мантр. Взяв тончайшие добродетели трёх пада, седуя приниманию цветов и прочего, добавляют с помощью возглашений сердца. Если это цветы, то добавляют посредством мантры цветов, если аромат, то посредством мантры аромата; достигнув всех мест, отбрасывают страдания и даруют радость, делают подношения буддам и осуществляют прочие становления. Если добавлять это посредством исходной мантры, то становления достигаются после с помощью светлых богинь. Повсеместное проникновение "моего сердца тончайших добродетелей" в миры рождённых существ есть равенство силы адхиштхана Татхагаты и Мира Дхармы.]

Всеми устремлениями смысла блага
Приносят им пользу повсюду.
Соответствуя всем этим положениям
Достигнете становлений мыслимого".

[Комментарий И-сина: Посредством пребывания в принципе [всех трёх пада], с помощью последовательных возглашений достигают становлений. Доситигнув, устраняют страдания, устранив страдания, [убирают] и прочее. Посредством "силы моих тончайших добродетелей", посредством силы адхиштхана Татхагаты, посредством силы равенства Мира Дхармы становятся способны к чудодейственным свершениям. Те, кто создаёт таким образом, должны знать, что говорится согласно принципу и обретаться должно согласно принципу. Далее об этом сказано в последовательности мантры светлой богини Акашагарбха, обладающей силой предельной пустоты.]

Затем Бхагаван обратился к Повелительнице видья Акашагарбха, сила которой равна Великому Пространству, и изрёк:

[Комментарий И-сина: Великую пустоту невозможно разрушить; все те, кто способен к победам, подобны несуществующим, поэтому названо "силой равенства великой пустоты". О "гарбха"; у человека есть хранилище великих сокровищ, и всё желаемое можно черпать из само-пребывания, и только бедные не могут ничего получить; сокровищница великой пустоты Татхагаты именно такова: все благодеяния и радости, все деяния [ради] рождённых существ исходят из этой необъятной сокровищницы Дхармы; из само-пребывания получают и используют, и отсутствие обликов в гатхе названо Акашагарбха.]

НАМАХ САРВА-ТАТХАГАТЕБХЬЁ ВИШВА-МУКХЕБХЬЯХ САРВАТХА КХАМ УДГАТЕ СПХАРА ХЕ МАМ ГАГАНА-КХАМ СВАХА ⁷⁵⁰

[Комментарий И-сина: Если повторить это трижды, произойдёт благоприятное становление желаемого в следовании рождающемуся.]

В полнолуние⁷⁵¹ практикующему
Следует возглашать, войдя в следующие [места]:
На вершине горы или в коровнике,
В чаще⁷⁵² или при слиянии рек,
У перекрёстка четырёх дорог или под одиноким деревом,
Либо в помещении небо[жительниц] Матали.
‹Внимательно слушай о мандале,
Устраняющей всех тех, кто создаёт препятствия.›
Все алмазные формы
Величественны и подобны ваджре,
В них все, кто является помехой,
Подавляются, если намерены внести сумятицу в сердца.
Составим область (мандалу) с четырьмя сторонами,
С одними вратами и обведённую,
Ваджры [в которой] соединены вместе,
Образуя подобие алмазной сети ("связи").
У врат [поместим] двух стражей,
Это Непреодолимый (Дурдхарша) и Совместно Направленный (Абхимукха)
С разведёнными руками и поднятыми пальцами,
Красными глазами и в угрожающих позах.
В каждом углу изобразим
Трёхострые копья, источающие свет.
В центре – утончённый алмазный трон,
Обращённый на все стороны,
А на нём – великий лотос
Восьмилепестковый и с тычинками.
При этом следует сложить
Алмазную мудру мудрости Ваджрапани.
Склонив голову перед буддами,
Многократно и твёрдо дают обеты.
Защитив и удержав это место,
Следует вновь очиститься лечебными снадобьями.
Возглашая всю ночь,
Смоют все препятствия и загрязнения.
Либо посреди ночи,
Либо во время восхода солнца
С этими лечебными снадобьями произойдут превращения,
Когда повсюду разольётся совершенное сияние.
Овладевая собой, мантрин
[Станет] радостно ходить по небу,
Проживёт долго, великолепно и добродетельно,
[По желанию] само-пребудет в жизни или смерти;
Достигнет высот [этого] мира,
Проявит всевозможные телесные формы.
Добродетельным и благородным
Следует делать подношения превращёнными [предметами],
Возникающими от становлений с помощью мантр, –
Это именуется [свершениями]-сиддхи.
Посредством разделений снадобий
Достигают становлений нераздельности⁷⁵³.

Дата добавления: 2015-10-24