Возникновение идеи «природы» в ранней греческой натурфилософии.

Современные науки при всём их необозримом многообразии имеют, однако, общие им всем философские основания, или метафизические начала, без которых невозможно ни научное эмпирическое исследование, ни построение научных теорий, ни само существование науки как единого целого. В учениях первых греческих «любителей мудрости» и были заложены эти общие основания научного мышления о мире и человеке вообще. В первый период, в так называемой ранней греческой натурфилософии, философии «досократиков», постепенно, шаг за шагом были сформулированы основополагающие принципы естествознания, сформировалась его категориальная структура, были разработаны первые исследовательские программы или стратегии научного исследования природы.

Но самое важное в учениях первых греческих философов – это постепенное возникновение самой идеи природы («фюсис»). Сознательно заостряя мысль и, может быть, преувеличивая, можно сказать, что до греческих философов люди и не подозревали о существовании «природы». Они, конечно, знали о существовании неба, земли, моря, гор, ветров, растений и животных и т.п., но о природе не имели никакого понятия. Поясняя эту мысль, можно сказать и несколько иначе, учитывая дальнейшее развитие философии: первые греческие мыслители открыли принципиально новый способ видеть и мыслить мир - как «природу». Мы не замечаем сейчас, что когда мы думаем и говорим о мире как о «природе», мы тем самым занимаем определённую позицию по отношению к окружающему, мы представляем себе вещи, людей, явления и события в определённой связи и перспективе, отличной, скажем, от религиозно-мифологической, нравственной или эстетической. В самом деле, что такое «природа»?

В мифологическом сознаниимир«рассыпается» на бесчисленное множество отдельных вещей, событий, отдельных антропо- и зооморфных существ, наделённых разумом и волей, каждое из которых действует по своему произволу. В мифологических фантазиях говорится и о множестве миров, небесных и подземных, населённых этими разнообразными существами, связанными родственными отношениями и своими страстями, замыслами, желаниями и т.п. Напротив, первые философские теории возникли вместе с мыслью, что всё бесконечное многообразие вещей и событий в мире в извесном смысле – кажущееся, что по сути всё есть одно, иначе говоря, существует некоторое единое начало для всего существующего, некое первовещество - «архэ» - из которого состоят все вещи. Архэ является первой причиной всего, что мы воспринимаем в вещах как их качества и изменения. Все вещи в мире «выходят» из архэ, когда они «возникают», и все они «уходят» в него обратно, когда разрушаются и «исчезают». Только это единое во многом, только эта общая основа всего многообразия и есть, собственно, бытие – то, что поистине, на самом деле существует, сущее.

При всех бесчисленных изменениях в мире, при всех возникновениях и уничтожениях, следовательно, что-то сохраняется неизменным. Это значит, что из ничего ничего не бывает: всё «возникает» из чего-то и «исчезает» во что-то. Невозможно возникновение «из ничего» и «бесследное» исчезновение в «ничто». Всякое «возникновение» или «исчезновение» есть лишь видимость, в действительности же имеется лишь изменение свойств одного и того же основного вещества, или, точнее, соединение и разделение одних и тех же неизменных веществ или частиц. Это основное начало, архэ, само не может возникнуть или уничтожиться : оно существует вечно. Все изменения в нём происходят не как попало, но по определённому правилу, закону, «логосу», и прежде всего – по закону причинности. У всякого изменения в мире («события») есть определённое основание – почему оно произошло, почему произошло именно это событие, а не другое; одно событие неизбежно влечёт за собой другое, это другое – третье и т.д. до бесконечности. Мир – это упорядоченная, закономерная связь, цепочка событий-изменений, в которой нет ничего «случайного», никакого «произвола».

Мы можем, наконец, найти это «архэ» и эти причинные естественные и всеобщие законы, опираясь на наблюдения и рассуждения, своими собственными силами, без помощи «откровения» и не в тайных «священных книгах».

Вот этот способ представлять себе мир и есть, собственно, природа, фюсис.

Философия – это поиск одного общего начала для всех вещей и событий в мире, иначе говоря, - познание всеобщего. Но всеобщее не дано в чувственном восприятии. Ведь то, что дано в чувственном восприятии – это всегда нечто отдельное, ограниченное, единичное. Всеобщее нельзя воспринять чувственно, т.е. увидеть, услышать, потрогать или показать на него пальцем – его можно лишь мыслить. Вот почему философия – познание всеобщего в мире – есть абстрактное (отвлечённое) мышление, или мышление в наиболее абстрактных понятиях. Мифологические образы соединяются воображением по ассоциации, и ассоциация не может быть истинной или ложной. Поэтому для мифологии не существует проблемы истины и заблуждения. Понятия же могут соединяться друг с другом лишь в суждениях, которые в отличие от ассоциации могут быть истинными или ложными, поскольку в суждении мы всегда нечто утверждаем или отрицаем. Вот почему философия возникает как упорядоченная последовательность суждений – как рассуждение, подчиняющиеся законам логики (дискурс).

Правда, никакое мышление вообще, в том числе и самое обыденное, и мифологическое, не обходится без абстрактных понятий, ведь «корабль», «война», «жена», «жертва», «хлеб» или «вино» – понятия. Но философия – мышление в таких понятиях, которые охватывают все другие понятия и «предмет» которых – мир как одно целое, как одна абсолютная «вещь» - «природа». Таким образом, говоря о «природе», мы тем самым уже мысленно представляем себе эту закономерную связь вещей в одном целом. И когда мы говорим о Солнце не как о боге Аполлоне, а как о явлении природы, тогда мы мыслим его в определённой перспективе размышления и рассуждения, мы включаем его в одно бесконечное и вечное целое естественных, закономерных и причинных связей частиц некоторой материи.

В отличие от восточной философии, изначально имевшей преимущественно практическую (религиозно-этическую) направленность и создавшую целые «науки поведения» (индийская йога или китайское конфуцианство), западная философия начинается с теоретического интереса к природе. Природа, подавлявшая индийского мыслителя как внешняя и враждебная сила, от которой он отворачивался как от «майи» и которой он давал отрицательное определение «ничто», с самого начала выступает на Западе как предмет преимущественного интереса, как предмет познания, интересный сам по себе, и получает теоретическое определение. Индийский мыслитель, заметив непрерывную изменчивость, «текучесть» мира, делает вывод о его «неистинности» и «ничтожности». Греческие философы, напротив, упорно ищут позади изменчивого – неизменное, позади множественного – единое, позади отдельного – всеобщее, но стремятся определить его не отрицательно, как «пустоту», а положительно. Так, чтобы из него можно было вывести всё многообразие мира, обосновать и упорядочить его, а тем самым – понять и объяснить.

Первое и простейшее положительное определение всеобщего – это «материя». Как и в развитии личного, детского сознания, первый «общетеоретический» вопрос – «из чего оно сделано» или «а что там внутри»? Из чего вообще всё «сделано»? Ребёнок обнаруживает истинно человеческое (разумное) отношение к игрушке тем, что ломает её (именно чтобы посмотреть, «что там внутри»). Так и греки начали «ломать» природу, положив начало естествознанию, ставшему через много веков основой научно-технического прогресса. Мощная материалистическая традиция, научное экспериментально-математическое естествознание, научно-технический прогресс – вот что существенно отличает «западную» цивилизацию от восточной. Научное естствознание даёт власть человеку над миром как «природой». Западная философия в отличие от восточной начинается с натурфилософии и философского материализма. Правда, греческие философы лишь положили самое начало этой традиции, так как они стремились к одной лишь «феории» – чистому созерцанию сущности вещей, которое не имеет никакого отношения к ремеслу, «искусству», производственно-технической деятельности. Античной философии в целом совершенно чужды и идея «эксперимента» как основы науки и стремление к «преобразованию» мира и «господству» над ним.

Итак, «первые философы полагали начало всего в материи, считая её тем, из чего всё существующее состоит, из чего оно происходит, во что разрешается» (Аристотель). Эту первоматерию, как неизменное в изменчивом, единое во многом, всеобщее, они называли архэ – «первым началом» всего существующего. По вопросам же о том, как следует мыслить это начало, как его можно определить, какие свойства ему следует приписывать, как можно исходя из него вывести и объяснить всё, что существует и происходит в мире - мнения первых философов расходились.

Дата добавления: 2015-09-05