Билет № 7

1) Отношение христиан I-III веков к ветхозаветным писаниям. Перечисление канонических книг Ветхого Завета у св. Мелитона и Оригена. Отношение Оригена к неканоническим книгам. Первый период — мужеапостольский (I‑III вв.). Согласно учению Иисуса Христа и апостолов, христиане первых веков, под руководством мужей апостольских и христианских первоучителей, признавали ветхозаветные книги боговдохновенным Писанием, словом Божиим, заключившим в себе историю спасения человеческого рода и приготовления его к принятию Христа и многочисленные яснейшие пророчества и прообразы о Нём (Варнава, Климент Римский, Иустин философ, Поликарп Смирнский, Ириней Лионский). Христианские первоучители знали не только канонические, но и неканонические книги, находившиеся в греческих библейских списках, и даже цитировали их как авторитетные и поучительные, подтверждавшие те или другие христианские нравоучения и называли их "писанием". Таких цитат из неканонических книг находят очень много у Климента Римского, св. Поликарпа, Иринея Лионского и Варнавы. Например, Климент Римский в 1 Кор. 55 и 27 гл. цитирует Иудифь 9, 11 и Товита; Поликарп в посл. к Филип. 10 гл. цитирует — Тов. 4, 10: Ириней в соч. Прот. ересей IV, 20 цитирует Прем. Сол. 6, 19; в послании Варнавы цитируется третья книга Ездры. В древних римских катакомбах, обнаружены изображения Товии, Сусанны и других лиц и событий, описанных в неканонических книгах. Праздник в честь Маккавеев, прославленный ещё в III‑м веке похвальным словом св. Киприана, а в IV в. — Григория Богослова и Златоуста и др., вероятно, ведёт своё начало ещё с I и II веков.

Возникает вопрос: уравнивали ли христианские первоучители цитируемые ими неканонические книги с каноническими или нет? Католические богословы утверждают, что уравнивали. Но древние памятники христианской письменности дают основание признавать по этому вопросу некоторое различие во взглядах отцов и учителей древней Восточной и Западной Церкви.

Историческое основание и повод к различию во взглядах восточных и западных отцов и учителей Церкви давали сношения христиан с иудеями и взаимные религиозные споры или мирные занятия.

Восточные отцы и учители очень рано стали знакомиться и изучать состав иудейского канона В.3. Церковная история упоминает о сношениях с иудеями Иустина философа († 166), Мелитона († 170) и Оригена († 254), причём у первого были споры с иудеями, а второй и третий учились у иудеев, которым, по апостолу, " были вверены словеса Божии " т.е. священные книги (Рим. 3, 2). Напротив, представители западной церкви этого периода не сталкивались с евреями, не знакомились с составом еврейского канона. До времени Иеронима они вообще оставались в неведении об этом и придавали всем книгам одинаковый авторитет.

Взгляд на ветхозаветный канон в Восточной Церкви I‑III веков был выражен Иустином философом, Мелитоном и Оригеном.

Иустин Философ († 166) в сочинении "Разговор с иудеем Тритоном", приводит доказательства мессианского служения Иисуса Христа только из канонических книг.

Мелитон. еп. Сардийский († 170), современник Иустина Философа, один из ученейших мужей своего времени, специально путешествовал в Палестину к иудеям и собранные им сведения о ветхозаветном каноне и его составе сообщил в письме к своему брату Онисиму. В этом письме, сохранённом историком Евсевием Кесарийским, он первый из древних церковных писателей приводит список канонических книг Ветхого Завета. "Я отправился на Восток, в то место, где даны пророчества и написаны книги, тщательно изучил там ветхозаветные книги и посылаю тебе их каталог.

Их названия следующие: пять книг Моисея, Иисуса Навина, Судей, Руфь, четыре книги Царств, две книги Паралипоменон, Псалмы Давида, Притчи Соломона, Екклесиаст, Песнь Песней, книга Иова; (книги) пророков Исаии, Иеремии, 12 в одной книге, Даниила, Иезекииля, кн. Ездры" (Евсевий. Церк. история, IV, 26).

В этом перечне отсутствуют книги Есфирь, Неемии и Плач. Но кн. Неемии во многих древних списках называлась Второй книгой Ездры (во всех соборных и отеческих счислениях, у бл. Иеронима и в Вульгате), а книга Плач соединялась с книгой Иеремии. Отсутствие Есфири, возможно, объясняется тем, что среди иудеев были споры относительно достоинства этой книги, и учители Мелитона, может быть, принадлежали к противникам её.

Ориген († 254) при объяснении первого псалма перечисляет ветхозаветные канонические книги по числу 22‑х букв еврейского алфавита. В этом перечне опущена книга 12 малых пророков. Учёные объясняет этот пропуск ошибкой переписчика, так как без этой книги у Оригена насчитывается только 21 книга. К книге пр. Иеремии присоединяются "Плач и Послание"; последняя книга отсутствует в современном еврейском каноне. Далее Ориген замечает, что кроме перечисленных им (канонических) книг у евреев существуют ещё другие книги, напр. Маккавейская, но она не принимается ими в канон в число 22 книг". В другом месте Ориген говорит о книгах Товита, Иудифи, Премудрости Соломона и Премудрости Иисуса Сираха и замечает, что их следует читать оглашенным (Беседа 27 на кн. Числ.).

Позднее Евсевий Кесарийский (265-340) точно изложил эклоги Мелитона и Оригена в своей "Церковной истории" (IV, 26 и IV, 15) и признал их руководящее значение в вопросе о каноне.

Предполагают, что древний сирийский перевод Пешито, сделанный с еврейского текста в начале или середине II‑го века по Р.Х., не имел в своём составе неканонических книг. Не было их в этом переводе и позднее, при Ефреме Сирине и Афраате, учителях Сирийской церкви, живших в IV‑м веке. Поэтому при толкованиях на все ветхозаветные канонические книги Ефрем Сирин не толкует неканонических книг. Афраат не цитирует неканонических книг. Позднее неканонические книги были заимствованы в Пешито из Септуагинты.

Итак, св. Иустин Философ, эклоги Мелитона и Оригена и перевод Пешито стоят в полном согласии и свидетельствуют о том, что учёные мужи и учители Восточной Церкви не уравнивали авторитета канонических и неканонических книг, но усматривали между ними настолько существенное различие, что не признавали последние боговдохновенными и не включали в библейские переводные списки, а если включали, то назначали их для чтения "юношам" или, по Оригену, оглашенным...

Представители Западной Церкви I‑III веков, Римской, Карфагенской, Галльской при отсутствии сношений с учёными евреями не имели ясного представления об их каноне по его "числу и составу" и об отличии его от состава греческих списков Библии. Не зная еврейского языка, они вынуждены были изучать ветхозаветные книги только по переводу 70‑ти толковников или составленному с него Древнеиталийскому переводу, и, не видя в этих списках разграничения канонических и неканонических книг, все их считали одинаково авторитетными, как "Божественное Писание". Так неканонические книги цитировали как "Писание" Климент Римский: Прем. Сир., Прем. Сол., Иудифь; Ириней Лионский: Варуха, Прем; Тертуллиан: Прем. Сол., Сирах., Варуха, Маккав.; Киприан — все неканонические книги, кроме Иудифи.

2) Таргумы Онкелоса, Ионафана, Иосифа Слепого и др. Характерные особенности и значение таргумов. Об Онкелосе в иудейском предании не сохранилось точных сведений. Вероятно только то, что он жил в Палестине в начале христианской эры. В V‑м веке по Р.Х. этот таргум получил в Вавилоне окончательную редакцию.

Для христианских богословов большое значение имеет находящийся в таргуме Онкелоса перевод мессианских пророчеств с ясным указанием на мессианское понимание их. Так, Быт. 3, 15 переводится: "вражду положу между тобою и женою, сыном твоим и Сыном её. Он припомнит тебе (т.е. отомстит) то, что ты сделал в начале, а ты будешь служить Ему до конца". Быт. 49, 10: "не отнимется имеющий власть от Иуды и соферим от сыновей сынов его во веки, пока не придёт Мессия, Которому принадлежит царство, и ему покорятся народы". Числ. 24, 17 переведён: "Вижу Его, но не ясно, созерцаю Его, но не близко, потому что восстанет Царь из дома Израиля и помажется Мессия из дома Иакова". Перевод этих мессианских мест в таргуме Онкелоса свидетельствует о том, что сами древние евреи понимали их в мессианском смысле.

Об авторе таргума на пророческие книги талмудические сказания тоже разноречивы и неопределенны. По вавилонскому Талмуду, таргум приписывается Ионафану, сыну Узиела, ученику Гиллела (В. Мег. За). В Палестинском Талмуде этот еврейский знаменитый учёный хотя и упоминается, но таргума ему не приписывается, а таргум на Пророков приписывается Иосифу Слепому, сыну Хийи († 333 г. по Р.X.). Таргум Ионафана, также как и таргум Онкелоса, окончательную редакцию получил в Вавилоне в V в. по Р.X.

Для христианских богословов в этом таргуме значительно более, чем у Онкелоса, заключается апологетического материала в объяснении мессианских пророчеств. Так, здесь в ясно мессианском смысле, с приложением к Мессии и упоминанием о Нём, переводятся следующие пророчества: 1Ц. 2, 10; 2Ц. 23, 3; 3Цар. 4, 33; Ис. 4, 2; 9, 6; 10, 27; 11, 16; 15, 2; 16, 15; 28, 5; 42, 1; 43, 10; 52, 13; Иер. 23, 5; 30, 21; 33, 13, 15; Ос. 3, 5; 14, 8; Мих. 4, 8; 5, 2, 5; 3ах. 3, 8; 4, 7; 6, 12; 10, 14; Ам. 9, 11. Христианские богословы, прилагая эти пророчества к Мессии — Иисусу Христу, имеют основание утверждать, что и древнеиудейское толкование видело в них пророчества о Мессии.

Но пророчества о страдании и униженном состоянии Мессии в данном таргуме не признаются мессианскими и перетолковываются в антихристианском смысле. Например, Исаии 53 главу таргумист прилагает к избранному страдальцу — еврейскому народу, посвященному и помазанному Богом.

Палестинские таргумы па Пятикнижие. При общем предварительном обозрении таргумов и их происхождения было говоре-но, что таргумы своим происхождением обязаны еврейской синагоге палестинских и вави-лонских евреев. Таргумы Онкелоса и Ионафана, можно думать, принадлежали обеим груп-пам евреев: произошли на палестинской почве, а сохранились в вавилонских школах. Но сохранилось в цельном виде и отрывках не мало таргумов всецело палестинского происхождения. Таковы: таргумы на Пятикнижие и Писания. Прежде подробного обозрения палестинских таргумов должно сказать, что они по своему достоинству стоят несравненно ниже обозренных вавилонских таргумов и могут быть скорее предметом предостережения, нежели увлечения для библеиста. Они составлены довольно поздно и более уклоняются, согласно с позднейшим еврейским богословием, чем приближаются к истинному библейскому священному тексту. Теперь перейдем к частностям.

Таргум на Пятикнижие сохранился у палестинских евреев в двух видах: цельном на все части и в отрывках. Первый называется Иерусалимским таргумом, а по ошибке некото-рых древних ученых Ионафановым (смешано: сокращение … прочитано:  » а должно быть  ), а по нынешней поправке: Псевдо-ионафановым. Второй таргум составляет лишь отрывки из первого с незначительными по местам изменениями. Во всяком случае, они имеют общий одинаковый характер и равные достоинства и могут быть вместе обозреваемы.

О времени происхождения их можно судить по следующим датам: в Исх. 26, 9 — упоминается о разделении мишны на 6 отделов; в Числ. 24, 9 — упоминается Константино-поль; в Быт. 10, 2 — турки; Быт. 21, 21 — Аиша и Фатима, жены Магомета. Следовательно, никак не ранее VII-го века придана им нынешняя редакция, хотя некоторые части восходят и к раннему времени, например, Втор. 33, 14 — «враги первосвященника Иоанна», т.е. Иоанна Гиркана. Язык таргумов испещрен иноземными словами: греческими, латинскими, персидскими. О способе и характере перевода обоих таргумов общее мнение таково, что и для критики и для экзегетики священного текста они имеют очень малый авторитет. О свободном и произвольном обращении с библейским текстом таргумистов можно судить по следующим примерам. Быт. 4, 8 перед братоубийством Авель и Каин так пространно рассуждают: «Каин говорит: я знаю, что мир сотворен Богом, но управляется несоответственно добродетели людей и есть лицеприятие на суде, так как твоя жертва принята, а моя не принята. Авель отвечает: напротив, нет лицеприятия… и так как я добр, то и принята моя жертва. Каин сказал: нет суда, судей, наград, есть взятки, лицеприятие» и т.д. Вышли на поле, ударил Каин Авеля камнем в лоб и убил. — Такие примеры свободного отношения к тексту постоянно видны и вообще переводы носят характер мидрашей.

Свободно толкуя священный текст, таргумисты вносят странные еврейские баснословия. Быт. 1, 27 — Адам соединял в себе мужчину и женщину. Исх. 19, 1-3 — гора носилась над головами иудеев. Быт. 3, 24 — сотворение геенны. Быт. 5, 24 — Енох сделан  Иеговы, великим софером на небе. Миллионы ангелов истребляли египетских первенцев (Исх. 12), и т.п.

Согласно с другими таргумами раскрывается учение о Мемре — Слове Божием (Быт. 16, 13-14; 20, 18; 3, 14), шехине — Славе Божией и Мессии, но в более нечистой форме, чем в предыдущих таргумах. Мессия, согласно еврейскому позднейшему учению, ожидается в двух видах: славном и униженном. Первый — сын Давида, второй — сын Иосифа или Ефрема. Ко второму, например, прилагается Исх. 40, 11 (помажешь —  — умывальник и освятишь его) и переводится: помажется Мессия, сын Ефрема. В этом же роде и другие многочисленные (Быт. 3, 15; 35, 21; 49, 1, 10-12; Исх. 12, 42; 40, 9, 11; Числ. 11, 26; 23, 21; 24, 7, 17, 20, 24; Втор. 25, 19; 30, 14) мессианские толкования наполняют таргум.

Таргумы на Писания. Все известные ныне таргумы на третий отдел еврейского ветхозаветного канона — Писания — обязаны своим происхождением и сохранением палестинским иудеям. Талмуди-сты (Baba Camma, 87а) и некоторые из средневековых еврейских ученых (особ. Раши) приписывали все эти таргумы знаменитому еврейскому ученому, начальнику школы в Соре, в Вавилоне, Иосифу «слепому» († 333 г. по P. Хр.). Может быть что-нибудь и сохранилось в этих таргумах от него, но несомненно они принадлежат разным лицам, терпели много изменений и последняя редакция их очень поздняя. Справедливо предположение Вогюе, что Иосиф слепой устно излагал свой таргум, а потом ученики его и ученики учеников его записывали, как могли и умели, а их записи по-своему пополняли палестинские евреи и придали им, по заключению Цунца, характер Иерусалимского или Псевдо-ионафанова таргума. На некоторые книги сохранилось несколько таргумов разного характера и достоинства, на иные по одному таргуму, на Даниила и Ездру вовсе нет таргумов. Посему обозревать их будем порознь, по книгам ветхозаветным. Общее лишь о них должно сказать то, что критический, экзегетический, историко-богословский авторитет всех их невелик, по позднему их происхождению и своеобразному характеру, аналогичному с только что рассмотренными палестинскими таргумами на Пятикнижие. А потому и обозрение наше будет кратко, как и вообще в Исагогиках им отводится немного места.

Таргумы на пять свитков-мегиллот: Руфь, Есфирь, Екклезиаст, Песнь Песней и Плач Иеремии. Из всех таргумов на Писания в иудейском богословии наибольший авторитет имеют таргумы на 5 мегиллот, потому что только их чтение дозволено было в синагогах, следова-тельно они имели церковный авторитет. Таргумы же на прочие Писания не дозволены были к употреблению в синагогах.

Таргумы на 5 мегиллот имеют разный характер и различное достоинство. Таргумы на Руфь и Плач сравнительно близки к священному тексту, заключают в себе добавления нази-дательные и экзегетические, но сравнительно сносные и терпимые, хотя критико-текстуального значения не имеют. Таргум на Плач составлен под влиянием LXX и Пешито. Он составлен очень поздно, так как в нем упоминаются враги римлян персы (4, 22), имеет хагадический характер и палестинское происхождение, испещрен греческими и латинскими словами.

На Есфирь сохранилось три таргума: 1) короткий, довольно буквальный, изданный в Антверпенской полиглотте; 2) распространенный, наполненный баснями и нелепостями ев-рейской фантазии, помещенный в Лондонской полиглотте; и 3) изданный Тэйлером в латинском переводе, под именем targum posterius, наполненный раввинским остроумием. По выражению Ейхгорна, все эти три таргума подобны ветру и облакам без дождя, — пусты для критика и экзегета!

Таргум на Екклезиаст отличается чересчур парафрастическим характером и примене-нием, в большинстве неудачным, общих истин священного текста к частным обыденным явлениям. Например, слова Еккл. 5, 7: «увидишь в стране притеснение бедному» — прилагает к купцам, притесняющим покупателей и бедняков. Еккл. 10, 14: человек не знает будущаго — прилагается к слепому, которого охраняет Провидение… Очевидно, и к этому таргуму приложима Ейхгорнова оценка.

Особенно же характерен таргум на Песнь Песней. В нем есть указание на время его происхождения. Так, в таргуме на Песн. 1, 2 и 5, 10 — читаем: благословен Бог, давший за-кон через Моисея, шесть трактатов мишны и талмуд с объяснением; в 1, 7 — прекраснейшая из женщин — гурия. Евреи рассеяны между сынами Измаила, т.е. магометанами. Очевидно, таргум составлен не ранее VII-VIII вв. по Р.X. Замечательнее всего то, что священный текст здесь не переводится и даже не толкуется и не парафразируется, а лишь известными словами и буквами дает повод для обширного авторского словоизлияния, направленного к прослав-лению Израиля и его истории, начиная с Моисея и до Александра Македонского, Антиоха Епифана и римлян. При этом историк-панегирист путает Александра Македонского и Анти-оха Епифана (например в 6, 8). Сообразно с путаницей действительной истории, много вставлено сказок. Например, у евреев почернели лица, «как у эфиопов», когда они слили золотого тельца, и просветлели, когда истребили его. Моисей поднимался на воздух, и т.п. (1, 2-5). Вообще галаха и хагада иудейского толкования здесь удачно соединяются и с успехом могут изучаться ученым по этому таргуму.

Таргумы на Иова, Притчи, Псалтирь и Паралипоменон. Таргумы на эти учительные книги также принадлежат разным лицам и имеют различ-ные характеристические черты.

Из всех этих таргумов лучшим по близости к тексту и критическому достоинству считается таргум на Притчи, отличающийся точностью и свободой от иудейского баснословия и пустословия. Отличается он от всех таргумов близостью к переводу Пешито. В нем много тождественных с Пешито чтений и оборотов, отличных от всех других памятников, много сириазмов, объяснимых единственно из того предположения, что автор был сирский иудей, знакомый с Пешито и им руководившийся в своем переводе, может быть даже еврейский библейский язык знавший хуже сирского. Время составления таргума неизвестно.

Таргум на Иова очень многоречив и удален от священного текста. Упоминается о ца-рице Самаркандской (1, 15). Автор имел под руками несколько таргумов и их приводил це-ликом или делал выбор лучшего понимания. Например, при переводе в 14, 18 слов: гора па-дая разрушается — замечено: «есть и другой таргум: Лот, который был отделен от Авраама, подобен горе». В 14, 22 — плоть его болит… таргумист говорит: «плоть его от червей болит, а душа его в долине суда. Другой таргум: плоть его прежде положения на носилки будет болеть и в течении семи дней будет плакать в долине погребения». Как имевшиеся под руками более древние таргумы, так и составляемые самим автором невысокого критического и экзегетического достоинства. Например, в 3, 2 читаем: да погибнет день, в который я родился, и ангел, который управляет деторождением. Да постигнет его скорбь, которую испытывал Иеремия о сожжении святилища и Иона, брошенный в Фарсийское (?) море. 2, 11 — друзья Иова пришли каждый с своего места и освободились чрез то от своих мест, которые были назначены им в геенне. — В этом же роде и другие многочисленные дополнения и толкования таргумистические.

Существующий в печатных изданиях таргум на Псалтирь составлен, как и таргум на Иова, из многих таргумов. Так, под Пс. 77, 11; 78, 64 упоминается «другой таргум». Сущест-вующая редакция — очень поздняя. В Пс. 82, 7 упоминаются венгры. Согласно с другими таргумами, заключает много перифразов и дополнений, хотя не во всех псалмах. Например, 1, 3, 5, 6 и некоторые другие псалмы переведены дословно; другие же очень свободно и от-даленно, напр. 9, 17, 22, 48, 49… Внесено в таргум множество позднейших еврейских басно-словий. Например, Пс. 8, 9 — создал рыб морских — переведено: и Левиафана, проходящего пути морские; а в Пс. 103, 26 читаем: Левиафана, после победы над всеми царями, Мессия предложит иудеям на пиршественный обед. В Пс. 49, 10-11 слова: Мои все звери в лесу и скот на тысячи горах. Знаю всех птиц на горах — переведено: Мое животное — вол, кото-рый пасется на тысячи горах. Знаю чудовищную птицу, которая телом распростерта по по-верхности моря, ногами достигает дна его, а головой касается неба. В Пс. 56, 3 говорится, что Бог послал паука, который своей паутиной закрыл Давида в пещере, когда Саул пресле-довал его. О Мессии упоминается нередко (Пс. 2, 2; 18, 32; 20, 7; 21, 2, 8; 45, 3, 8; 61, 7, 9; 72, 1; 80, 18; 84, 10), но с ясным оттенком позднейшего еврейского понимания этого учения; христианское же понимание этого учения явно отвергается и священный текст изменяется. Например, Пс. 2, 7 — сын Мой ecu Ты: Аз днесь родих Тя — переводится: Избранный, как сын отца, ты мне; ты чист, как бы сегодня Я сотворил тебя. Пс. 21, 17 — ископаша руце Мои и нозе Мои — переводится: угрызающие как лев руки мои и ноги мои. То же видно в 109 и др. псалмах, прилагаемых христианами ко Христу. — Таким образом, таргумы с более позд-ним своим появлением постепенно теряют апологетическое значение для христиан и дела-ются предметом опасения и споров для христианских апологетов.

Таргум на Паралипоменон найден в XVII в. и издан Бекком по рукописи Эрфуртской библиотеки в 1680-1683 гг. Новое издание сделано Вилькенсом по Кембриджскому мануск-рипту в 1715 г. в Амстердаме. Язык и стиль, характер и содержание таргума доказывают его позднее происхождение. В 1 Пар. 5, 10 упоминаются венгры; в 5, 26 — гора теней, известная из позднейших иудейских баснословий. Также в Пар. 1, 20; 2, 51 — много этих басен. Генеалогии свои (1 Пар. 1-10) таргумист основывает не на Библии, а на иерусалимском псевдо-ионафановом таргуме; противоречит, поэтому, библейской истории (1 Пар. 1, 44-45). Очевидно, авторитет критический, исторический и богословский этого таргума также не велик.

Вообще из частного обозрения всех таргумов на Писания можно справедливо заклю-чить, что в нынешнем виде они появились в период времени VII-IX вв. по P.X.

Новое издание всех их сделано Лягардом: Lagarde. Hagiographa Chaldaice. Lipsiae. 1873 г.

Изложив общераспространенный взгляд на историю и значение таргумов, предостав-ляем русским богословам самим определять, чем и как они могут воспользоваться для себя из этих памятников еврейского богословия.

Дата добавления: 2015-08-27