Мир и Малевич 4 страница

Метафизическая ирония Анри Волохонского, экстермическая по­эзия Ильи Бокштейна с созданным им поэтическим кодом, пластика предметных трансформаций и музыка слова Станислава Красовиц-кого, легкое дыхание и акварельная прозрачность строки Леонида Иоффе, контрапунктические формальные разработки Генриха Ху­дякова, искус самоотрицания и приглушенная рефлективность Пет­ра Булыжникова, "потусторонние парады" Леонида Аронзона – та­ково "не общее выражение" лица молодой русской поэзии.

[1] Оккультизм и Йога, N 63, 1976 г. стр. 29-47

[2] Роза Мира – дохристианская церковь последних веков. Ее задача – спасение человеческих душ и отстранение от них опасности духовного порабощения грядущим противобогом (здесь, как и далее, объяснения даны по словарю терминов Д. Андреева).

[3] Такая характеристика, однако, не должна быть воспринята как попытка предрешить заранее в положительном смысле оценку объективной значимости описанного психологического явления (примечание Д. Андреева).

[4] Из числа деятелей мировой культуры я мог бы назвать несколько таких имен: Эсхил, Дант, Леонардо, Микельанджело, Гете, Бетховен, Вагнер, Ибсен, Лермонтов, Лев Толстой.

[5] В некоторых культурах, например, в греко-римской или вавилоно-ассиро-ханаанской, развитие мифов уже вышло из стадии "общего", но не сложилось в систему, достаточно строгую для того, чтобы мы могли причислить олимпийский и вавилонский мифы к группе национально-религиозных мифов сверхнародов (прим. Д. Андреева).

[6] При этом само понятие "данной культуры" может быть осознано не более четко, чем это было, например, у греко-римлян, с их противопоставлением себя всему остальному человечеству как варварам.

[7] Название нашего физического слоя, понятие, равнозначное понятию современной астрономической вселенной. Характеризуется наличием в нем пространства трех измерений и времени одного измерения (из краткого словаря "Розы Мира").

[8] Витберг.

[9] Эта культура должна была высоко поднять труд просветления животного царства, но исторически пришла к его обоготворению и деградировала до широкого распространения людоедства, (прим. Д. Андреева)

[10] Эта культура предназначалась для борьбы с лунным демоном жертвенной природы – Воглеа. Отсюда необычайная целомудренность этого народа. С этим же связано и отрицание городской цивилизации.

[11] РО ИР ЛИ (Пушкинский дом). Архив М. Семеновского, ф.274, oп. 1, ед.398, сс. 185-186.

[12] Не путать с известным издателем О.К Нотовичем.

[13] Габриэль Бонвало (1853-1933) - французский путешественник, совершивший в 1886-1887 гг. путешествие по Центральной Азии, а в 1890-1891 гг. – по Тибету.

[14] ЦГАЛИ, ф.459. ед.3014. оп.1.

[15] Рукописный отдел Библиотеки им. Ленина.

[16] Здесь и ниже цитируем по изданию "Неизвестная жизнь Иисуса Христа. Тибетское сказание", П., 1910, стр. 19-31.

[17] В.А. Кожевников. "Буддизм в сравнении с христианством™, т.1, П.,1916, стр.18. Здесь же дана сводка многих сходных версий.

[18] В. и Е. Верещагины. "Очерки путешествия в Гималаи", II., 1884, т. 2, гл. 6.

[19] "Вера и разум", 1895, N 22: Т. Буткевич, "Как восполняются мнимые евангельские "пробелы".

[20] Очевидно, архимандрит Хрисанф, специально занимавшийся религиями Востока.

[21] Газета "Последние новости", Париж, 8 июня 1926 г. № 1901.

[22] Здесь и ниже: "Красная газета* (веч. выпуск), Л-д, 25 июня ] 926 г.,№ 146.

[23] Н. Рерих, "Алтай-Гималаи", США, 1929, стр. 244-248.

[24] Н. Рерих, "Сердце Азии", США, 1929, стр. 246-248.

[25] Н. Рерих, "Твердыня пламенная", 1933, стр. 15.

[26] ж. "Байкал", 1969, стр. 142-143.

[27] Оказав, по-видимому, влияние на формировавшуюся христианскую иконопись (через миниатюры в манихейских книгах).

[28] Где, может быть, развитие просто запаздывало. Население Бенгалии трактовалось в древности как млеччха, варвары.

[29] Племена, вторгавшиеся в Индию, могли захватывать политическую власть, но они были немногочисленны и быстро усваивали язык побежденных.

[30] См. Hand Н. A. Frankfurt, Before philosophy. Harmond-sworth, 1951. Впоследствии Ясперс назвал переход к авторскому мышлению "осевым временем".

[31] Как система символов культуры, имеющей объективный, независимый от отдельного человека характер. – Г.П

[32] Так Р. Белла называет цивилизации, предшествовавшие капитализму. Ср. Religion and progress in modern Asia, ed. by R. Bellah. L.-N.V., 1965, p.187.

[33] В классической Индии, в эпоху строительства великих империй, этот интерес был. Памятник его – "Артхашастра", трактат об управлении государством и хозяйством.

[34] Ср. Праджняпарамита – литературу вообще, "Вималакирти-сутру", "Ланкаватара-сутру", школу мадхьямиков.

[35] Правда, с точки зрения требований, предъявляемых к современной философии, Шанкара – плохой филолог. Он переживает за автора древнего текста то, что тот думал, и часто находит свое не только там, где оно есть, но и там, где его нет. В средние века граница между философией и филологией не была строго проведена.

[36] Рудольф Отто текстуально сопоставлял Шанкару и Майстера Экхарта. Проводились также параллели между Шанкарой и аль-Газали, между Чандидасой и Данте и проч.

[37] Ганди реагировал на нее как человек, испытавший влияние викторианской морали, – с отвращением. Радхакришнан старается умалчивать о тантристском наследии. Напротив, Мулк Радж Ананд пишет: "Так же как наша человеческая любовь подобна велихой любви, радость физической близости подобна безграничной радости бога, творящего мир". Самозабвение в объятиях любимой сопоставляется с трансом йога, раскрывшего глубочайший слой своего сознания. Ср. М. R. Anand. On Kamakala. "Marg", Calcuta, 1957, June, Vol. 10, N 3, p.50.

+ В тибетских монастырях сохранился любопытный обряд. Лама, достигнув сознания единства с миром, идет в "храм непристойных идолов'" и, сидя там, наблюдает за своими ощущениями. Если эротические картины и специально устраиваемые танцы вызывают в нем элементарные порывы, он возвращается к медитации. Если нет – он стал учителем.

[38] Agarval U., The mithunas. "Oriental art", L., 1968, Vol. 14, N 4.

[39] В древнейший период брахман означает жертвенный помост (в особенности его горизонтальную часть), жреца и жреческое молитвенное пение, связанное с погружением в экстаз. Атман – вертикальный столб помоста и внутренний духовный стержень. Шанкара только припомнил (памятью культуры) неолитическую конструкцию: "атман есть брахман". Пользуюсь случаем поблагодарить В. Н. Топорова за разъяснение этого вопроса.

[40] Камасутра – трактат, совпадающий по теме с "Искусством любви" Овидия. Идеи Камасутры во многом близки тантризму (см. ниже). Одна из возможных датировок Камасутры – V в. н. э.

[41] И в этом отношении – как во многих других – индийская цивилизация продолжает традиции примитивных коллективов, в которых человек, нарушивший табу, умирает от сознания неизбежности своей смерти.

[42] Такое различие, быть может, удастся провести между основателями джайнизма и буддизма. Первый из них, Маха вира – плюралист и рационалист по складу ума, стоик по характеру, только в специфических условиях мог стать проповедником новой веры.

[43] На ранних буддийских барельефах Будда никогда не изображался, вся сцена компоновалась вокруг пустого места, где, как предполагалось, должен был находиться Будда (например, сцена последнего искушения, сцена поклонения и пр.)". Б. Л. Смирнов, Махабхарата. Ашхабад, т.7, ч.2. стр. 101.

[44] Л. Витгенштейн. Логико-философе кий трактат, M., 1958,с.97.При этом молчание имеет у Витгенштейна смысл, близкий к буддийским сутрам: "Чувствование мира как органического целого есть мистическое". "Есть, конечно, нечто невыразимое. Оно показывает себя, это – мистическое". "Мои предложения поясняются тем фактом, что тот, кто меня понял, в конце концов уясняет их бессмысленность, если он поднялся с их помощью – на них – выше их (он должен, так сказать, отбросить лестницу, после того как он взберется по ней наверх). Он должен преодолеть эти предложения, лишь тогда он правильно увидит мир" (там же, стр.96 – 97).

[45] Джайнские тексты сделали здесь, по-видимому, меньше. Они менее парадоксальны – и меньше вводят в анализ парадоксальных ситуаций. Они жестко отделяют предметы друг от друга и ближе к школьной логике, чем к логике фундаментального научного исследования. Во всяком случае, величайшее открытие индийской математики, нуль, связано с символикой буддизма и вряд ли могло возникнуть в каком-то другом контексте.

[46] Мы имеем в виду афоризм Э. Людвига: "Девушка может петь о потерянной любви, скряга не может петь о потерянных деньгах.

[47] Татхата – "такость" (неописуемая целостность бытия); тагхагата – неописуемо целостный; будда – просветленный; махавира – великий герой, джина – победитель. В древних памятниках Гаутаму иногда называли Джиной, а Вардхаману – Буддой. Потом эти термины строго специализировались.

[48] Из Уданы. Цитирую по книге: Н. von Glasenapp. Der Buddhismus, eine alheislische Religion. Munchen, 1966, S.241-242.

[49]Блаженство освобождения от кармы. Личность не сливается с единым, – как в модели нирваны и мокши, – а просто порывает связь с миром, оставаясь неразложимым атомом. Знание этого состояния – "кеваладжняна определяется в Ачарангесутре как всеведение, дающее индивиду понимание всех объектов и знание всех условий в мире богов, людей и демонов". (Law В. С. The essence of Jain religion and philosophy. "Aryan path", Bombey, 1968. vol.39. N 7, p.311).

[50] Так же как китайский буддизм соскальзывает к даосизму, отчасти даже к конфуцианству – в почитании предков и т. п.

[51] Дхаммапада, перев. В. Н. Топорова, М.. 1960, с.62. Термин "серьезность" принят большинством переводчиков. Нечто очень сходное происходит при массовом восприятии органного концерта. Серьезная музыка, для большинства слушателей, – это скучная музыка.

[52] Ритуалистическая форма религии, формально опирающаяся на веды, но изменившая духу древнейших экстатических гимнов.

[53] Бодисатва – святой, подошедший к порогу нирваны, но остающийся деятельным, чтобы спасти других. По существу, это возрождение образа Гаутамы в условиях, когда Будда стал неподвижным каменным изваянием. В свою очередь, бодисатвы быстро превратились в мифологические персонажи, и возник целый пантеон бодисатв.

[54] Единственное исключение – Индонезия. Но недостаточно ясно, была ли в Индонезии усвоена буддийская философия, или только внешние формы культа. В остальных случаях буддизм искоренялся только по-мусульмански – отсечением буддийских голов.

[55] И в примыкающей к ней "Ише", а также в "Катке упанишаде"

[56] Брихадараньяка, перев. А. Я. Сырхина, М., 1964, стр.87.

[57] Чхандогья, перев. А. Я. Сыркина, М., 1965, стр. 115.

[58] Нирвана – термин негативный. Буквально: остывание, затухание, прохлада.

[59] Сказав, что тигр не верблюд, мы высказались совершенно точно, но бессодержательно. Сказав, что тигр несколько похож на кошку, мы не совсем точны, но все же больше сказали о тигре, чем в первом случае. Это предпочтение переносится и в метафизику, хотя вряд ли оправданно.

[60] А не в том, которое они приобретали в синонимических контекстах упанишад, свободно подменяя друг друга, а также смежный термин "пуруша". Все эти технические удобства описания вряд ли могли иметь решающее значение для законченных мистиков, но популярность философии создается не ими; из двух мистических доктрин побеждает та, которая находит больше последователей, усваивающих ее язык.

[61] Скорее можно говорить о том, что среда, в которой вырос Шанкара, еще до его рождения была подхвачена антибуддийским потоком, и будущий философ с детства неосознанно усвоил символику реставрированного индуизма.

[62] Когда Шанкаре отвечали, что это невозможно, он, по преданию, отвечал: я испытал это, логические аргументы здесь недействительны. В основе философии Шанкары – переживание бытия как состояния полной свободы, безграничности Я, тождества Я и мира. Но это состояние само по себе было пережито в Индии (и не только в Индии) много раз. Дело еще в оценке своего переживания как единственной подлинной реальности. Старейшая школа индуистской философии, санкхья, рассматривала мир двояко: как чистую интуицию единства, чистый дух (пуруша) и объективную структуру (пракрити). С точки зрения санкхьи, оба аспекта рассмотрения мира, пуруша и пракрити, реальны. С точки зрения Шанкары, реален только пуруша (понятый как синоним атмана).

[63] Ср. Tokarz F. "Theistic" and "atheistic" Indian systems. – "Folia orientalia", Krakow, 1968, t. 9, s. 131-150.

[64] Веданта, буквально, – завершение вед. С этимологической точки зрения, вся ортодоксальная философия индуизма, начиная с санкхьи и йоги, есть веданта.

[65] Бенгальская сахаджаяна как будто противоречит этому; но она была переходной формой, стоит посредине между буддийскими и индуистскими культами. Святые сахаджаяны почитаются в Тибете как буддисты и в Индии – как шиваитские "сидхи". Ср. R Mukerjee, The culture and art of India. L, 1959.

[66] Абстракция, разумеется, не в смысле научного понятия; скорее можно сравнить ее с абстракцией в современной живописи или с паузными структурами в музыке.

[67] Эта характеристика принадлежит современному бхакту. Ср. R. Ramakrishnan, Shiva the Sublime. “Vedanta kesari”, Madras, 1965, March, Vol. 51, N 11, p/ 545-546

[68] Современные цейлонские и бирманские публицисты видят в буддийских монастырях первые образцы азиатской демократии.

[69]Бхагавадгита, пер. Б. Л. Смирнова. Ашхабад, 1956, гл.4 и др.

[70] Михаил Пселл. "Хронография". Перевод и примечания Я. Н. Любарского, М. 1978. Я. Н. Любарский. "Михаил Пселл: Личность и творчество",М.,1978.

[71] Здесь кое-что заимствую из книги Юрия Лощица "Земля-именинница". М.,1979.

[72] Н. Страхов. Заметки о Пушкине, 2-е изд., К. 1897 г., стр. 176.

[73] В. Боткин. Сочинения, т.I, СПБ., 1891, стр. 388

[74] В.Боткин. Сочинения, т. I, СПб., 1891, стр. 354.

[75] Н. Гоголь. Сочинения, СПб, 1908, стр. 1197.

[76] "Литературная теория немецкого романизма", Л., 1934,сгр. 127.

[77] Г. Флоренский. Пути русского богословия. П., 1937, стр. 480.

[78] Ф.Достоевский. Собр.соч., т. 13, Госиздат, М – Л, 1930, стр. 89.

[79] Там же, стр. 90

[80] ФетА.А. "Диана", (1847).

[81] "Репертуар и пантеон", 1846, N1, стр. 15.

[82] Н. М. Карамзин. Сочинения, т. VIII, Изд. 3, М. 1820. с. 177-178.

[83] В.П.Степанов. "Повесть Карамзина "Фрол Силин", в cб. "XVIII век", N 8, Л., 1969, с. 243.

[84] Н.А.Добролюбов. Полн. собр. соч., т. I, Л., 1934, с. 237.

[85] Н. К. Михайловский. "Литературно-критические статьи", M. 1957, с. 197.

[86] Сочинения и письма П. Я. Чаадаева, под редакцией М. Гершензона, М. 1914г., т. П, стр. 156.

[87] И. Киреевский. Полное собрание соч., М. 1911 г., т. I, стр. 250.

[88] Сочинения и письма П. Я. Чаадаева, М. 1914 том II, стр. 94

[89] Там же, стр. 89

[90] Там же, стр. 83

[91] Там же, стр. 94

[92] Письмо к M. Ф. Орлову (1831 г.) – "Вестник Европы", 1874, № 7.

[93] Сочинения и письма П. Я. Чаадаева, M. 1914 г., т.II, стр. 119

[94] Сочинения и письма П. Я. Чаадаева, М. 1914, том II, стр. 107,120

[95] И. Киреевский, там же т. I, стр. 250.

[96] Сочинения и письма П. Я. Чаадаева, М. 1914, т. II, стр. 150.

[97] И. Киреевский, там же т. I, стр. 277.

[98] Сочинения и письма П. Я. Чаадаева, М. 1914, т. II, стр. 211.

[99] И. Киреевский, там же, стр. 226.

[100] Сочинения и письма П. Я. Чаадаева, М. 1914, т. II, стр. 213.

[101] См. о нем в нашей публикации "Неотправленное письмо П. Я.Чаадаева к А.И.Тургеневу" (ж. "Русская литература", Ленинград, 1969, N3). К приведенным там сведениям добавим только, что 73-летний ученый умер в 1940 году в советском концлагере.

[102] Н. Бердяев. Русская идея. Основные проблемы русской мысли XIX века и на чала XX века, Париж, YMCA-press, 1971, стр. 40.

[103] В.С. Печерин. Замогильные записки. Изд-во "Мир", 1932, стр. 115 (в дальнейшем указываю только стр.).

[104] Francois Patrimonid. Le Pere V.S.Petcherine. Une vie tumultuense et une pensee non conform iste – "Пламя", Octobre 1977 N 48 (Meudon) p. 109 (в статье перечислены некоторые западные работы о Печерине).

[105] М.В.Гоголь, Полное собрание сочинений, т.ХШ, М., 1952, стр. 440-441, 445.

[106] Ф.М.Достоевский. Письма, т.III, М., стр. 48-49.

[107] "Исторический Вестник", 1881, N 3. стр. 603.

[108] См. "Литературное наследство", т.86 (1973), стр. 434. Незадолго до своей смерти Всеволод Соловьев сказал А.А.Измайлову: "Много я не мог внести в свои печатные воспоминания об этом человеке великого духовного порыва и вместе великого греха. (См. А.Измайлов (Смоленский). Всеволод Сергеевич Соловьев. Очерк жизни и литературной деятельности. В кн.: Вс.С.Соловьев, собрание сочинений, кн.40Пб., Н.Ф.Мерту, 1904, стр. 163).

[109] Письмо Вл.С.Соловьева к Достоевскому от 24-1-1873 впервые напечатано в сб. "Неизданный Достоевский" (Лит. Наел.", т.83, М., 1971) стр. 331.

[110] С.М.Соловьев Жизнь и творческая эволюция Владимира Соловьева. Брюссель, "Жизнь с Богом", 1977, стр. 40.

+ С.М.Соловьев. Жизнь и творческая эволюция Владимира Соловьева. Брюссель, "Жизнь с Богом", 1977, стр. 41.

[111] См. "Литературное наследство", N 86. стр. 434.

[112] С.М.Соловьев. Жизнь и творческая эволюция Владимира Соловьева. Брюссель, "Жизнь с Богом", 1977, стр. 42.

[113] А.Измайлов. Вс.С.Соловьев..., стр. 150.

[114] Все цитаты приводятся по изданию: Собрание сочинений Всеволода Соловьева, Н.Ф. Мерту, СПб., 1904: "Волхвы" (I, II); "Великий Розенкрейцер" (III).

[115] К сожалению, об этом нет ни слова в исследованиях акад. В.М. Жирмунского "Драма Александра Блока "Роза и Крест". Литературные источники". (Издательство Ленинградского университета, 1964 г.).

[116] Собрание сочинений Вл.С. Соловьева, т. VII. Фототипическое издание. Брюссель, "Жизнь с Богом", 1970.

[117] К.Мочульский. Владимир Соловьев. Жизнь и учение. Изд.2-е. Париж, ИМКА-пресс, 1951, стр. 203.

[118] С.М.Соловьев. Жизнь итворческая эволюция Владимира Соловьева, Брюссель, "Жизнь с Богом". 1977, стр. 44.

[119] А. Белый. Эмблематика смысла. – Символизм, СПб., "Мусагет", 1910, стр. 199.

[120] Вяч. Иванов. Заветы символизма. – Борозды и межи, 1916, стр. 107.

[121] А. Белый. О целесообразности. – Арабески, M., 1911, стр. 107

[122] Вяч. Иванов. По звездам. СПб., 1909, стр. 248.

[123] Вяч. Иванов. Поэт и Чернь. – По звездам, СПб., 1909, стр. 39.

[124] см. статьи А. Белого: "О целесообразности" (1905), "Смысл искусства" (1907), "Эмблематика смысла" (1909) и др.

[125] А. Белый. Символизм, СПб., 1910, стр. 199.

[126] Carin Tschopl (Drexler) Vjaceslav Ivanov. Dichtung und Dichtungstheorie. Gottingen, 1966, s. 103.

[127] Вяч. Иванов. Поэт и Чернь. По звездам, СПб., стр. 39.

[128]Ф. Шеллинг. Философия искусства. M., "Мысль", 1966, стр. 154, 156, 158.

[129] А. Белый. Арабески. М., "Мусагет, 1911, стр. 216.

[130] Вяч. Иванов. По звездам. СПб., "Оры". 1909, стр. 277.

[131] Этот парадокс характеризовал и так называемый "пластический символ" романтика Фр. Крейцера. Белый наследовал его " мистический символ", признак которого – нарушение заданных природой границ, разомкнутость формы.

[132] А. Белый. Театр и современная драма (1907). – Арабески, стр. 89.

[133] А. Белый. Окно в будущее (1904). – Арабески, стр. 140.

[134] А. Белый. Символизм как миропонимание (1904). – Арабески, М., 1911, с. 227.

[135] Вяч. Иванов. О границах искусства. – Борозды и межи, М., 1916, стр. 20-221.

[136] Там же, стр. 221

[137] Ф. Сологуб. Собр. соч. т. Х, СПб., "Шиповник", стр. 177.

[138] Н. Бердяев. Очарования отраженных культур. – "Биржевые ведомости" (утр. вып.), З0 сент. 1916 г.

[139] Вяч. Иванов. Собрание сочинений. Том 1, Рим, 1971, стр. 108.

[140] "Символы – созидательные принципы" у Э. Кассирера, сближение символа с математической функцией (Лосев, философская энциклопедия, т.5).

[141] По свидетельству современников, Малевич входил в группу, предлагавшую уничтожить Кремль, Собор Василия Блаженного и Большой театр как устаревшие здания.

Дата добавления: 2015-08-26