Компаративизм

над ними» (Гегель Г.В.Ф. Эстетика: В 4 т. М., 1971. Т. 3. С. 579). Большинство исследователей относит сатиру к К., хотя она не всегда смешна и зарождалась именно как гневное, негодующее осуждение. Противоречие норме порождает внешний комизм (физиологический, случайных ситуаций), противоречие идеалу — комизм обобщающий, комизм внутренней неполноценности, ничтожности. К. первого типа находит выражение в юмо­ре, второго типа — как в юморе, так и в сатире и сарказ­ме. В роли смеховых и К. приемов выступают алогизм, гротеск (хотя он бывает не только К., но и трагичес­ким), буффонада и фарс, каламбур, пародия.

Теория К. изначально учитывала момент осмеяния. Платон, Аристотель, Цицерон связывали его с безобраз­ным. Последний, однако, считал, что предметом остро­умия или шутки не должны быть пороки и преступления, требующие серьезного наказания, что не следует выс­меивать жалких людей или возлюбленных, «предметом насмешек могут быть те слабости, какие встречаются в жизни людей, не слишком уважаемых, не слишком не­счастных и не слишком явно заслуживающих казни за свои злодеяния» (Цицерон. Три трактата об ораторском искусстве. М., 1972. С. 59). В 1 в. н.э. Деметрий, автор трактата «О стиле», отнес смешное и К. к особому «изящному» стилю, отличающемуся веселостью, радо­стностью, шутливостью, дружественностью. Теория К., как и теория комедии, получила дальнейшее развитие в эпоху Возрождения. В 16 в. Дж.Триссино отметил связь К. с чувственным удовольствием, которое возни­кает от созерцания некоего безобразия или несовершен­ства: человек не радуется чужой удаче, а только завиду­ет, но он смеется, если кто-то упал в грязь. Триссино ссылается на слова Лукреция о том, что несчастье, про­исходящее не с нами, а с другими, всегда приятно ви­деть. В 17 в. категория К. постепенно выделяется из тео­рии драмы, ею занимаются философы. Р.Декарт писал о смехе как физиологическом аффекте. Для Т.Гоббса это вид страсти, имеющий своим источником внезап­ное представление о нашем значении и превосходстве над кем-то, в ком обнаруживается слабость. Для Б.Спи­нозы — апологета веселости — осмеяние есть удоволь­ствие от воображения в ненавидимой вещи такого, к чему мы относимся пренебрежительно (т.е. интеллектуальное торжество). Классицист Н.Буало, считая смех признаком только низких жанров, отвергал бурлеск. Ж.Б.Дюбо при­нижал предмет комедии как нечто повседневное. В Анг­лии на рубеже 17-18 вв. А.Э.К.Шефтсбери высоко оценил разные формы К.: сатиру, иронию, бурлеск, а также остро­умие. Ф.Шиллер объявил комическую поэзию низведени­ем предмета до еще более низкого уровня, чем сама дей­ствительность.

Немецкая классическая эстетика определяла смех по-разному: как аффект от внезапного превращения напряжен­ного ожидания в ничто (И.Кант), как форму эстетизации безобразного в искусстве (Ф.В.Й.Шеллинг); с «романтичес­кой» формой искусства, противопоставленной форме клас­сической и производимой от средних веков, включающей У.Шекспира, М.Сервантеса, авторов 17-18 вв. и немецких романтиков, К. связывал Гегель, указывая на вечную суб­станциальность, побеждающую в трагедии, и бесконечную самоуверенную субъективность индивидов, побеждающую в комедии. Жан-Поль считал, что К. требует объективного противоречия, его чувственного восприятия и субъектив­ного рационального осознания. К. «протеистично», мо-

жет скрываться под любой личиной и противостоит се­рьезному. Жан-Поль выделяет предпочитаемые формы остроумного и К. в некоторых жанрах и творчестве круп­нейших писателей: «В эпиграммах обычно — только остроумие. У Л.Стерна больше юмора, чем остроумия и иронии, у Дж.Свифта больше иронии, чем юмора, у Шекспира — остроумие и юмор, но меньше иро­нии в узком смысле слова» (Жан-Поль. Приготовитель­ная школа эстетики. М., 1981. С. 166). Иррациональное объяснение К. дал Ф.Ницше. Для него смех обусловли­вается атавизмом страха. Нечто внезапное в слове или действии, безвредное и безопасное, мгновенно делает человека веселым, приводит его в кратковременное со­стояние, противоположное страху. Интуитивистскую концепцию выдвинул А.Бергсон, согласно которому смех вызывается всем автоматическим, механическим, косным. Основоположники марксизма делали акцент на комизме отживших исторических форм. Отсюда весь­ма избирательный подход к объектам осмеяния в соци­алистической культуре.

Лит.: Бергсон А. Смех. М, 1992; Бахтин М. Творчество Франсуа Рабле и народная культура средневековья и Ренессанса. М., 1965; Пинский Л.Е. Комедии и комическое у Шекспира // Шекспировский сборник. М., 1967; Борее Ю. Комическое. М., 1970; Дземидок Б. О комическом. М., 1974; Пропп В.Я. Проблемы комизма и смеха. М., 1976; Лихачев Д.С., Панченко A.M., Понырко Н.В. Смех в Древней Руси. Л., 1984; Хализев BE., Шикин В.И. Смех как предмет изобра­жения в русской литературе XIX века // Контекст. 1985. М., 1986; КарасевЛ.В. Философия смеха. М., 1996; Спиридонова Л. Бессмер­тие смеха: Комическое в литературе русского зарубежья. М, 1999; Junger EG. Uber das Komische. Fr./M., 1948; Haberland P.M. The development of comic theory in German during the 18^tu century. Gottingen, 1971; Das Komische / Hrsg. W.Preisendanz, R. Warning. Munchen, 1976; Galligan E.Z. The comic vision in literature. Athens (Ga), 1984.

Дата добавления: 2015-08-20