Значение переписки

Несмотря на то, что богословский диалог не получил дальнейшего развития, он оказался полезным для обеих сторон. Узнав протестантов ближе, православные могли быть теперь свободны от зарождавшегося предубеждения, что протестанты являются чуть ли не еретиками. Поэтому в своей борьбе против турецкого ига православные могли с большим желанием пользоваться помощью протестантских государств. Познакомившись с сущностью и объёмом протестантских отклонений от православия, они могли также чувствовать себя более свободно в повседневных отношениях с протестантами, определив границы возможного сближения с ними без опаски за чистоту своих воззрений. Три послания патриарха Иеремии II, выработанные с помощью видных греческих богословов, явились фундаментальным вкладом в развитие православной догматики. Это был также первый систематический обмен богословскими взглядами между православным Востоком и протестантским Западом. По мнению православных богословов, участвующих в идущем ныне диалоге с представителями Всемирной Лютеранской Федерации, позиция патриарха Иеремии II не считается окончательным разрывом с лютеранством.

Патриарх Кирилл Лукарис (1621-1638 гг.) На Брестском соборе (1596 г.), провозгласившем унию, Кирилл был в числе главных защитников православия, подверг­шись преследованиям со стороны латинян и униатов. Позже Кирилл предпринял путешествие в западноевропейские страны для изучения инославных вероисповеданий. В 1600 году, по поручению патр. Мелетия, Кирилл во второй раз отправился в Западную Россию для устройства церковных дел. После смерти Мелетия, согласно его завещанию, Кирилл в 1602 году был возведен на патриаршую Александрийскую кафедру. Кирилл был александрийским патриархом почти двадцать лет, и этот период его жизни представляет собой разительный контраст с последующим периодом константинопольского патриаршества. Своим мудрым управлением завоевал в это время глубокое уважение не только в своем, но и в Кон­стантинопольском патриархате.

В Константинопольской Церкви без его участия не решался ни один важный вопрос (например, избрание патриархов). В 1612 году Константинопольская Цер­ковь, оставаясь без патриарха, предложила ему даже управле­ние патриархатом, и Кирилл более года управлял им в звании местоблюстителя. В 1621 году после смерти Константинопольско­го патриарха Тимофея II он единодушно был избран на Констан­тинопольскую кафедру. Для Кирилла теперь наступила пора са­мой живой деятельности. Главной его заботой было ограждение православия от латинской пропа­ганды. За период своего патриаршества он пять раз был смещаем и каждый раз, через непродолжиельное время, был вновь возводим не кафедру при общей радости народа. Основными противниками его были иезуиты, находившие содействие во французском посланнике, тогда как патриарх встречал поддержку в представителях Голландии, Англии и Швеции.

Основными деяниями его, как патриарха константинопольского, является создание печатни, организация перевода Нового Завета на новогреческий язык и, конечно, публикация его Исповедания (1629, Женева).

Этот труд представлял из себя формальное исповедание веры из 28 членов явно протестантского и даже кальвинистского характера. Книга сразу возбудила громаднейший резонанс в духовных кругах Православия, Католичества и Протестантизма. Первая публичная оценка этого труда содержится в актах Константинопольского собора 1638 года, где он был предан анафеме. Но Иерусалимский собор 1672 года, специально занимавшийся делом Кирилла, совершенно оправдал его, засвидетельствовав, что Константинопольский собор проклял Кирилла не потому, что считал его автором исповедания, а за то, что Кирилл не написал опровержения на это приписываемое ему сочинение.

Греческие и русские ученые отрицали принадлежность «Восточного исповедания...» Кириллу Лукарису вплоть до ХХ столетия. Их отрицание исходило из постановлений Собора 1672 года. Проверка идентичности почерка автора «Исповедания...» и ряда писем патриарха Кирилла Лукариса не оставляет сомнения, в том, что «Исповедания...» были написаны Кириллом Лукарисом. Да и оппоненты патриарха, в частности патриарх Иерусалимский Досифей, инициатор собора 1672 года, не сомневался после данного собора в кальвинизме Кирилла Лукариса, о чем свидетельствуют исторические документы.

Тем не менее, западные исследователи продолжают настаивать на кальвинизме Кирилла, ссылаясь не только на это исповедание, но и на обширную переписку его с протестантскими учёными (особенно на письма 1618-20 годов к голландцу Вельгельму). Православный историк, епископ Арсений (Брянцев), оспаривал подлинность этой переписки и указывает на 50 писем Кирилла к царю Михаилу Фёдоровичу и московскому патриарху Филарету, хранящиеся в московском главном архиве МИДа и свидетельствующих о приверженности Кирилла к православию, а также на грамоту его 1622 года, в которой он говорит о протестантстве как о богохульном вероучении.

7. Развитие богословия во время турецкого владычества (XV-XVIII вв.)

После завоевания Византии греческую систему образования постиг глубочайший кризис. Он был вызван комплексом причин, ставших следствием распада ромейской империи: бегством ученых людей на запад, демографическим кризисом, разрывом общинных связей и упадком городов. Из Османской империи бежали не только преподаватели, но и богатые семьи, в этой связи некому было спонсировать учебные заведения. Ощущалась нехватка не только учителей, но и учеников, ведь традиционно образование получали дети, прежде всего, из обеспеченных слоев общества. Множество учебных заведений было закрыто, в библиотеках и архивах безвозвратно погибло множества рукописей.

В османскую эпоху происходит резкий упадок духовного просвещения среди греков. Духовенство получало образование в общеобразовательных, а не в богословских школах. Постоянно действующих духовных школ в Константинопольском Патриархате в этот период не существовало.

1712 - 1713 гг. - основана богословская школа во имя св. апостола Иоанна Богослова на о. Патмос. Основателем ее был иеромонах Макарий. В XVIII в. она была самой лучшей на всем православном Востоке. Патмосская школа просуществовала до конца 1770-х гг., когда она была преобразована в простую общеобразовательную школу.

1749 г. - игуменом Ватопедского монастыря Неофитом была открыта Афонская Академия, просуществовавшая 8 лет.

Необходимо отметить, что греческое образование было несовершенным, так как не было приспособлено к современности, к этому времени традиции византийской богословской традиции во многом были утрачены.

К концу XVI в. в православие стали проникать протестантские влияния. В то время они были отвергнуты патриархом. Но полстолетия спустя (между 1620 г. и 1638г.) один из его приемников - Кирилл Лукарис - попытался (хотя и в конечном счете безуспешно из-за внутрицерковного противодействия) установить близкие отношения с кальвинизмом, которые в какой-то момент дошли до литургической общности. Однако Соборы в Яссах (1642 г.) и Иерусалиме (1672 г.) осудили протестантизм.

Богословие того времени (начиная с XVI в.) не выдвинуло ничего значительного. Оно было прежде всего направлено на защиту от латинской Церкви (против Флорентийского собора, против папства, против «латинян»). В 1722 г. собрался озлобленный антикатолический синод. В середине XVIII в. патриарх Кирилл V дошел до глобального осуждения всех таинств латинской Церкви. Патриарх Иерусалимский выступил против этого осуждения, но оно не отменено по сей день

Дата добавления: 2015-08-02