IV-VIII вв. – эпоха Вселенских Соборов

Император Константин Великий в начале IV в. разделил империю на четыре префектуры (Восток, Иллирия, Италия, Галлия), которые в свою очередь делились на диоцезы, состоявшие из провинций. Низшей административно-территориальной единицей была парикия (включавшая несколько маленьких городов, сел и деревень).

Начался процесс объединения автокефальных митрополий в церковные диоцезы или экзархаты. Уже в IV в. Василий Великий управлял не только как митрополит Каппадокии, но и как экзарх всего Понтийского диоцеза, аналогично митрополит Ефесский стал фактическим экзархом всего Асийского диоцеза, митрополит Ираклийский – экзархом Фракии (до II Вселенского собора ему подчинялся епископ Константинополя), митрополит Антиохийский – экзархом Восточного диоцеза.

В свою очередь, в VI в. сформировались еще более крупные территориальные церковные единицы – патриархаты, объединявшие в целях церковной соборности митрополии и, соответственно, экзархаты.

Но процесс развития экзархатов и превращения их в будущие патриархаты был прерван политическим и государственным развитием централизующейся власти епископов столичных городов империи.

Помимо Рима и Константинополя важнейшими городами в империи были Александрия и Антиохия. Независимо от своего особенного административного и торгового значения Александрия стала первым городом на Востоке по важности и силе основанной здесь христианской общины. Еще с первых веков христианства Александрийский епископ в Египте был единственным главой всех епископов своего диоцеза. Первый Вселенский собор подчинил Александрийскому епископу Церкви в Египте, Ливии и Пентаполе. Это способствовало тому, что здесь переход к патриаршей системе церковного управления был более естественным, минуя диоцезально-экзархатский период.

Власть Антиохийского епископа простиралась далеко за пределами Восточного диоцеза, и он превратился в Патриарха Сирии, Киликии, Аравии, Иверии и Месопотамии (отсюда идет прибавление к титулу – «Патриарх всего Востока»).

В результате несторианских и монофизитских споров и возвышения Иерусалимского предстоятеля появился еще один Патриархат – Иерусалимский, фактически признанный Четвертым Вселенским Собором.

Таким образом, в период Вселенских Соборов в Церкви завершился процесс перехода от диоцезальной и экзархатской системы к складыванию власти пяти патриархатов – пентархии.

Согласно существующей в Православии канонической практике, внутри патриархатов допускается внутренняя самостоятельность и самоуправление епархий и их объединений. Границы Патриархата необязательно должны совпадать с государственными границами. В современном понимании «патриархат – это не политическое, не национальное и даже не географическое понятие. Патриархат есть церковно-каноническая реальность, образованная для поддержки единства и соборности входящих в него церковных структур».

После завершения эпохи Вселенских Соборов, охватившей IV – VIII вв., процесс образования независимых Церквей не завершился, а наоборот, обрел «второе дыхание». В этой связи необходимо отметить, что термин «автокефалия» имеет два исторически различных значения и смысла:

1. Автокефалия в Древней Церкви понимается как естественная, изначально присущая поместным Церквам. Церкви, основанные апостолами, были автокефальны сами по себе, в силу своего возникновения и появления в той или иной местности; какого-либо специального провозглашения ими независимости не требовалось. Из существующих ныне поместных Церквей изначально независимыми были только пять названных выше Патриархатов. На Западе, кроме Римской, других поместных Церквей не сложилось, т. к. все самостоятельные устремления подавлялись Римским папой. Поместной Церковью с апостольских времен является также Кипрская Церковь, хотя окончательное признание ее автокефалии произошло на III Вселенском Соборе. Грузинская Церковь, получившая автокефалию в середине V в. от Антиохийского Патриарха, до начала XI в. не являлась Патриархатом и не входила в систему пентархии. К тому же, само провозглашение автокефалии Грузинской Церкви в середине V в. вызывает неоднозначную оценку среди исследователей.

2. Автокефалия, полученная после эпохи Вселенских Соборов означает возникновение и становление автокефалии Церквей в форме их отделения от уже существующих (в первую очередь, от Константинопольской). Таким образом, автокефалия в современном понимании подразумевает стремление той или иной Церкви к независимости и провозглашение этой независимости. После эпохи Вселенских Соборов автокефалию получили:

· от Константинопольского Патриархата: Болгарская (919 г.), Сербская (1219 г.), Русская (1448 г.), Элладская (1850 г.), Румынская (1885 г.), Албанская (1937 г.) Церкви;

· от Русской Православной Церкви: Польская (1948 г.), Чехословацкая (1951 г.) и Американская (1970 г.) Церкви.

Диптих РПЦ называет поместные Церкви в следующем порядке:

Константинопольская, Александрийская, Антиохийская, Иерусалимская, Русская, Грузинская, Сербская, Румынская, Болгарская, Кипрская, Элладская, Албанская, Польская, Чехословацкая (с 1993 г. - Православная Церковь Чешских Земель и Словакии) и Американская.
Таким образом, в настоящее время Вселенское Православие представлено федерацией 15 Церквей-сестер, стоящих по порядку чести, зафиксированному в диптихе.

Дата добавления: 2015-08-02