Ранняя история священного слова

Знаменательно, что слово Ом не упоминается в древней «Риг веде», которую недавно стали относить к третьему тысячелетию до н. э. или даже к более раннему времени (6). Однако скрытое упоминание о нем, возможно, присутствует в одном из гимнов (1.164.39), который говорит о слоге (акшара), существующем в высшем пространстве, где обитают все боги. «И как может петь тот, кто не знает этого?» — спрашивает составитель гимна, после чего добавляет: «Лишь те, кто знают это, сидят здесь». Подра­зумевается, что только посвященные собираются вместе, чтобы черпать наслаждение в тайне священного слова и обществе богов.

Слово «акшара» буквально значит «неизменный» или «не под­верженный гибели». Такое определение особенно уместно, по­скольку грамматически слоги представляют собой устойчивые звукосочетания, образующие слова. Если рассматривать мантри­ческое «Ом», это односложное слово превратилось в выражение ультимативного Единого, вечно неизменного (акшара, акала). Во многих манускриптах, включая «Бхагавадгиту» (10.25), где Кришна говорит: «В произнесенном я единый слог»,— слово «ак­шара» употребляется в качестве синонима «Ом».

С учетом того выдающегося значения, которое имеет Ом в ка­честве самого первого слогасемени, вряд ли имеет смысл предпо­лагать, что мудрые составители ведических гимнов не знали об этом священном звуке. Ведь они были великими мастерами мант­райоги, чью поразительную компетенцию в мантрах доказывают удивительные сборники ведических гимнов. Вероятно, Ом счи­тался столь священным, что его нельзя было произносить нигде, кроме как в процессе ведических жертвоприношений. В этом слу­чае слово должно было передаваться от учителя к ученику только устно в условиях строжайшей секретности, и, следовательно, не возникало необходимости упоминать его в священных гимнах, поскольку все посвященные знали как само слово, так и его выс­ший смысл. Как бы там ни было, на протяжении бесчисленных по­колений любое чтение ведических гимнов всегда начиналось

с произнесения Ом. «Атхарваведа» (10.8.10) намекает на данное обстоятельство следующей загадкой:

«Что добавляется в начало и в конец, соединяет все вокруг и повсюду, при нем также совершается жертва? Этой хвалы (рик) прошу я от тебя».

Слово «Ом» часто добавляется к более длинным мантрическим фразам, открывая и завершая их, причем практика эта действи­тельно очень древняя. С течением времени запрет на произнесе­ние священного слова и даже запись его гделибо помимо святых ритуалов ослабел. Так, впервые священный слог назван прямо в открытом гимне «Шуклаяджурведы» (1.1), «белой» редакции сборника ведических гимнов, имевших отношение к церемонии жертвоприношения (яджус). Однако это могло быть позднейшим дополнением, поскольку добавленная к «Яджурведе» «Тайтти рийясамхита» (5.2.8) все еще таинственно говорит о «божествен­ном знаке» (девалакшана), который пишется троечастно (три аликхита). Некоторые ученые видят в этом указание на три составляющие слога Ом (на санскрите пишется а+у+м). Три со­ставляющие Ом упоминаются, например, в «Прашнаупанишаде» (v. 5). Ниже мы увидим, что символическая разработка данного пункта содержится в «Мандукияупанишаде».

О том, что священный слог был записан рано, свидетельст­вует факт, что его искали на песке или воде при определенных античных ритуалах. Это также существенно подтверждает гипо­тезу о записи слова по крайней мере в конце ведической эры, что обычно отрицается историками. Однако сегодня мы признаем, что история древней Индии должна быть полностью перепи­сана. Длительное время господствовавшая теория, согласно ко­торой люди ведической культуры, вторглись в Индию между 1200 и 1500 гг. до н. э., оказалась несостоятельной. Фактически все свидетельства указывают на идентичность народа ведической культуры и строителей больших кругов на берегах Индусской Реки. Поскольку в индусских городах найдены артефакты с над­писями, вопрос о том, существовала ли в ведической культуре письменность, должен быть решен положительно.

Тем не менее верно то, что сборники ведических гимнов ско­рее всего никогда не записывались до относительно недавнего

*&р Георг Фойерштейн

времени. Брахманы изобрели остроумную систему запоминания, гарантировавшую, что «Веды» сохранялись достаточно точно. Весьма вероятно, что удалось это благодаря удивительной памяти знатоков вед. Другие культуры, не меньше уважавшие свои священ­ные традиции, также стремились к их сохранению больше путем запоминания, чем записью на тленных материалах, которые, по­мимо всего прочего, могли попасть в чужие руки. Однако нигде искусство запоминания не обрело такой степени разработаннос­ти, как в Индии.

На протяжении жизни многих поколений слог Ом никогда не произносился нигде, кроме как при религиозных церемониях. Это был священный звук, передаваемый изустно от учителя к уче­нику, т. е. исходно от отца к сыну. Даже ранние упанишады (ко­торые недавно стали датировать вторым тысячелетием до н. э.) ча­сто упоминают о нем лишь косвенно как об удгите (верхнем звуке) и пранаве (произнесении). Первое слово указывает, что Ом произносился в нос, вызывая вибрацию в психоэнергетическом центре, расположенном выше и сзади линии бровей (аджначак ре). Термин пранава составлен из приставки «пра» (этимологиче­ски связанной с латинским «pro») и корня «нава» (взятым от гла­гольного корня «ну», что означает «вызывать» и «ликовать», «торжествовать»). Он употребляется, например, в «Йогасутре» (1.27), где назван символом (вакака) Бога (ишвара). Далее Патанд жали указывает (1.28), что для познания тайны Бога следует про­износить звук Ом и размышлять над ним.

Другое, более позднее обозначение Ом — тара, производное от глагольного корня «три» (пересекать). Это ссылка на освобож­дающую функцию звука ом, который безопасно переносит йога через океан существования (бхавасара) к «другому берегу». Путем осмысленного повторения звука Ом йог возвышается над самой мыслью и таким образом освобождается от иллюзии существова­ния в качестве островка, отделенного от всего остального. Звук Ом поистине освобождает, поскольку расширяет повторяющего его за физические границы кожи и метафорические границы пред­рассудков, восстанавливая осознание универсального «Я» в каче­стве настоящей сути.

В самых ранних упанишадах, таких как «Брихадараньяка», «Чхандогья» и «Тайттирия», священный слог Ом неоднократно упоминается открыто в виде собственно Ом (или аум) и Омкара

__________________________________________ ГЛУБИННОЕ ИЗМЕРЕНИЕ ЙОГИ J =/&>^

(составление Ом, т. е. запись Ом). Однако более обычно употреб­ление слова «удгита». Впервые ясное соответствие между словами «удгита» и «пранава» (термин, не встречающийся в «Брихадарань яке») раскрыто в «Чхандогье». Быть может, эти два слова вошли в моду, поскольку к тому времени Ом по невыясненным причинам перестало употребляться только в священной среде и приобрело значение «Да, я согласен». Первая запись подобного употребления содержится в самой «Брихадараньякаупанишаде» (391), где Ом семь раз повторен именно в этом смысле. В «Чхандогьяупаниша де» (1.1.8) говорится абсолютно ясно: «Это слово есть слово согла­сия, ибо, соглашаясь на чтолибо, мы говорим аум [= Ом]». Макс Мюллер комментирует это следующим образом:

«Если, таким образом, Ом изначально значило "то" и "да", ста­новится ясно, что подобно "аминь" оно приобрело более общее значение, несколько сходное с "тат сат", и могло использоваться в качестве отражения всего, что может выразить человеческий язык (7)».

В «Чхандогьяупанишаде» (1.1.9) содержится также другое вы­сказывание на эту тему:

«Этим троечастием совершается познание. В честь этого слога повторяется Аум, восклицается Аум, поется Аум со всем его вели­чием и сутью».

Интересно, что Шанкара в своих комментариях к данной упа нишаде соотносит вышеупомянутое высказывание с жертвовани­ем сомы, что опятьтаки подтверждает связь между Ом и сомой, о которой говорилось ранее. Он утверждает, что обряд сомы выполнялся в честь, или для прославления, священного звука, представляющего собой символ Бога. Эта жертва, пишет Шанкара далее, поддерживала Солнце, дарующее всю жизнь и всю пищу по­средством тепла и дождя.

«Чхандогьяупанишада» (1.9.4) цитирует также слова Атидан вана Шаунаки, учителя Удара Шандильи: «Пока твои потомки бу­дут знать это удгита, их жизнь в этом мире будет высшей и луч­шей». Данная фраза выражает представление о том, что святое слово является благословлением для тех, кто его произносит.

'&>< Георг Фойерштейн

ГЛУБИННОЕ ИЗМЕРЕНИЕ ЙОГИ ^%fc'

По этой причине оно достойно высочайшего уважения, как под­черкнуто в «Чхандогьяупанишаде» и других манускриптах.

Согласно заключительным стихам «Брихатсаньясыупани шады», средневековому тексту, двенадцать тысяч раз повторенное Ом снимает все грехи, а повторение Ом двенадцать тысяч раз еже­дневно в течение года приводит к пониманию Абсолюта (брахма­на). Какое благо может быть выше этого?

От Ом к Аум

Спустя по меньшей мере две тысячи лет с той поры, когда веди­ческими провидцами (риши) был открыт священный звук Ом, анонимный мудрец, составивший короткую «Мандукияупани шаду», использовал эту древнейшую мантру для истолкования метафизики адвайта веданты. Так, он объясняет, что три состав­ные части (мантры) данного слова, а именно а + у + м, символизи­руют прошлое, настоящее и будущее, а также бодрствование, дре­му и глубокий сон. Он говорит также о четвертой части, которая превосходит остальные три, и заключает свои эзотерические на­блюдения утверждением, что Ом есть «Я» (атман): «Тот, кто знает это, вступает в «Я» своим «я»,— тот, кто действительно знает это!»

Значение «Мандукьяупанишады» можно оценить по тому факту, что почтенный мудрец Гаудапада написал на нее свои зна­менитые комментарии «Мандукиякарика», которые в свою оче­редь были пространно прокомментированы Шанкарой, великим представителем школы нондуализма (адвайта). Гаудапада был учи­телем Говиндапады, гуру Шанкары.

Другим манускриптом, написанным исключительно с целью объяснения священного слова Ом, является «Атхарвашикхаупа нишада». Она начинается вопросом «На что следует медитиро­вать?». Ответ гласит: на слово Ом, которое символизирует высший Абсолют (брахман). Текст говорит о четырех составляющих этой мантры, каждая из которых имеет свое символическое значение, а именно:

1. Звук «а»: земля — рик (хвалебный гимн) — Ригведа — Брах­ман — Васус (класс восьми богов) — размер гайятри — огонь гара патия — красный — посвященный Брахману.

2. Звук у воздух — яджус (жертвенная формула) — Яджурве да — Вишну — Рудра (божества, правящие областью меж землей

и небесами) — размер триштубх — огонь дакшина — яркий — посвященный Рудрам.

3. Звук м: небеса — саман (тайные пения) — Самаведа — Вишну — Адитья (божества, связанные с богиней Адити, символи­зирующей первичную бесконечность) — размер джагати — огонь ахавания — посвященный Вишну.

4. «Получасть» (ардхаматра): песни Атхарвана — Атхарва веда — огонь вселенского разрушения — Маруты (божества среднего региона, преимущественно ассоциируемые с ветром) — Вират — многоцветный, подобный молнии — посвященный Пуруше.

Самой важной составляющей является носовая «получасть» м, несущая собственное просветление и заставляющая жизненную силу в теле (прану) подниматься вверх, в голову. Далее в этой упа нишаде говорится, что звук Ом называется Омкара, поскольку посылает потоки жизненной силы вверх (урдхвам удкрамайяти), а также пранава, поскольку заставляет все жизненные потоки склоняться (пранамайяти) перед ним. В конце текста говорится, что звук Ом есть Шива.

Интересно, что в тантрайоге сила змеи (кундалинишакти), покоящаяся в психоэнергетическом центре (чакре) у основания позвоночника, считается свернувшейся в три с половиной раза. Весьма возможно, что в этом заключена та же идея, что и в заме­чании о трех с половиной составляющих звука Ом. Тантра пред­положительно модифицирует заключительное требование упа нишады, заменяя Шиву на Шакти, которая в форме кундалини поднимается вверх и в процессе подъема ассимилирует жизнен­ные потоки. Фактически подъем силы змеи сопровождается про­явлением все более тонкого звука.

Согласно «Амритабиндуупанишаде» (4), только немая часть звука «м» ведет к беззвучному, невидимому Жилищу, ультиматив­ной Реальности. Эта рукопись рассматривает владение дыханием (пранаяму) в качестве очень важного аспекта йогической дисцип­лины, как и повторение гайятримантры: тат савитур вареньям бхарго девасия дхимахи дхийо йо на пракодайат. Эту мантру сле­дует читать вместе с пранава и виахрис (формулами восклицаний, а именно, словами «бху», «бхува», «сва», которые означают землю, среднюю область и небеса соответственно). Священную мантру нужно повторять трижды на одном дыхании.

foe: Георг Фойерштейн

ГЛУБИННОЕ ИЗМЕРЕНИЕ ЙОГИ Гь&

«Амританадаупанишада» (2) советует «взойти на колесницу Ом», взяв в возничие Вишну, и неуклонно править к ульти­мативной Реальности. Приблизившись к высшему «Я», следует сойти с колесницы и войти в славу «Я» посредством немой буквы «м», т. е. беззвучной, высшей составляющей Ом.

Эта упанишада предписывает владение дыханием, особенно задержку дыхания, для контроля чувств и сосредоточения мысли на внутреннем мире. Она дает определение йоге как состоянию задержки дыхания в течение двенадцати единиц, или мер (матра), т. е. двенадцати повторений Ом. Это приведет к тому, что через три месяца упорной непрерывной практики забрезжит мудрость, через четыре внутреннему взору откроются божества, а через шесть наступит окончательное освобождение. Разумеется, чтобы добиться успеха необходимо в течение всего этого времени сохранять состояние непоколебимой сосредоточенности. Для большинства людей это невозможно, поскольку, как сетует не­кий ведический бардпровидец (риши), «мысль моя порхает там и тут, подобно птице».

Согласно «Дхианабиндуупанишаде» (15), пранава — это лук, «я» — стрела, а цель — Абсолют. Данная метафора впервые встре­чается в «Мундакаупанишаде» (2.2.3—4), где пранава зовется нетленной, а ее «прекрасный конец» невыразимым. Другая распространенная метафора, также повторенная в «Дхиана биндуупанишаде» (22), гласит, что «я» есть нижний жернов (арани), а звук ом — верхний жернов. Повторение его позволяет задерживать дыхание и растворять тонкий звук (нада).

Благодаря постоянному развитию тонкого внутреннего звука, как сказано в «Надабиндуупанишаде» (49), стираются кармиче­ские отпечатки (васана), оставленные прошлой волевой деятель­ностью. Это ведет к слиянию мысли и жизненной силы. Когда мысль и жизненная сила неподвижны, личность живет в качестве тонкого звука (брахматараантаранада, что можно перевести как «самый внутренний звук, который есть брахмический освобо­дитель, тара»).

Захватывающее описание священного слова дано в «Нарада паривраджакаупанишаде» (8.1), средневековой рукописи. В ней сказано, что Ом состоит из трех частей: разрушающий Ом, созида­ющий Ом и внутреннийвнешний Ом, который охватывает два предыдущих типа. Другая триада: брахмический Ом, внутренний

Ом и практический Ом. Затем в тексте упоминаются еще два набо­ра: внешний Ом, Ом провидцев (риши) и вират Ом (состоящий из первых двух), а также разрушительный Ом, Ом Брахмы и Ом полу­меры (ардхаматра).

Упомянутая упанишада объясняет эти различные формы Ом следующим образом: внутренний Ом есть единственный слог Ом, который имеет восемь частей — а, у, м, ардхаматра, нада, бинду кала и шакти. Фонема «а» состоит из десяти тысяч частей, фонема «у» — из одной тысячи частей, фонема «м» — из ста частей, а ард­хаматра из бесконечного числа частей. Созидающий Ом описан как имеющий качества, тогда как Ом разрушительный не имеет ни одного. Вират Ом состоит из шестидесяти единиц (морэ). В до­полнение к вышеупомянутым восьми частям (которые объяснены ниже), священное слово имеет также калаатита, шанти, шанти атита (пишется шантьятита), унмани, манаунмани (пишется ма номани), пури, мадхьяма, пашьянти и пара. В тексте упоминается также от 64 до 128 частей священного слова, но подчеркивается, что его конечная цель — Абсолют — единственен.

Дата добавления: 2015-07-20