|
Африканские исследования стали жертвой одной, особенно характерной для этой исследовательской области, версии идентичностного мышления. Особенно наглядно это проявилось в попытках журналистов показать, что африканская "племенная идентичность" является главной причиной насилия и неудавшегося построения национального государства в регионе. Академические африканисты были озабочены таким редукционистским видением Африки по крайней мере с 1970-х гг. В их работах конструктивизм использовался задолго до того, как это направление получило свое название.[73] Аргумент, что этнические группы не являются данностью, но продуктом истории, включая проведение культурных различий через навязанную колониальную идентификацию, стал общим местом африканских исследований. Но и в этой ситуации ученые скорее обращали внимание на формирование границ, а не на их проницаемость; на сложение групп, а не на развитие связей и взаимоотношений.[74] В этом контексте стоит вернуться к классической работе по африканской этнологии - книге И. И. Эванс-Притчарда (Е. Е. Evans-Pritchard) Нуэр.[75]
Основанная на исследованиях, проведенных в северо-восточной Африке в 1930х гг., книга проникнута отчетливым релятивистским видением идентификации, самопонимания и социальной локализации, которое рассматривает социальный мир через призму степени и качества отношений между людьми, а не в разрезе категорий, групп или границ. Социальная позиция в первую очередь определяется генеалогией, основанной на потомках одного предка, построенной в соответствии с социальной традицией: патрилинейно (по мужской линии) в случае Нуэра, по женской или, что реже встречается, по двойным системам происхождения в других частях Африки. Происхождение детей определяется патрилинейно, и, хотя отношения с родственниками матери принимаются во внимание, эти отношения не считаются частью генеалогии. Сегментарное происхождение можно представить в виде диаграммы на схеме 1.
• Женщина
А Мужчина = Брак
Схема 1. Сегментарная патрилинейная генеалогия; линии представляют происхождение; партнеры в браке происходят из разных линий; дети дочерей принадлежат к линии мужей и не показываются; дети сыновей принадлежат к данной линии и представлены на диаграмме.
Каждый на этой диаграмме находится в родстве со всеми остальными, но родственность определяется разными способами и представлена в разной степени. Есть соблазн сказать, что люди, вошедшие в круг А, составляют группу с "идентичностью" А, отличную от группы В с "идентичностью" В. Проблема с такого рода интерпретацией заключается в том, что каждая ступень, отличающая А от В, показывает их связь, поскольку в предыдущем поколении обязательно находится общий предок, неважно, живой или нет, социальная позиция которого связывает людей в А и В. Если некто из группы А входит в конфликт с кем-то из группы В, этот человек вполне может попытаться обратиться к родственной связи А, чтобы мобилизовать людей А против В. Но любой представитель старшего поколения может обратиться к общим предкам, чтобы уладить ситуацию. Акт обращения к более глубоким генеалогическим пластам в процессе социальной интеракции подчеркивает релятивистский характер социального позиционирования в ущерб категориальному.
Можно утверждать, что вся патрилинейная генеалогия составляет идентичность, отличную от идентичности других родственных линий. Но смысл аргументации Эванса-Притчарда состоит в том, что сегментация представляет целый социальный строй и что потомственные линии сами по себе родственны друг другу. Теперь обратимся к браку. Практически все сегментарные общества настаивают на экзогамии. С эволюционной точки зрения предпочтение, отдаваемое экзогамии, отражает преимущества связей между генеалогическими линиями. То есть диаграмма мужской линии предполагает дополнительный набор отношений, через женщин, которые по рождению принадлежат потомственной линии своих отцов, но чьи сыновья и дочери принадлежат линии их мужей.
Можно, конечно, утверждать, что все линии, перекрестившиеся в браке, составляют "Нуэр" как идентичность, отличную от "Динка",[76]* или идентичность любых других групп в регионе. Но применительно к данному случаю новейшие исследования по африканской истории предлагают более нюансированный подход. Генеалогическая конструкция социальных взаимосвязей предлагает возможности для более утонченного анализа, особенно по сравнению с предрасположенностью ученого двадцатого столетия к поиску четких границ между "внутри" и "вовне". Брачные отношения могут распространяться и за пределы племени Нуэр (как по взаимному соглашению, так и путем принуждения пленных женщин к вступлению в брак). Чужаки, с которыми племя сталкивается во время торговли, миграции или разного рода передвижений, могут быть включены в систему социальных связей как фиктивные родственники или ассоциированы с патримониальной потомственной линией посредством кровного братства. Народы северовосточной Африки мигрировали на большие расстояния, пытаясь найти более благоприятные экологические условия, что сопровождалось прекращением или восстановлением отношений между сегментами потомственной линии. Родственные связи торговцев распространялись на значительное пространство. Торговцы вступали в многочисленные связи с сельскохозяйственными общинами и иногда создавали lingua franca, чтобы усовершенствовать коммуникацию на протяженных территориях.[77] Во многих частях Африки можно найти религиозные организации и круги посвященных, членство в которых не зависит от лингвистических и культурных границ. Данные организации представляют собой то, что Пол Ричарде называет "общей 'грамматикой'" (common grammar) социального опыта в регионе, так как эти организации демонстрируют высокую степень культурного и политического разнообразия.[78]
Проблема подведения вышеописанных форм связанности отношений (relational connectedness) под общий знаменатель "социального построения идентичности" состоит в том, что процессы установления и разрыва связей обозначаются одним и тем же термином, что затрудняет понимание процессов, причин и последствий различных видов кристаллизации различий и сходств. Африка никогда не была идеальным местом для социализации, но и во время войны, и в мирное время существовали гибкие модели создания социальной общности и проведения социального различия.
Не нужно думать, что принцип "скользящей" степени связанности годится исключительно для небольших "племенных" обществ. Исследования больших политических организаций, для которых характерны наличие авторитарного правителя и разветвленная иерархия подчинения, показывают, что родственные связи являются важным принципом организации социальной жизни. Африканские короли устанавливали свою власть путем вступления в патримониальные родственные связи с представителями разных потомственных линий, чем создавали социальную базу своего правления, охватывающую разные племенные группы. Они также использовали принципы родства, чтобы консолидировать собственную власть, укрепляя внутрисемейные брачные связи и расширяя королевскую семью.[79] Почти во всех обществах концепции родства являются одновременно символическим и идеологическим ресурсом. Хотя они воздействуют на формирование норм, самопонимания и чувства общности, появление родственных "групп" совсем не обязательно является результатом этого воздействия.[80]
В отличие предыдущих форм правления, колониальная власть приложила большие усилия для того, чтобы сгруппировать народы с якобы общими характеристиками на одной территории. Эти привнесенные идентичности обладали большей силой, но результаты их влияния зависели от конкретных отношений и символических систем, которые использовались колонизаторами и местными культурными деятелями, а также от противоположного процесса - поддержания, развития и артикуляции родства и самопонимания иного рода. Эра колониализма действительно сопровождалась сложными процессами борьбы за идентификацию. Но было бы упрощением понимать этот процесс как производство "идентичностей". Люди могли мириться и с наличием оттенков различных идентичностей, что они, собственно, и делали в ежедневной практике даже после политического разделения.
Замечательная работа (Шарон Хатчинсон Sharon Hutohinson) с новых позиций анализирует концепцию "племени", предложенную Эван-сом-Притчардом. Данный анализ переноситлрабдематику.гшемеяно-го^родства в конфликтное поле современности. Цель автора — "подвергнуть сомнению саму идею 'Нуэр' как однородной этнической идентичности".85 Хатчинсон указывает на расплывчатость границ народа, ныне называющего себя Нуэр: культурные и исторические свидетельства не подтверждают наличия данной этнической границы. Она также считает, что сегментная схема Эванса-Причарда уделяет чрезмерное внимание главным мужчинам-старейшинам 1930-х гг. и обходит женщин, мужчин менее "знатного" происхождения и молодых мужчин и женщин. В рамках этого подхода сложно концептуализировать "Нуэр" как идентичность, но возникает необходимость тщательно рассмотреть процесс расширения и консолидации социальных взаимосвязей. Доводя нарратив книги до периода гражданской войны в южном Судане в 1990-х гг., Хатчинсон отказывается рассматривать этот конфликт как результат культурной и религиозной несовместимости между воюющими сторонами и настаивает на глубинном анализе политических отношений, борьбы за экономические ресурсы и территориальных связей.
Действительно, в большей части современной Африки некоторые из самых серьезных конфликтов возникли внутри сравнительно однородных культурно и лингвистически групп населения (Руанда, Сома-ли), а также между слабо связанными экономическими и социальными общностями, основанными в большей степени на клиентурных отношениях, а не на этническом сходстве (Ангола, Сьерра Леоне); параллельно культурное различие использовалось как оружие в политической борьбе (Ква Зулу в Южной Африке).[81] Исследователь, объясняющий прошлые и настоящие конфликты тем, что люди конструируют и борются за свои "идентичности", рискует создать сфабрикованное телеологическое объяснение, отвлекающее внимание от вопросов, которые рассматривает Хатчинсон.
Дата добавления: 2015-07-20; просмотров: 68 | Нарушение авторских прав
<== предыдущая страница | | | следующая страница ==> |
ОБЩНОСТЬ, СВЯЗАННОСТЬ, ГРУППОВАЯ ПРИНАДЛЕЖНОСТЬ | | | НАЦИОНАЛИЗМ В ВОСТОЧНОЙ ЕВРОПЕ |