Как следует пользоваться четвертым Евангелием при жизнеописании Иисуса 8 страница

Лк.14:14; 20:35-36. Это также мнение св. Павла, 1 Кор.15:23 и сл. (не надо доверять Вульгате относительно стиха 51); 1 Фес.4:12 и сл.

См. в особенности главы 2, 6–8, 10–13.

Глава I (гл. XLV–LII, LXII заподозрены в интерполяции), XCIII, 9 и след.

Кн. III, 573 и след.; 652 и сл.; 766 и сл.; 795 и сл.

У Hilgenfeld, Novum Test. extra canonem recept., стр. 99 и след.

Эти сетования христианского сознания с наивностью обнаруживаются во Втором послании, приписываемом св. Петру (2 Петр.3:8 и сл.).

Ириней, Adv. haer., V, 33, 3-4; Евсевий, Hist. eccl., III, 39.

Юстин, Dial. cum Tryph., 81.

Греческая церковь долго исключала его из канона; Евсевий, Hist. eccl., III, 25,28,39; VII, 25; Кирилл Иерусалимский, Catech., IV, 33,36; XV, 16; Григорий Назианзин, Carm., с. 261, 1104, edit Caillau; Лаодикейский собор, канон 60; список в приложении к Хронографии Никифора, с. 419 (Paris, 1652). Аримяне также причисляют Апокалипсис к книгам, каноническое значение которых сомнительно; см. Sarkis Schnorhali, цитир. в Exercise de la foi crét с одобрения католикоса Нерсеса (Москва, 1850, на арм. яз.), с. 115, 117. Наконец, Апокалипсис отсутствует в древней версии Peschito.

См., например, пролог Григория Турского к его Histoire ecclesiastique des Frans.

Мф.10:2 и сл.; Мк.3:16 и сл.; Лк.6:14 и сл.; Деян.1:13; Папий у Евсевия, Hist. eccl., III, 39.

Что касается Петра, см. выше (гл. IX); что касается Филиппа, см. Папия,Поликрата и Климента Александрийского, упоминаемых Евсевием, Hist. eccl., III, 30,31,39; V, 24.

Мф.10:27,26; 16:20; Мк.4:21 и сл.; 8:30; Лк.8:17; 9:21; 12:2 и сл.; Ин.14:22; Послание Варнавы, 5.

Греческое слово πανδοκεῖον перешло во все языки Востока для обозначения слова «гостиница».

Древний бог Филистимлян, превращенный евреями в демона.

Sap., I, 7; VII, 7; IX, 17; XII, 7; Сир.1:9; 15:5; 24:27; 39:8; Иудифь.16:17.

Слову «peraklit» противополагали «katigor» (κατήγορος) – «обвинителя».

Ин.14:26; 15:26; 16:7 и сл. Это слово встречается в четвертом Евангелии и у Филона в De mundi opificio, § 6.

Юстин, Dial cum Tryph., 81.

Папий у Евсевия, Hist. eccl., III, 39.

Подобный же оборот, вызывающий недоразумение, находится у Иоанна (Ин.4:10 и сл.).

Все эти беседы носят слишком явственный отпечаток стиля, свойственного четвертому Евангелию, чтобы позволено было считать их точными. Эпизод, сообщенный шестой главой этого Евангелия, нельзя, однако, признать лишенным исторической действительности.

Лк.24:30,35; Ин.21:13; Евангелие Евреев у св. Иеронима, De viris ill., 2.

Ср. Мф.7:10; 14:17 и сл.; 15:34 и сл.; Мк.6:38 и сл.; Лк.9:13 и сл.; 11:11; 24:42; Ин.6:9 и сл.; 21:9 и сл. Бассейн Тивериадского озера – единственное место в Палестине, где рыба составляет значительную часть пищи.

Ин.21:13; Лк.24:42-43. Ср. древнейшие изображения Вечери, приведенные и исправленные de Rossi в его диссертации о Ἰχθύς (Spicilegium Solesmense, dom Pitra, t. III, p. 568 и след.). Ср. de Rossi, Bull. di arch. crist., третий год, с. 44 и след., 73 и соед. Правда, что сардины, как и хлеб, были необходимой принадлежностью каждой трапезы. См. надпись Lanuvium’а, 2 col. 16–17. Замысел анаграммы, заключающей в себе слово ἰχθύς, сочетался, впрочем, с более древним преданием о роли рыбы в евангельской трапезе.

Мф.14:19; Лк.24:30; Деян.27:35; Вавил. Талм., Беракот, 37b. Этот обычай практикуется за еврейскими столами еще и теперь.

Филон, De vita contempl., § 6–11; Josephus, Bell. Jud., II, 8, 7.

Лк.22:19; 1 Кор.11:20 и сл.; Юстин, Dial. cum Tryph., 41,70; Apol. I, 66.

Канон греческой и латинской литургии (очень древний).

Это постоянное правило Павла. Ср. Отк.14:4.

Мф.18:8-9. Ср. Вавил. Талм., Нидда, 13b.

Мф.10:8. Ср. Midrasch Jalkout, Второзаконие, отд. 824.

Слова, приводимые в Мф.10:36; 16:24; Мк.8:34; Лк.14:27, должны быть расматриваемы как явившиеся в уме учеников уже после смерти Иисуса.

Лк.14:26. Здесь необходимо принимать во внимание преувеличения, свойственные языку Луки.

Лк.12:40, см. греческий текст.

Мф.17:17 (Вульг., 16); Мк.3:5; 9:19 (Вульг., 18); Лк.8:45; 9:41.

Эта черта ясно видна в особенности у Марка: Мк.4:40; 5:15; 9:31; 10:32.

Josephus, Vita, 1 и сл.; Madden, Historiy of Jewich coinage, стр. 97 и след.

Lucius, приписанный Лукиану, 4.

Мф.5:2,5,16; 9:11,14; 12:2; 23:5,15,23; Лк.5:30; 6:2,7; 11:39 и сл.; 17:12; Ин.9:16; Пиркэ Абот, I, 16; Josephus, Ant., XVII, 2, 4; XVIII, 1, 3; Vita, 38; Вавилонский Талмуд, Сота, 22b.

Мишна, Сота, III, 2; Иерус.Талм., Беракот, IX, в конце; Сота, V, 7; Вавил. Талм., Сота, 22b. Две редакции этого любопытного места представляют значительное различие. Мы почти везде придерживаемся вавилонской редакции, которая кажется более правдоподобной. Ср. Епифаний, Adv. haer., XVI, 1. Впрочем, некоторые черты у Епифания и многие другие в Талмуде могут относиться ко времени после смерти Иисуса, когда слово «фарисей» стало уже синонимом слова «ханжа».

Мф.5:20; 15:4; 23:3,16 и сл.; Ин.8:7; Josephus, Ant., XII, 9, 1; XII, 10, 5.

Вавил. Талм., Шаббат, 31а; Йома, 35b.

Сир.17:21 и сл.; 35:1 и сл.

Иерус. Талм., Санхедрин, XI, 1; Вавил. Талм., Санхедрин, 100b.

Мф.15:2 и сл.; Мк.7:4,8; Лк.5, в конце. А также Лк.11:38 и сл.

Мк.11:19; Лк.22:39; Ин.17:1-2. Сад этот не мог быть вдалеке от того места, где благочестие католиков окружило стеной несколько старых оливковых деревьев. Название «Gethsemani» обозначает, кажется, «масляные тиски», «пресовальня для масла», «маслодавильня».

Можно это заключить по этимологии этих трех слов (хотя, возможно, что Бетфаге и Вифиния могут иметь и иное значение). Ср. Вавил. Талм., Песахим, 53а.

Иерусалимский Талмуд, Таанит, IV, 8.

Ныне El Azirie (от El Azir, арабское имя Лазаря); в христианских текстах средних веков Lazarium.

Лк.10:38-42; Ин.12:2. Лука, по-видимому, помещает дом обеих сестер по дороге между Галилеей и Иерусалимом. Но топография Луки, начиная с Лк.9:51 до Лк.18:31, непонятна, если понимать ее дословно. Некоторые эпизоды этой части третьего Евангелия относятся как будто к Иерусалиму или к окрестностям.

Мф.27:6; Мк.14:3; Лк.7:40,43; Ин., гл. 11 и сл.; 12:1 и сл. Имя Лазаря, которое четвертое Евангелие дает брату Марии и Марфы, явилось, кажется, из притчи у Луки (Лк.16:19 и сл.; см. особенно стихи 30-31). Эпитет «прокаженный», присвоенный Симону и совпадающий с «ранами» у Луки (Лк.16:20-21), мог привести к странному сочетанию четвертого Евангелия. Неловкость строфы Иоанна (Ин.11:1-2) ясно указывает, что Лазарь менее принадлежит преданию, чем Мария и Марфа.

Josephus, Bell. Jud., V, 5, 6.

Мф.23:37; Лк.13:34. Эти слова, так же как слова Матфея (Мф.23:34-35), представляют, по-видимому, цитату из какого-то апокрифического пророчества, может быть из Книги Еноха.

1 Езд.10:8; Евр.10:34; Иерус. Талм., Моэд катан, III, 1.

См. в особенности споры, сообщенные четвертым Евангелием, глава 8 напр. Спешим прибавить, что эти части четвертого Евангелия ценны только как очень древние соображения о жизни Иисуса.

Ин.8:3 и сл. Рассказ этот вначале не принадлежал четвертому Евангелию, его нет в самых древних рукописях, и его текст недостаточно установлен. Тем не менее он принадлежит к первому евангельскому преданию, как то доказывают особенности стихов 6 и 8, которые не во вкусе Луки и составителей второй руки, сообщающих лишь то, что объяснимо само собой. По-видимому, этот рассказ был известен Папию и находился в Евангелии от евреев (Евсевий, Hist. eccl., III, 39 и далее).

Josephus, Ant., XIII, 10, 6; XVIII, 1, 4.

Мф.22:15 и сл.; Мк.12:13 и сл.; Лк.20:20 и сл.; ср. Иерус. Талм., Санхедрин, II, 3; Рим.13:6-7. Можно сомневаться, чтобы этот рассказ в буквальном смысле был правдив. Монеты Ирода Архелая и Антипы до воцарения Калигулы не носят ни имен, ни чеканного изображения императора. Монеты, вычеканенные в Иерусалиме во времена прокураторов, носят имя, но не изображение императора. (Eckhel, Doct., III, 497–498). Монеты Филиппа носят имя и изображение императора (Levy, Gesch. der jüdischen Münzen, с. 67 и сл. Madden, History of jewish coinade, p. 80 и сл.); но все эти монеты, чеканенные в Панеаде, языческие; кроме того,они не были специально иерусалимские; размышления Иисуса над такими образцами лишено было бы основания. Предполагать, что Иисус ответил по поводу монет с изображением Тиберия, чеканенных вне Палестины (Revue numismatique, 1860, p. 159), было бы маловероятным. Итак, этот прекрасный христианский афоризм написан задним числом. Идея, что изображение на монетах есть знак власти, сказывается, впрочем, в том, что по крайней мере в пору второго восстания озаботились перечеканить римскую монету, поставив на нее еврейские изображения (Levy, p. 104 et suiv.; Madden, p. 176, 203 et suiv.).

Ин.10:1-16. Место, подкрепленное Гомилиями Псевдо-Климента, III, 52.

Totafoth, или tefillin – металлические бляхи или полосы из пергамента, в которых содержатся изречения из Закона; благочестивые евреи носили их привязанными ко лбу и к левой руке для буквального исполнения изречений Исх.13:9; Втор.6:8; 11:18.

Zizith (цицит – Р. Хазарзар) – кайма или красная бахрома, которую иудеи носили на плаще в отличие от язычников (Чис.15:38-39; Втор.22:12).

Фарисеи исключают людей из Царства Божия своей боязливой казуистикой, слишком затрудняющей доступ к небу и пугающей простецов.

Прикосновение к могилам делало человека нечистым, почему и заботились внимательно обозначать на земле их очертания (Вавил. Талм., Баба батра, 58а; Баба мециа, 45b). Иисус упрекает здесь фарисеев, что они сочинили массу мелких правил, которые нарушают, не помышляя о том, и которые служат только тому, чтобы увеличить число нарушений Закона.

Очищение посуды обставлено было у фарисеев самыми сложными правилами (Мк.7:4).

Этот эпитет, часто повторяемый (Мф.23:16,17,19,24,26),заключает, быть может,намек на привычку фарисеев ходить с закрытыми глазами для показания святости.

Лука (Лк.11:37 и сл.) предполагает, быть может не без основания, что этот стих был произнесен за трапезой в ответ на пустые недоумения фарисеев.

Так как могилы считались нечистыми, то их обыкновенно белили известью в предусмотрение, чтобы к ним не приближались (Мишна, Маасар шени, V, 1, Иерус. Талм., Шекалим, I, 4; Маасар шени, V, 1; Моэд катан, I, 2; Сота, IX, 1; Вавил. Талм., Моэд катан, 5а). Может быть, в сравнении, к которому прибегает Иисус, есть намек на «крашеных фарисеев».

Эта цитата, кажется, заимствована из Книги Еноха. Некоторые части откровений, будто бы бывших этому патриарху, вложены в уста Божественной Мудрости. См. Книгу Еноха (Ен.37:1-4; 48:4,7; 49:4) и Книгу Юбилеев (гл. 7); ср. Лк.11:49. Может быть, указанный апокриф христианского происхождения (ср. особенно Мф.23:34; некоторые черты этого стиха, несомненно, позднее смерти Иисуса). В таком случае цитата была бы относительно поздним прибавлением; ее нет у Марка.

Здесь произошло смешение, встречающееся и в так называемом Ионафановом Таргуме (Ламентации, II, 20), между Захарией, сыном Иоиады, и Захарией, сыном пророка Варахии. Дело идет о первом (2 Пар.24:21). Книгой Паралипоменон, где рассказано убийство Захарии, сына Иоиады, заключается еврейский канон. Это убийство – последнее в перечне убийств праведных людей, составленном в порядке, в каком они являются в Библии. Первым названо убийство Авеля.

Самая достоверная, по-видимому, форма этого изречения у Марка (Мк.14:58; 15:29; ср. Ин.2:19; Мф.26:61; 27:40; Деян.6:13-14).

Иерусалим находится на высоте 779 метров над уровнем моря по исчислению Виню (Vigues) (Conn. des temps за 1866) или 2440 английских футов по капитану Вильсону (Le Lien, 4 août 1866).

Ин.10:23. См. исправление де Вогюэ (de Vogüe): Le Temple de Ierusalem, pl. XV, XVI, p. 12, 22, 50 и след.

Josephus, Ant., XX, 9, 7; Bell., V, 5, 2.

Этот памятник относится, по-видимому, ко времени Юстиниана.

Быть может, гробница, называемая Захарииной, принадлежала к памятникам этого рода. Ср. Itin. a Burdin Hierus., стр. 153 (edit. Schott).

Josephus, Ant., XII, 7.

Мф.10:40. Ср. Мф.19:1; 20:29; Мк.10:1,46; Лк.18:55; 19:1.

Сир.24:18; Страбон, XVI, 2, 41; Justinus, XXXVI, 3; Josephus, Ant., IV, 6, 1; XIV, 4, 1-2; Вавил. Талм., Беракот, 43а; и т.д.

Лк.19:1 и сл. (сомнительный эпизод).

Josephus, Bell. Jud., IV, 8, 3. Ср. Bell. Jud., I, 6, 6; I, 18, 5; Ant., XV, 4, 2.

Вероятно, что аллегорическое лицо Лазаря (Elázar: «тот, кому помогает Бог» или El-ázar: «тот, кому нет помощи»), обозначавшее народ израильский («бедняк», любимый Богом, по выражению, обычному и пророков и псалмопевцов), было упрочено еще до Иисуса какой-нибудь народной легендой или какой-нибудь ныне утраченной книгой.

Заметим, как неестествен спай стиха Лк.16:23. В нем чувствуется смешение различных элементов, смешение, обычное Луке.

Обратите внимание на странный распорядок у Иоанна 11:1-2. Лазарь вводится вначале как неизвестный, τὶς ἀσθενῶν Λάζαρος, а затем оказывается внезапно братом Марии и Марфы.

Я не сомневаюсь более в соответствии Ин.11:1-16 и Лк.16:19-31 не потому, что четвертый евангелист имел перед глазами текст третьего Евангелия, но потому, что оба, без сомнения, черпали из сходных преданий.

Josephus, Ant., XV, 3, 1; XVIII, 2, 2; 5, 3; XX, 9, 1,4. Иер. Талм., Йома, I, 1; Вав. Талм., Йома, 47а.

Анан у Иосифа. Таким точно образом еврейское имя Иохананстало по-гречески Ioannes, или Ioannas.

Josephus, Ant., XX, 9, 1; ср. Иер. Талм., Хорайот, III, 5; Тосефта, Менахот, II.

Josephus, Ant., XV, 3, 1; Bell. Jud., IV, 5,6-7; Деян.4:6.

Josephus, Ant., XX, 9, 3; Вавил. Талм., Песахим, 57а.

Josephus, Ant., XV, 9, 3; XIX, 6, 2; 8, 1.

Josephus, Ant., XX, 9, 1; Ср. Megillath Taanith, IV; и толкование: Тосефта, Менахот, II.

Josephus, Ant., XX, 9, 1. нет достаточных оснований сомневаться в подлинности и правдивости этого места.

Ibidem.

Ин.11:54; ср. 2 Пар.13:19; Josephus, Bell. Jud., IV, 9, 9; Евсевий и Бл. Иероним, De situ et nom. loc. hebr. к словам Ἐφρών и Ἐφραΐμ. Его вообще отождествляют с Tayyibeh.

Ин.11:55-56. Что касается порядка изложения событий, то во всей этой части мы придерживаемся системы Иоанна. Синоптики, по-видимому, недостаточно осведомлены о том периоде жизнии Иисуса, который предшествовал Страстям.

Пасха праздновалась 14 нисана, но в 33 году 1 нисана, по-видимому, соответствовало дню субботы, 21 марта. Неопределенность еврейского календаря делает сомнительными все эти расчеты. См. Men. de l’Acad. des Inscr. et. B.–L., t. XXIII, 2 part, p. 367 и след. (nouvelle série).

Это обстоятельство не было бы невероятным даже и в том случае, если бы пиршество происходило и не в доме Марфы. На Востоке, когда какое-либо лицо связано с вами узами привязанности или домашними, оно обыкновенно является прислуживать вам, даже если вы обедаете у других.

Я видел исполнение этого обычая в Суре.

Следует напомнить, что ноги гостей не были, как у нас, под столом, а протянуты на уровне с телом на диване или триклиниуме.

Мф.21:1; Мк.11:1 (греч. текст); Лк.19:29. Мишна, Menachoth. 11:2; Вавилонский Талмуд, Sanhedrin, 14b; Pesachim, 63b, 91a; Baba metsia, 88a; Menachoth, 78b; Sifra, 104b; Евсевий и Бл. Иероним, De situet nom.loc. hebr. у S. Hier., Opp. edit Martiamay, II, col. 442; Бл. Иероним, Епифаний, Paulae. Opp., IV, col. 676; Comm. in Matth., XXI, 1 (Opp., IV, col. 94); Lex graec. nom. hebr. Opp., II, col. 121–122.

Мф.21:1 и сл.; Мк.11:1 и сл.; Лк.19:29 и сл.; Ин.12:12 и сл. Сближение с Захарией (Зах.9:9) дает место некоторым сомнениям по поводу этого эпизода. Торжественный въезд на ослице – мессианистическая черта Ср. Вавил. Талмуд, Sanhedrin, 98b; Midrasch Bereschith rabba, XCVIII; Midrasch Koheleth, I, 9.

Это мелочное обстоятельство объясняется, быть может, тем, что плохо понята чистота у Захарии. Авторы Нового завета, по-видимому, не знали закона еврейского параллелизма. Ср. Ин.19:24.

Цифра 120 000, данная Гекатеем (у Иосифа, Contra Ap., I, 22), по-видимому, преувеличена. Цицерон говорит о Иерусалиме как о какой-то деревушке (Ad Atticum, II, IX). Древние стены, какой бы счет мы ни приняли, не могли заключать население в 8 раз большего, чем в настоящее время, а оно равняется теперь 15 тысячам жителей. См. Robinson, Bibl. Res., I, 421–422 (2-е издание); Fergusson, Topogr. of Jerus., p. 51; Förster, Syria and Palestine, p. 82.

Josephus, Bell. Jud., II, 14, 3; VI, 9, 3.

Ин.12:27 и сл. Понятно, что экзальтированный тон четвертого Евангелия и его исключительное внимание, обращенное на божественную роль Иисуса, устранили в рассказе обстоятельства естественной слабости, о которой говорят синоптики.

Это тем непонятнее, что редактор четвертого Евангелия прилагает особые старания, чтобы выдвинуть все обстоятельства, лично касавшиеся Иисуса, или те, которых он был единственным свидетелем. Ин.1:35 и сл.; 13:23 и сл.; 18:15 и сл.; 19:35; 20:2 и сл.; 21:20 и сл.

Мишна, Sanhedrin, 11:4; Вавил. Талмуд, Sanhedrin, 89a. Ср. Деян.12:3 и сл.

Мишна, Sanhedrin, 4:1.

Четвертое Евангелие даже не говорито плате. Тридцать сребренников взяты синоптиками у Захарии (Зах.11:12-13).

Такова система синоптиков (Мф.16:17 и сл.; Мк.14:12 и сл.; Лк.22:7 и сл., 22:15), а стало быть, и Юстина (Dial. cum Tryph., 17, 88, 97, 100, 111). Четвертое Евангелие, напротив, положительно утверждает, что Иисус умер в тот день, когда вкушали агнца (Ин.13:1-2,29; 18:28; 19:14,31). Талмуд, являющийся, конечно, весьма слабым авторитетом в подобном вопросе, говорит о смерти Иисуса «накануне Пасхи» (Вавилонский Талмуд, Sanhedrin, 43a, 67a). Важным возражением против этого мнения служит то, что во второй половине II века церкви Малой Азии, установившие учение о Пасхе, по-видимому, противоположное системе четвертого Евангелия, прибегают к авторитету именно апостола Иоанна и его учеников, чтобы подтвердить учение, сходное с рассказами синоптиков (Поликрат у Евсевия, Hist. eccl. V, 24; ср. Chron. pasc., стр. 6 и след., edit. Du Cange). Вот это очень неясно. Иоанн и его ученики могли праздновать Пасху так же, как и вся первая апостольская школа, 14 нисана, не потому, чтобы Иисус вкушал агнца в этот день, а потому, что верили, что Иисус – истинный пасхальный Агнец (ср. Ин.1:29; 19:36 в сравнении с Отк.5:6 и т. д.) – умер в этот день.

Ин.13:23; Поликрат у Евсевия, Hist. eccl., V, 24.

На Востоке председательствующий за столом, желая выразить кому-нибудь из гостей свое особое внимание, подает ему, раз или два за время трапезы, катышки, которые составляет и заправляет по своему вкусу.

Ин.13:21 и сл. Эта глава показывает все неправдоподобие рассказа синоптиков.

Лк.24:30-31,35 представляет преломление хлеба как привычку Иисуса.

Ин.13:1 и сл. Изречения, помещенные четвертым Евангелием вслед за рассказом о «Вечере», не могут считаться историческими. Они полны оборотов и выражений, несвойственных стилю речей Иисуса и соответствующих, наоборот, обычному стилю Иоанновых писаний. Так, выражение «малын дети» в обращении (Ин.13:33) встречается очень часто в Первом послании, носящем имя Иоанна. Выражение это, по-видимому, не было обычным у Иисуса.

Указание на духовный гимн у Мф.26:30; Мк.14:26 и Юстина (Dial. cum Tryph., 106) связано с мнением синоптических евангелистов, что последняя вечеря Иисуса была пасхальным праздником.И до и после пасхального ужина пелись псалмы. Вавил. Талмуд, Pesachim, 108а.

Мф.26:47; Мк.14:43; Лк.22:47; Ин.18:3; Деян.1:16. Павел (1 Кор.11:23), кажется, говорит о том же.

Таково предание синоптиков. В передаче четвертого Евангелия Иисус называет себя сам.

Оба предания согласуются в этом отношении.

Мк.15:51-52. Марк действительно был родом из Иерусалима (Деян.12:12).

В уголовном процессе допускались только свидетели-очевидцы. Мишна, Sanhedrin, IV, 5.

Иерусал. Талмуд, Sanhedrin, XIV, 16; Вавил. Талмуд, Sanhedrin, 48а, 67а; ср. Schabbath, 104b.

Ин.18:13 и сл. Это указание, которое находится только в четвертом Евнгелии, служит значительным доказательством исторической ценности этого Евангелия.

Мф.26:64; Мк.14:62; Лк.22:69. Четвертое Евангелие ничего не говорит о подобной сцене.

Ин.18:31; Josephus, Ant., XX, 9, 1; Иерус. Талмуд, Sanhedrin, I, 1.

Josephus, Ant., XV, 11, 5; Bell. Jud., VI, 2, 4.

Philo, Legatio ad Gaium, 38; Josephus, Bell. Jud., II, 14, 8.

В том месте, где теперь дворец иерусалимского паши.

Греческое слово Βῆμα перешло в сирохалдейский язык.

Josephus, Bell. Jud., II, 9, 3; 14, 8; Мф.27:27; Ин.18:33.

Вирг., Aen., XII, 121; Марциал, Epigr., I, XXXII; X, XLVIII; Плутарх, Жизнь Ромула, 29. Ср. hasta pura – военное отличие. Orelli et Henzen, Inscrip. lat. № 3574, 6852 и т. д. Pilatus, по этой гипотезе, – слово той же формации, как и Torquatus.

Philo, Legatio ad Gaium, 38.

Josephus, Ant., XVIII, 3, 1.

Josephus, Ant., XVIII, 2–4.

Вавил. Талмуд, Schabbath, 33b.

Philo, Legatio ad Gaium, 38.

Josephus, Ant., XVIII, 3, 1 и 2; Bell. Jud., II, 9, 2 и след.; Лк.13:1.

Josephus, Ant., XVIII, 4, 1 и 2.

Тацит (Ann., XV, 45) представляет смерть Иисуса как политическую казнь, совершенную Понтием Пилатом. Но когда писал Тацит, политика римлян в отношении христиан уже изменилась: на них смотрели, как на виновников тайного союза против государства. Латинский историк, естественно, верил, что, предавая Иисуса смерти, Пилат руководился соображениями общественной безопасности. Иосиф гораздо точнее (Ant., XVIII, 3, 3).

Имя «Иисус» исчезло в большей части манускриптов. Но тем не менее оно подтверждено очень сильными авторитетами.

Мф.27:16; Евангелие Евреев (Hilgenfeld, стр. 17, 28).

Ср. Иероним, in Matth., XXVII, 16.

Мк.15:7; Лк.23:19. Сообщение четвертого Евангелия (Ин.18:40), которое делает из него вора, по-видимому, гораздо менее верно, чем сообщение Марка.

Josephus, Bell. Jud., II, 14, 9; V, 11, 1; VII, 6, 4; Тит Ливий, XXXIII, 36; Квинт Курций, VII, XI, 28.

См. Renier, Inscript. rom, de l’Algerie № 5, fragm. B. Существование в войне чужеземных полицейскихи палачей можнодоказать лишь для более позднего времени. Ср., однако, Цицерона, In Verren, actio II, во многих местах; Epist. ad Quintum fr., I, I, 4.

Очень вероятно, что это первая попытка «согласования Евангелий». Лука, быть может, имел перед собою рассказ, где смерть Иисуса была ошибочно приписана Ироду. Чтобы не пожертвовать вполне этими данными, он сопоставил оба предания, тем более что у него, быть может, были какие-нибудь неясные сведения, что Иисус предстал пред тремя властителями (как то видно из четвертого Евангелия). Во многих случаях у Луки были отдаленные отзвуки фактов, специальное принадлежащих к рассказу Иоанна. Впрочем, третье Евангелие дает для истори распятия ряд добавлений, почерпнутых автором, по-видимому, из более поздних источников, в расположении которых чувствуется наставительная цель.

Ин.19:12,15; ср. Лк.23:2. Для того, чтобы вывести заключение о верности передачи этой сцены у евангелистов, см. Филона Leg. ad Gaium, 38.

Josephus, Ant., XX, 9, 4. Талмуд, представляющий осуждение Иисуса как чисто религиозное, утверждает в самом деле, что его приговорили к избиению камнями; далее, правда, он говорит, что Иисус был повешен. Может быть, хотели сказать, что он был повешен по избиении камнями, как то часто случалось. (Мишна, Sanhedrin, VI, 4; Второзакон.21:22.) Иерус. Талмуд, Sanhedrin, XIV, 16; Вавил. Талмуд, Sanhedrin, 43а, 67а.

Josephus, Ant., XVII, 10, 10; XX, 4, 2; Bell. Jud., V, 11, 1; Апулей, Metam., III, 9; Светоний, Galba, 9; Лампридий, Alex. Sev., 23.

Тацит, Ann., III, 14.

Ин.19:14; по Марку (Мк.15:25), было всего 8 часов утра, потому что, согласно с этим евангелистом, Иисус был распят в 9 часов утра.

Мф.27:33; Мк.15:22; Ин.19:20; Евр.13:12. Ср. Плавт, Miles gloriosus, II, IV, 6-7.

Голгофа в самом деле стоит в какой-то связи с холмом Гареб и местностью Гоаф, упоминаемыми Иеремией (Иер.31:39); обе эти местности находились, по-вилимому, к северо-западу от города. Можно было бы предположительно приурочить место, где был распят Иисус, к крайнему углу, образуемому теперь стеной по направлению к западу, либо к холмам, возвышающимся над долиной Гиннома выше Биркет Мамилла. Можно также иметь в виду и пригородок, господствующий над «пещерой Иеремии».

Непрочны доказательства, которыми пытались доказать, что Св. Гроб был помещен после Константина.

Вопрос заключается в том, чтобы узнать, находилось ли то место, на которое в настоящее время указывают как на Голгофу и которое глубоко врезалось в черту нынешнего города, вне его стен во время Иисуса. В 76 метрах к востоку от традиционной местности Голгофы нашли часть иудейской стены, похожей на Гебронскую; если и она принадлежит к ограде времен Иисуса, то это укрепило бы ее традиционное приурочение за городом (De Vogüé, Le Temple de Jerusalem, с. 117 и след.). Существование похоронного грота (того, что называют «Гробницей Иосифа Аримофейского») под стеною купола Св. Гроба, по-видимому, указывает (ср., однако, Мишна, Paran, III, 2; Baba Kamma, VII), что местность эта когда-то находилась вне стен; но грот, о котором идет речь, недостаточно древний (см. Vogüé, там же, с. 115), чтобы позволено было предположить его древнéе оградной постройки, существовавшей во время Иисуса. Впрочем, два исторических соображения, из которых одно очень доказательно, говорят в пользу предания. Первое, что представляется странным, каким образом люди, пытавшиеся во время Константина восстановить евангельскую топографию, не остановились перед противоречием, вытекающимиз Ин.19:20 и Евр.13:12; каким образом, будучи свободными в своем выборе, они так легко обошли столь серьезное затруднение. Итак, остается вероятным, что работа набожных топографов времен Константина была серьезная, что они искали прямых указаний и, если и не избегали некоторых благочестивых измышлений, все же руководились аналогиями. Если бы они следовали только пустому капризу, они поместили бы Голгофу на каком-нибудь более видном месте, на вершине одного из соседних с Иерусалимом пригорков, в соответствии с христианским воображением, желавшим привязать смерть Христа к какой-нибудь горе. Второе соображение, поддерживающее предание, это то, что при Константине еще существовал на Голгофе храм Венеры, построенный, говорят, Адрианом, или по крайней мере сохранилось о нем воспоминание. Но это далеко не доказательно. Правда, Евсевий (Vita Const., III, 26), Сократ (H. E., I, 17), Созомен (H. E., II, 1), Бл. Иероним (Epist., XLIX, ad Paulin) говорят, что существовало святилище Венеры на месте, которое они отождествляют с местностью Св. Гроба, но недостоверно: 1) что его построил Адриан, 2) что он построил его на месте, которое в его время называлось Голгофой, 3) что у него было намерение поставить его на месте, где Иисус претерпел смерть.

Плутарх, De sera num. vind., 9; Артемидор, Onirocrit., II, 56.

Обстоятельства, упоминаемые в Лк.23:27-31, принадлежат к тем, в которых чувствуется работа благочестивого и умиленного воображения. Слова, которые влагаются здесь в уста Иисуса, могли быть приписаны ему только после осады Иерусалима.

Вавил. Талмуд, Sanhedrin, 43a; Nicolaus de Lira, In Matth., XXXVII, 34. Ср. Притч.31:6.

Вавил. Талмуд, Sanhedrin, 43a.

Мк.15:23; Мф.27:34 искажают эту подробность,чтобы получить мессианистическую аллюзию на Пс.49:22.

Мф.27:35; Мк.15:24; Ин.19:23; ср. Артемидор, Onirocr., II, 53.

Послание Варнавы, 9; Лукиан, Jud. voc., 12; см. карикатурное распятие, начертанное в Риме на стене Monte Palatino. Garucci, il crocifisso graffito in casa dei Cerasi (Roma, 1857).

Это может быть заключено из ὑσσώπῳ, Ин.19:29. И в самом деле, стебель иссопа невысоко поднимается. Правда, можно заподозрить, что этот иссоп взят из Исх.12:22.

Josephus, Bell. Jud., VII, 6, 4; Цицерон, In Verr., V, 66; Ксенофонт Эфесский, Ephesiaca, IV, 2.

Лк.24:39; Ин.20:25-27; Плавт, Mostellaria, II, I, 13; Лукиан, Phars., VI, 534 и след., 547; Юстин, Dial. cum Tryph., 97; Apol. I, 35; Тертуллиан, Adv. Marcionem, III, 19.

Ириней, Adv. haer., II, 24, 4; Юстин, Dial. cum Tryph., 91.

См. рассказ очевидца о рапятии на кресте в Китае в Revue germanique et francaise, авг. 1864, p. 356.

См. указанный выше grafíti и несколько других памятников (Martigny, Dict. des antiqu chrét, p. 193), Ср. Григория Турского, De gloria mart., I, 6.

Дата добавления: 2015-07-25