Строфа 6

Суть основы - это двойная действительность, свободная от ограниченных воззрений вечности и небытия: Выдающийся путь состоит из двойного накопления, свободного от ограниченных привычек приписывать что-либо и отрицать: Так достигается плод двойной пользы, свободный от голого покоя и запутанности: Пусть мы всегда будем встречаться с этим безупречным учением.

Здесь Кармапа, как он часто делает и в последующем тексте, использует ключевое слово, чтобы увязать друг с другом целый ряд глубоких откровений. Повторения подчёркивают для читателя основные положения. Слово «двойной» служит связующим звеном в каждом сопоставлении, указывая на разницу между обычным и просветлённым восприятием.

Поучение Будды о двойной действительности одним махом рассекает тысячелетние узлы концепций, завязанные различными мыслителями и культурами. Приводя в каждом случае пару противоположностей и показывая, каким образом исчезает кажущееся противоречие между ними, Кармапа вмиг разрешает проблемы как словоохотливых материалистов, так и нигилистов. Прежде всего он указывает на основу, на мир явлений, выявляя его природу внутри и снаружи: он обусловленный, составной; он постоянно изменяется; он преходящ и лишён собственных характеристик. Затем Кармапа переключается на мир, каким его видят непросветлённые существа, -твёрдый, вечный и действительно существующий.

Если в прошлых жизнях кто-то уже имел дело с пустотой и взаимной обусловленностью всех явлений или совершал особенно много хорошего для других, то теперь ему легче. Даже самые трудные события в жизни остаются подобными сну, и страданий становится меньше, поскольку на зеркале нашего ума есть просветы, или места, требующие совсем небольшой чистки. Однако в каждом новом теле нужно заново оживлять внутренние энергетические каналы - только так можно опять приблизиться к глубокому пониманию нереальности всех явлений, уже вкушённому ранее. Оно должно возобновляться и укрепляться посредством упражнений. Поскольку буддийские поучения не вполне согласуются с тем, что мы сегодня способны воспринимать, то важнейшие из них должны влиять также и на мысли. И особенно изменяет практикующего фаза слияния в медитации, когда мы соединяемся с Буддами из света; в ней сознание переживается как естественно исполненное доверия и благодарности, и ему ничего не нужно предпринимать, чтобы подтвердить себя. Стоит только начать, и (при условии хорошей кармы) эта несущая раскованность истина всецело захватывает даже закоренелых материалистов.

Все средства Будды нацелены на этот всесторонний опыт по ту сторону умопостроений. Он вырывает корень у ожиданий и опасений, снимает напряжение и наделяет силой. Значимость подобных поучений огромна, поскольку миром правят воззрения бытия и постоянсгва, с одной стороны, и небытия - с другой. Но ни та, ни другая точка зрения до сих пор не приносили удовлетворённости своим последователям. Если в какой-то культуре данность считали действительной, сначала возникало много активности и практичности, но вследствие этого страдания также становились заметнее, обретали ещё большую реальность такие вещи, как болезнь, старость, смерть и потери. Если же выбирался противоположный взгляд - что ничто не действительно, то все ощущения становились бесцветными и человек лишался возможности как-либо формировать свой внешний и внутренний мир. В обоих случаях люди как будто оказывались без компаса и карты в незнакомой стране, где можно заблудиться. На самом деле, нельзя дать удовлетворительное объяснение природы вещей в терминах бытия или небытия. Если следовать совету Кармапы, то лучше всего жить как в гостинице: без привязанности наслаждаться тем, что есть, использовать это для блага всех, но всё время иметь в виду, что невозможно ничего взять с собой.

Сегодня многие учёные поражаются тому, каким глубоким пониманием природы вещей обладал Будда. Им кажется интересным, что познание собственного ума в медитационном погружении приводит к постижению законов вселенной так же, как и исследования, проводимые при помощи телескопов и расщепителей элементарных частиц. Такое обоюдное подтверждение науки и буддизма впечатляет многих людей. В подсознании современного Гамлета, говорящего «быть или не быть», наверняка звучало бы резонансом «быть и не быть». Учитель 1-го Кармапы выразил это в «Драгоценном украшении освобождения» 850 лет назад следующим образом: «Тот, кто верит, что вещи реальны, глуп, как корова. Тот, кто думает, что они нереальны — ещё глупее». Ощущение, что всё подобно сну, немедленно растворяет противоположности вечности и небытия. И внешнее, и внутреннее возникает из пространства, раскрывается в нём, узнаётся им и в нём же растворяется. Не обладая никакой собственной природой, миры, существа и ощущения появляются из бесчисленных условий и снова исчезают при их распаде.

Будда разрешает это противоречие, предлагая нам понимать мир чувств и понятий как одну огромную совместную иллюзию. Как подробно объясняется в строфе 9, эта иллюзия основана на обусловленном восприятии существ. Если при этом вам повезло и вы можете продлевать хорошие сны и сокращать плохие благодаря правильному пониманию причинно-следственных связей, то в этом есть большой смысл. Тогда всё обогащается само по себе и становится целостным, обретая один и тот же вкус освобождения. Здесь в жизни каждого обусловленное и окончательное встречаются друг с другом: из хороших состояний можно проснуться, достигнув освобождения и просветления, в то время как плохие состояния приносят только больше тесноты.

Двойное накопление — это своего рода буддийская латынь. Однако здесь обозначен стержень всего учения. Кармапа не без оснований называет этот путь выдающимся. Такой способ работы упоминается во всех поучениях Будды; его здравый подход меняет всю основу восприятия. Уменьшая воздействие мешающих чувств и эгоизм, помогая преодолеть бедность духа и неспособность к вдохновению, он приносит уму покой, богатую внутреннюю жизнь и вневременное блаженство. Таким образом, путь л ежит через уровень создания дистанции, проходит дал ее через уровень освобождающей мудрости и достигает своей верхней точки на уровне обратной связи, где многочисленные Будда-формы, звуковые вибрации (мантры), способы дыхания и позы тела как в зеркале показывают уму его богатство. И на каждой из этих ступеней происходят, фактически, всего два процесса, которые постоянно дополняют друг друга и повторяются: накопление хороших впечатлений в уме и обострение ясного проникающего видения.

Первую ступень - ступень осознанных полезных дел - можно сравнить с солнцем, поднимающимся в зенит, а вторую - с удалением облаков. Когда состоялось и то, и другое, все познается с совершенной точностью. Другая картинка для сравнения - восхождение по лестнице. Сначала мы делаем что-то полезное, и ум находит покой. Отсюда возникает прямое проникающее видение, эффект восклицания «ага». Оно показывает нам, что подобное поведение — верное и соответствует устремлениям существ. Тогда мы делаем еще больше хорошего и к нам приходят новые озарения, и так до тех пор, пока ум не будет видеть всегда и повсюду только прекрасное - как снаружи, так и внутри. Исполнившись доверия, он решается, наконец, совершить прыжок за пределы своих представлений, в пространство переживающего, и узнаёт то, что знает все. И хотя дол го удерживать радостное восприятие этого свечения мы сможем лишь спустя годы, - уже после первого опыта ясного света ты знаешь, что этого у тебя никто не отнимет.

Таким образом, человек радостно и самоотверженно работает, продолжая создавать много хорошего, и так возрастает мудрость. Поскольку ничто не может наделить свойственную каждому Будда -природу никакими новыми качествами, путь лишь способствует проявлению её вневременных способностей, и мы при этом учимся принимать всё таким, как оно есть. Больше не нужно приписывать чему-то отсутствующие качества или отрицать имеющиеся. Многое кажется глубоко знакомым и воспринимается как настоящий подарок уже в процессе своего развёртывания; ум как-то всё лучше понимает, что с ним происходит что-то хорошее, и он может доверять происходящему. Он ощущает самоосвобождающую мудрость, которая в мгновение ока всё дополняет и придает всему направление, делая это намного яснее и выразительнее, чем на то способны умопостроения. В результате отпадает неуверенность и закомплексованность в поведении, и это полностью подрывает привычное представление о «я». И когда наше «я», оставшееся без пищи, теряет почву под нога -ми, и больше не нужно ничего доказывать или оправдывать, - исчезает все, что мешало бы нашему собственному счастью и работе для блага других. Мы делаем то, что у нас перед носом, и поскольку мы одни, а другие существа многочисленны, то польза от этого чаще всего сначала достается им. Так возникает двойная польза. С буддийской точки зрения страдание означает, что мы сделали что-то неправильно. В лучшем случае жизнь должна проходить вовсе без жертвенных ролей. В дол повременном смысле от этого выигрывает каждый, поскольку тогда мы соответствуем природе вещей. На самом деле, всё - классно! Практик получает вневременную пользу от того, что всё время наблюдает за своим умом и разными событиями и учится.

Делать добро другим и самому себе - решение настолько правильное, что любое прикосновение к нему приносит счастье. Немедленный переход Карманы от описания основы и пути в предыдущих строках к окончательному плоду показывает, как много пластов помех успел о исчезнуть. Запутанность называется на санскрите «сам-сэра», а голый покой - это малая «нирвана». Объяснения этих понятий иногда слишком пространны, но в этом вряд ли есть необходимость. Мы можем рассмотреть их проще и понятнее.

Большинство существ находится в первом состоянии. Запутанность возникает, когда переживающий не узнаёт самого себя за переживаниями. Тогда мы не находим собственной середины, гоняемся за преходящими впечатлениями, считаем переживаемое реальным и страдаем, поскольку в конечном счёте всё равно ничего удержать невозможно. Таков великий рынок жизни, на котором все чего-то ищут. Главными тяготами здесь являются рождение, старость, болезнь и смерть, и помимо этого существа пытаются получить то, что им нравится, избежать того, что они не любят, уберечь то, что имеют, и справиться с тем, чего не могут изменить. Упомянутый в той же фразе голый покой - это нечто одностороннее. Здесь мы не желаем переживать что-либо вообще, растворяя для этого представление о «я». Мы как будто сидим в бункере, окружённом колючей проволокой, без газет и телевизора, надеясь, что не будем страдать, если не узнаем ничего нового. Но тогда от нас мало пользы, и мы застреваем в своём развитии. Это достижение называется «малая нирвана», прекращение мешающих чувств, освобождение и состояние архата. В тысячелетних дискуссиях южных школ буддизма объясняется, что это высшая цель, которой ещё можно достигнуть в наше время.

Полное развитие ума достигается освобождением также и от представлений, сужающих видение. Оно называется «великая нирвана», удаление неведения, просветление и Состояние Будд. Оно включает в себя как «захваченность жизнью», так и описанный выше голый покой, но выходит за пределы и того, и другого. Практики охотно называют это «неклейкой нирваной», и это означает, что ум чувствует себя как дома во всем, что происходит или не происходит И последнее: почему Кармапа называет учение безупречным? Потому что оно всегда выполняет то, что должно выполнить. В нем есть и путь, и цель, оно приносит освобождение и просветление, а тем самым - беспрерывное счастье, и понятно, зачем нужно желать встречи с ним.

Дата добавления: 2015-07-16