Мастера

по изготовлению коротких мечей. В Ирландии встречаются различные формы мечей: так, ирландские герои, такие как Кухулин, Диармайд и Финн, пользовались и короткими, и длинными мечами. Сюда же относятся копья, пики и другое рубящее и колющее оружие, которым они пользовались в зависимости от боевой ситуации.
Самым известным кельтским мечом, очевидно, был меч Артура:
Утер Пендрагон, повелитель Британии, взял в жены Эйгир, которая уже была беременна от другого мужчины. Ее беременность скрывалась, и родившийся чудесный мальчик по совету Мирддина, был отдан на попечение Киниру, Бородатому. Тот крестил его, нарек Артуром и воспитывал до 14-летнего возраста. К этому времени Утер умер, и стали искать наследника, поскольку Эйгир после сына родила еще и дочь, и никто ничего не знал об Артуре. Времени не было, поскольку саксонцы привели свежее подкрепление из Германии и распространились по всему острову.
И обратились тогда к Мирддину. Он призвал к молитве, ведь приближалось время Рождества и в то же время годовщина рождения господа и короля всех королей, которому в равной мере внимают как слабые, так и сильные. И вот все, включая Кинира, его родного сына Кея и Артура, собрались в церкви архиепископа. После богослужения народ вышел к камню. Камень находился в пределах монастырских стен, в него был воткнут меч. Вокруг меча золотыми буквами было написано, что королем должен стать тот, кто с божьей помощью сможет вьипащить меч. После следующего богослужения и ужина отобрали 250 человек, которые безуспешно пытались вытащить меч.
После этого народ обратился к играм. В играх принимал участие и Кей. Во время игры у него сломался меч, и он послал Артура на постоялый двор за новым мечом. Однако попасть туда ему мешала толпа, стремившаяся попасть на игры. Артур с досадой отправился в обратный путь. На этот раз его дорога пролегала мимо монастыря. Его взору открылся воткнутый в камень и неохраняемый меч. Он вытащил меч, спрятал его под своей одеждой и отнес Кею. Тот узнал королевский меч и радостно сказал своему отцу, что это он вытащил меч, и теперь может стать королем. Кинир ему не поверил, и они вместе отправились обратно к камню. Кей притворился, что у него кружится голова, а Артур воткнул меч в камень и вновь вытащил его наружу.
Кинир понял, что Артуру суждено стать королем, и ему захотелось получить награду за воспитание принца, а также какие-либо блага для своего родного сына. Он потребовал от Артура, чтобы Кей стал сенешалем королевства и не должен был отвечать за совершенные им ошибки. После того как Артур дал свое согласие на эту сделку, Кинир обратился к архиепископу, прося его позволить Артуру, который еще не имел рыцарского звания, вытащить меч. Дворяне всей страны были возмущены его удачей и требовали, чтобы импозволили сделать еще одну попытку вытащить меч. Лишь к Пасхе они признали Артура своим королем. После многих испытаний на Троицу Артур был возведен в рыцарское достоинство, а на следующий день был удостоен короны. С тех пор никто больше не видел волшебного камня, а Артур хранил меч всю свою жизнь и нарек его Caledvwlch (Твердая зазубрина).
Название этого меча мы находим также и в ирландской традиции: меч Фергуса Каладболг (Твердая зазубрина). Его называют также Calad-c/holc, (Тяжелый меч). Джеффри Монмаунтский возводит это слово к латинским Caliburn(us) и Excalibur. Название Экскалибур пришло из Аваллона, места последнего приюта Артура. В валлийском сказании об ограблении Другого мира говорится, что Артур похитил свой меч оттуда. В настоящее время существует множество легенд, в которых переплетены различные мотивы: так, Экскалибур достают из озера.
С увеличением объема литературы об Артуре растет его слава, и он возвышается до титула короля. Однако первоначально он, вероятно, был северобританским, то есть кельтским воином, который жил в VI в. и говорил на языке, похожем на древневаллийский язык. В истории о Кул-лвхе и Олвен, где уже упоминаются такие рыцари, как, например, Овэйн, Кей и другие рыцари круглого стола, Артур лишь один из многих героев, хотя и более знаменитый. В «Сне Ронабви» говорится, что меч Артура украшен двумя золотыми изображениями змеи. Когда этот меч вынимали из ножен, то видно было два пламени, вырывавшихся из змеиных ртов, такие страшные, что на них никто не мог смотреть. И в этом сказании Артура побеждает Овэйн. Связь между Мерлином и Граалем появляется лишь позже. Для валлийцев Артур, однако, еще долго оставался воплощением освобождения от англосаксов.
Длинные мечи используются рыцарями и получают позже рукоятку в форме креста. Наряду с другими видами оружия, они присутствуют в геральдике. В церковной геральдике они обозначают авторитет и мученичество.

Камни

NEW ETHNIC» Символика» Культовая символика разных стран мира» Символы Кельтов

Наряду с костью и деревом, камни, конечно, являлись для кельтов важнейшим природным сырьем для изготовления оружия, предметов культа, жилищ, военных сооружений, предметов искусства.
Камни имеют значение, прежде всего, как свидетельства существования ранней кельтской письменности, по которым можно сделать предположение о существовании одиннадцати кельтских языков, а именно: галльского, га-лацкого, кентерберийского, лепонтского, ирландского, шотландско-галльского, мэнского, валлийского, кумбе-рийского, корнуэльского, бретонского. Пока еще не удалось однозначно классифицировать язык пиктов.
К духовной сфере относятся камни, используемые как средства для исцеления — их даже кипятили, — оболочка для превращений, покровительства, культовые камни и вспомогательные средства для предсказания будущего.
Другие функции представляют собой сочетание повседневной и культовой целей, в соответствии с которыми камни обтесывались или сохранялись в своем первоначальном виде. Неотесанные камни могли использоваться как обозначение места рождения, отдыха, казни или места случайной смерти, как алтарь для складывания военных трофеев, например голов убитых врагов, как могильный, памятный или культовый камень (они символизировали, вероятно, центральное положение, богов и/или плодовитость). Чаще всего, вероятно, для подставки использовались камни продолговатой формы. Здесь встречаются камни, имеющие форму фаллоса, фигур богов и так далее.
Более мелкие камни или куски горной породы использовались в качестве оружия — снарядов, боеприпасов для пращи, наконечников для копий и пик.
Несомненно, камни могли также служить детскими игрушками. Независимо от их размера и оттого, были они обтесаны или нет, камни должны были служить защитой, если устанавливались в виде забора или складывались на празднике Самхейн, может быть, как воображаемая могила для духов.
Камни, подобно деревьям, могут сопровождать людей на трех самых важных для них жизненных этапах: они связаны со зрелостью (игра), обновлением (сон), исцелением, плодовитостью и радостью, а также со смертью (могила).
О связи камней с жизнью и смертью повествует история о зачатии Конхобара:аса (Уживчивая), дочь короля Ольстера Эохаидха, воспитывается двенадцатью приемными отцами. Всех их убивает Катбад, воин и друид. Ее собственный отец не намерен мстить за Асу; теперь она носит имя Несса (Неуживчивая) и становится во главе отряда, насчитывающего 27 человек. В поисках Катбада она опустошает пограничную область между двумя странами. Затем она покупает себе жизнь, став женой Катбада. От отца Нессы он получает землю у ручья Конхобар. Когда однажды ночью Катбад испытывал сильную жажду, Несса принесла ему воды из ручья. Хотя она пропустила воду через свою вуаль, при свете в кубке с водой обнаружились два червяка. Катбад принудил Нессу выпить воду, и она забеременела. По дороге к своему отцу Нессу начинают мучить родовые схватки. Катбад предсказывает, что она родит ребенка, который станет прославленным королем, если она сможет задержать его рождение до ночи, потому что в туже самую ночь на Востоке на свет появится чудесный младенец Иисус Христос. Наконец ночью Несса разрешается от бремени на каменной плите и умирает. Появившийся на свет ребенок получает имя Конхобар, в каждой ручке он держит по червяку.
В кельтских сказаниях можно также найти фигуру, напоминающую современного героя комиксов Обелик-са — это Кухулин.
Он жонглирует каменной глыбой, которую не могут поднять несколько человек. Когда ему было только одиннадцать лет, его пришлось приковать цепями за ногу, руку и шею и удержать его могли 11x7 воинов. Еще ребенком Кухулин убивает своих врагов камнями, а злую собаку своего приемного отца он ударяет о каменный столб.

Участвуя в сражениях за коричневого быка из Куальгне, он разбивает головы своих врагов камнями. Три месяца Кухулин участвовал в сражениях. Его камни с такой силой сталкивались в воздухе с камнями его противников, что разлетались во все стороны. В сказании говорится, что глаза Кухулина были подобны драгоценным камням, он спит на камне, и, наконец, камень наносит ему смертельную рану. И в свой смертный час он находит покой на твердом ложе, а именно — на скале.
Самым известным сооружением из камней, вероятно, является каменный вал. Вначале такой вал делался из земли, и, вероятно, он используется для культовых целей уже в течение 5000 лет. Примерно 4 000 лет тому назад построен вал из камней весом до 25 т каждый. Камни были привезены из Уэльса, находящегося более чем в 350 км от места строительства. От некогда монументального сооружения, строителей которого до сих пор не удалось установить, до наших дней сохранились внушительные развалины.
Этот архитектурный шедевр доисторической эпохи кельты использовали для своих целей. Поскольку места для совершения культовых действий кельты располагали, скорее всего, в рощах, можно предположить, что здесь они приобретали астрономические знания или находили им практическое применение. Уже в течение примерно 1600 лет это сооружение подвергается постоянному разрушению и используется как каменоломня для жилищного и дорожного строительства, ущерб ему наносят также посетители.
Камни сохраняют свое значение и используются в церкви в обряде крещения; первые монастыри (например, Келлинг Майкл в Ирландии) вырубаются в камне или сооружаются на скалах.
В наше время существует целая отрасль нетрадиционной медицины, занимающаяся исцелением с помощью камней. В основе ее лежит использование, в основном, горного хрусталя и драгоценных камней в виде небольших камешков или экстрактов.
В качестве сувениров сегодня камни можно приобрести перед освоенными и привлекающими туристов пещерами, такими, например, как Дан-ир-Огоф в Уэльсе.
Кроме того, один из камней, а именно сланец, использовался в Уэльсе как материал для строительства жилых домов. Он повсюду, особенно в Южном Уэльсе, присутствует как строительный материал: его можно видеть складированным в огромных отвалах; также сланец применяется для изготовления небольших сувениров, например драконов1.

Крест

NEW ETHNIC» Символика» Культовая символика разных стран мира» Символы Кельтов

Типичные кельтские кресты снабжены кругом. Вероятно, они символизируют высшую точку развития, начало которой было положено установкой обтесанных камней на могилах и в священных местах. На стиль исполнения кельтских крестов, особенно в VIII в., ярко выраженное влияние оказывают переплетенные орнаменты мастеров по золоту и бронзе. В Ирландии — это художественная вершина периода раннего христианства. В последующий период на крестах изображаются, в основном, сцены из Библии и тому подобное.
При изображении мироздания крест имеет такое же большое значение, как и круг. Сочетание этих фигур носит название «крест с колесом», оно встречается еще в наскальных рисунках, причем не только у кельтов. С одной стороны, крест может символизировать четыре стороны света (однако следует иметь в виду, что в Азии различают пять сторон света, тем не менее крест там имеет те же самые формы), с другой стороны, крест также символизирует древо вселенной, которое поддерживает преисподнюю, землю с небесным куполом и предотвращает хаос.
Не совсем ясно, в какой мере все это относится к кельтскому кресту. Неизвестно, развивался ли он от символического изображения солнца-круга и колеса с различным числом спиц через свастику с различным числом ножек по направлению к современной форме. Может быть, направленная вниз балка и крут появились по «техническим причинам», связанным с установкой и закреплением креста, или же здесь мы имеем дело с модифицированной формой старых традиций и представлений (превратившийся в камень круг с колесом). Или это изображение солнца? Или полная луна, или созвездия?
Крут, как символ защиты, используется также в круглой конструкции замковых сооружений, расположенных на холмах крепостей и старинных домов (круглые хижины и дома круглой формы). Все они обещают защиту. Круглую форму имеют также культовые сооружения и каменные валы.
Существует также годовой крут. Круг часто встречается в описании трюков, исполняемых Кухулином: речь идет об особой технике, используемой им при ловле птиц и при высоком прыжке, когда он совершает искусные круговые движения.
Высокие кресты сохраняются до XII в. В дальнейшем начинают преобладать приметы новой эпохи. Завершается формирование христианства как идеологии феодализма, следующими в кельтские страны проникают в IX — X в. викинги, а в XIII — XIV в. — норманны. Это находит отражение даже в Ирландии — в новых тенденциях в сфере искусства и литературы, а также в языке. Шотландский язык начинает постепенно отделяться от валлийского, с мэнским языком это происходит несколько позднее. Кумбрский язык вымирает. Валлийский, корнуэль-ский, бретонский языки, а также литература переживают новую фазу своего развития. Более интенсивно происходит процесс вытеснения языков островных кельтов.
Как геометрические фигуры, круг и крест представляют собой самые ранние из зафиксированных изображений. До настоящего времени остается неясной связь между ними, а также некоторые их толкования. Возможно, именно по этой причине человечество их использует в качестве символов.

Число1

NEW ETHNIC» Символика» Культовая символика разных стран мира» Символы Кельтов

Символ яйца объединяет семя и эмбрион, яйцо говорит человеку, что он имеет то же самое происхождение, что, например, и дуб, и что жизнь постоянно обновляется. Яйцо — это часть мировой символики, которая сохранилась и в наших пасхальных обычаях.
Яйцо, обычно, имеет округлую форму (от шара до колеса), в разнообразных изобоажениях оно сопровождает людей и животных, особенно на монетах. В зависимости от своего расположения яйцо может повышать значение изображаемого, например, до образа матери-богини, или придавать ему дополнительные качества, такие как плодовитость. Яйцо, в первую очередь змеи, символизирует также непрерьшный акт созидания без начала и конца. Нет никакого исконного начала, существует лишь начало непрерывности рода.
Кроме того, яйцо символизирует единицу. При этом здесь — как и вообще для чисел, имеющих символическое значение (например, 3 или 7), — числовое значение не играет никакой роли.
Об омоложении и возрождении повествует следующая история:
Сулливан считала, что их младшего сына заколдовала фея, потому что он совершенно неожиданно сморщился и перестал хныкать и кричать. Тем не менее родители продолжали считать, что это все же их сын. Однажды к ним зашла женщина, мудрость которой была известна. Она посоветовала миссис Сулливан налить полный котел воды, как следует ее вскипятить и затем бросить в бак скорлупу от дюжины только что снесенных яиц. Миссис Сулливан вскипятила воду до такой степени, что если бы на свете существовала горячая вода красного цвета, то она выглядела бы именно так. Ребенок выглядел удивительно спокойным и умиротворенным, когда его мать начала разбивать яйца. Наконец он спросил голосом очень старого человека: «Мама, что ты делаешь?».
Теперь стало совершенно ясно, что фея подменила ребенка. Миссис Сулливан быстро схватила кочергу, раскалила ее добела, чтобы — как ей посоветовала женщина — заколоть подмененного ребенка. Но в спешке она поскользнулась, и кочерга улетела в другой угол комнаты. Лишь через какое-то время миссис Сулливан удалось подняться на ноги. Она подбежала к колыбельке, чтобы вынуть подмененного ребенка из постели и бросить в бак с водой. Однако она обнаружила в постели своего родного сына: здоровый краснощекий малыш спокойно спал, мирно посапывая.
Символ жизни в яйце сохранился в качестве мотива в сказках разных народов: например, некоторые животные носят в себе яйцо, которое нужно разбить, чтобы найти спрятанную смерть волшебника или ведьмы.

Число2

NEW ETHNIC» Символика» Культовая символика разных стран мира» Символы Кельтов

Глаз — это символ, часто связываемый с числом 2 и, тем самым, с культом луны. Очевидно в более поздний период глаз, как символ, подвергся переоценке, так, в христианстве треугольник в глазу символизирует вездесущность бога. В буддизме вездесущность символизирует третий, или божественный, глаз. Как и в случае с яйцом, численное значение двойки не несет никакой нагрузки, так же как и изображение анатомических признаков глаза. Глаз, скорее, символизирует абсолютное зрение/абсолютное знание, он придает герою волшебные знания и демоническую силу (как германскому герою Вотану). Как универсальный символ глаз часто изображается на монетах.
Хотя глаз связан с символом двойки, он также может использоваться и самостоятельно. В этом случае он является символом непарности и определяет носителя этого признака как демона. Здесь одноглазие имеет то же самое значение, что и однорукость, одноногость и тому подобное. Так, Медб, главная соперница Кухулина, готовит ловушку, чтобы убить его; при этом она велит отрезать трем сыновьям и дочерям убитого Кухулином Калатина правую ногу и левую руку и ослепляет их на один глаз. Сама Медб, подобно Морриган, встречается в легендах также с одним глазом. Коналл Кернах сражается с однорукими, а врагом Финна является одноглазый демон. Точно так же одноглаз враг Луга, герой мифов эпохи завоеваний, великан Балор, которому в уэльских легендах соответствует Испададден, отец Олвен. Балор может своим глазом убивать врагов или превращать их в камни.
Интересно описание рассерженного Кухулина («Угон скота из Куальгне»), которое, с одной стороны, приближает его к культу луны, а с другой — раскрывает его демоническую натуру:
шухулин — иногда его называют одноглазым — был. рассержен на нападки Медб, и его боевой дух требовал отмщения. Все его члены и суставы поворачивались в его теле, так что его ноги и колени были обращены
назад, а его пятки и икры смотрели вперед. Его лицо превратилось в черную скорлупу, один глаз он вобрал в себя, так что даже журавль едва ли мог добраться до его щеки, второй глаз выпрыгивал из щеки наружу. При искажении его лица щека отделялась от челюсти, и становился виден его зев; в глотке трепетали его легкие и печень. Когда он смыкал челюсти, из его горла и изо рта вырывался огонь. Стук его сердца был подобен лаю цепного пса или рычанию льва. Его волосы встали дыбом, так что в них могли застрять яблоки. Из его лба поднялся боевой серп луны, он был такой же толстый, как точильный камень, и такой же длинный, как нос. Из его темени подобно мачте устремилась вверх струя крови коричневого цвета, создавшая темный волшебный туман. После этой метаморфозы Кухулин запрыгнул на свою повозку, ось которой была снабжена серпами.
Культ луны — хотя до сих пор он объяснен не до конца — имел важное значение в различных культурах, в том числе и у кельтов. В то время как кельты-иберийцы приносили свои жертвы при полной луне и продолжали свои танцы всю ночь, упоминания о подобных ритуалах у островных кельтов практически отсутствуют. Лишь шотландцы еще в прошлом веке называли луну lochran mor an aigh (большая лампа добра).
Не подлежит сомнению, что луна имела большое значение для ритуальных действий, судьбы и определения времени.
Так, германцы из страха потерпеть поражение не вели сражений при убывающей луне, кельты также стрались придерживаться определенных фаз луны для совершения ритуальных действий, предсказания будущего и принятия политических решений, например в отношении ведения боевых действий. Исследование смены лунных фаз представляло собой обширное поле деятельности для друидов. Следует заметить, что кельтские божества созвездий (боги, названные по звездам, луне, солнцу, грому и подобные боги) практически не зафиксированы. Тем не менее кельты известны искусством предсказания будущего и, особенно, своим обычаем предсказывать будущее
по луне. Несомненно, в течение многих лет ими проводились астрономические наблюдения, кроме того, они использовали знания, полученные в мегалитический период. Это позволяло кельтам возводить астрономически ориентированные сооружения.
Еще больший интерес представляет календарь Coligny в Галлии, составленный, вероятно, во II в. До лунного календаря существовал солнечный календарь. Здесь же эти два календаря были объединены, и именно в это время были сформулированы относительно сложные математические задачи. Разделенный на двенадцать лунных месяцев год каждые три года корректировался по отношению к году солнечному за счет использования високосного месяца, состоявшего из тридцати дней. К этому времени уже 220 лет существовал юлианский календарь. Неясно поэтому, был ли этот календарь составлен друидами; при одновременном существовании других способов лето-счислений он, скорее, выполнял культовые задачи.
Ирландские источники, по крайней мере в более поздний период, указывают на существование солнечного календаря. С другой стороны, имеется лишь одно божественное название для луны — Lugo(ues). Несомненна лишь параллель, проводимая кельтами между ущербной луной и ослаблением сил, самая нижняя точка которого — лунное затмение. И именно подобное лунное затмение в 218 г. положило начало поражению галлахов (галлов из Малой Азии).
Кельтский календарь разделял год на темное и светлое время, при этом год начинался с темного времени, тем самым, зарождение жизни объяснялось существованием ночи/смерти. Дню предшествовала ночь. Счет, вероятно, велся не дняхми, а ночами; в уэльском языке это происходит еще и сегодня: wyth-nos (восемь ночей) — неделя, pythefnos (15 ночей) — 2 недели.
В английском языке есть слово fortnight — 14 ночей, в бретонском языке — antronoz — по ту сторону ночи (то есть день).
Самхейн праздновали в полнолуние, которое было ближе всего к первому ноября. Фазы луны, ее исчезновение и повторное появление показывали кельтам, что смерть
никогда не бывает окончательной. Кроме того, что фазы луны определяют морские приливы и отливы, кельты также установили взаимосвязь между луной и менструальным циклом у женщин. Поэтому культ луны тесно связан с плодовитостью и ростом, он примыкает к триединству смерть—плодовитость—возрождение, при этом упор делается на возрождении. Сюда же, возможно, включается сила (обновление), которая покидала жившие в прежние эпохи народы при убывающей луне.
В ночных церемониях принимали участие, в основном, проявляющие активность в ночное время звери, такие как кошка, собака/волк, заяц и змея. Сова, возможно, олицетворяла связанную с возрастом мудрость, тем самым оказывая ночью при луне содействие в принятии важных решений. Ночные ритуальные действия, связанные именно с моментом наступления полуночи, были широко распространены и дошли почти до нашего времени.
Число луны 2 находит свое выражение, вероятно, также в кельтском ожерелье, миндалевидных формах предметов: рога или серп с двумя концами. Серп луны используют для изображения различных частей тела, таких как нос, рот, ухо, брюхо лошади, волосы, наружные женские половые органы. Дополнительные значения двойки возникают в сочетании миндалевидных форм с другими мотивами, например с рогами.
Луну изображали также в форме овала, что символизирует знак двойки, кроме того, устанавливает связь с наружными женскими половыми органами. Отождествлялись ли женские наружные половые органы и менструальный цикл с луной и ее фазами?
Мотив буквы V также символизирует луну (ноги, крылья, пасть, шлем, палки) и объединяет в себе мужское и женское начала. Что касается символики, связанной с числами: по легенде колорь Мак Да То готовит гостям 7 х 50 постелей, что соответствует 350 дням лунного календаря.
Четкое христианское указание на древний культ луны встречается в произведении «Путешествие сыновей О'Корра»:
О'Корра и его жены не было детей, хотя они очень хотели их иметь. Тогда они обратились к дьяволу, и через некоторое время жена разродилась от бремени и родила трех сыновей: одного в начале ночи, одного в полночь и еще одного к концу ночи. Несмотря на хорошее воспитание, они стали мародерствовать и разрушили более половины всех церквей в Коннахте. Церковь своего деда они поначалу оставили неразрушенной. Наконец они отправились в путь, чтобы осквернить ее ночью, когда все люди спали. Но в эту ночь им приснилось, что они должны отречься от дьявола. И вот они отправились в путь...
В ирландских сказаниях о героях также говорится о луне, например, когда три героя сражаются за звание главного героя Ирландии.
Было решено выставить ночной дозор у города Ку Роя. Первым на вахту заступил Лаогер. Ближе к концу ночи к нему приблизилась громадная тень. Лаогер безуспешно пытался ее побороть. Тени удалось почти растереть его между своими ладонями, словно мелкую фигуру для игры в федхилл. Лаогер был уже на самом краю гибели, и тут великан швырнул его на навозную кучу перед дворцом. Не лучше пришлось и Коналлу Кернаху. Когда настала очередь Кухулина, ему пришлось пережить много неприятностей: в полночь раздался пронзительный крик, на героя набросилось девять человек, он бросился им навстречу, и они замертво попадали наземь. Их головы Ку-хулин забрал на свой пост. Но вскоре вновь раздался крик, Кухулин снова бросился в бой, убив следующих девять человек. Теперь он мог сложить кучу из их голов и оружия. Когда он, усталый, собирался отправиться на покой, то услышал, как море бушует и на берег набегают дикие волны. Кухулин увидел, как из пенящихся волн на берег вышло отвратительное чудовище.
Тогда Кухулин прибег к своему любимому охотничьему приему, когда он быстро окружал добычу, двигаясь подобно катящемуся колесу. Затем он заключил чудовище в свои объятия, засунул руку глубоко в его пасть и вырвал сердце, после чего чудовище замертво рухнуло наземь. Кухулин разрубил своего врага на мелкие куски. Только голову он оставил нетронутой и положил ее к остальным головам. Когда он перед рассветом, потеряв много сил, стоял на посту, с запада из моря вылезло еще одно чудовище. Когда чудовище намеревалось схватить Кухулина, как оно уже схватило перед тем двух других героев, Кухулин совершил свой высокий прыжок и стал непрерывно делать круги вокруг своего врага, двигаясь так быстро, как колесо. Тут чудовище запросило пощады и пообещало выполнить три желания героя, после этого Кухулин его отпустил на волю.
Кухулин, как правило, убивает своих врагов ночью. В сказании «Опьянение обитателей Ольстера» Кухулин ожидает наступления полуночи, обращается к совету друида и после этого приступает к выполнению своего плана.
Конхобар становится королем Ольстера, потому что его мать сумела задержать его рождение до полуночи, хотя умерла при родах.
С луной связано описание Этэйн. Она — белая как снег первой ночи, яркое сияние луны отражалось на ее благородном лице. Если сравнить описание Этэйн и народные молитвы Шотландии и Галлии, поклонение луне становится очевидным, более того, делается попытка увидеть образ луны в самой Этэйн.
С введением христианства ночь начинает ассоциироваться, в основном, со злыми духами, смертью и дьяволом, а также с карами и одиночеством. В одной пословице говорится о том, что ночное уханье сыча (совы) приносит несчастье. До сегодняшнего дня сохранилось представление о влиянии луны на жизненные ритмы у женщин, существует целый ряд консультантов по вопросам энергии луны, связанного с луной волшебства, фаз луны и лунного времени.

Дата добавления: 2015-07-19