| Как уже указывалось выше, не найдено подтверждения существования у кельтов божеств, названных в честь светил, в том числе бога солнца. Однако, прежде всего в галльштаттскую эпоху (примерно VIII — VI вв. до н. э.) существовали различные символические изображения колеса, показывающие солнце в форме солнечного диска либо солнечное колесо. Как таковые они могут символизировать жизнь или путешествие в Другой мир, если они, особенно в изображениях на монетах, заменяют собой изображение солнечных колесниц. Орнамент из окружностей или двойных окружностей относится к самым ранним и наиболее распространенным символическим изображениям солнца. В орнаменте из окружностей яйцо и связанный с ним культ смешиваются с культом солнца. В более поздний период изображение солнца можно найти на керамике: в виде крута с короной или колеса со спицами.
Говоря о культе солнца, следует вспомнить, что в орнаментах из окружностей использовался также глаз. В религиозных метафорах индоевропейских народов солнце изображается как небесный глаз. Поскольку ночь и день, свет и тьма рассматривались как два взаимосвязанных объекта, глаз можно было толковать либо как солнце на дневном небе, либо как луну на ночном.
Другая символика, которая, вероятно, ориентирована на культ солнца — это символика чисел. После того как луна была отнесена к числу 2, солнцу определили число 3, также безотносительно к числовому значению. Символами этой эпохи являются треугольники и все другие фигуры, в основе которых могут лежать треугольники. Сюда относится также и трискеле. Число 4 также связано с солнцем. Сюда относятся кресты, в том числе и свастика, которая в известной нам сегодня форме продолжает использоваться фашистскими и праворадикальными движениями.
Однако, начиная с числа 4, в разгадке символики возникают проблемы. Число 4 как квадрат числа 2 может также символизировать усиление числа 2. Число, кратное 3,
например 9, может усиливать культ солнца, а число, кратное 4, — культ солнца и луны. Числа могут также быть частью числа 3(1 + 2 = 3) или числом, кратным 3, и, тем самым, считаться взаимозаменяемыми. Все это приводит к путанице. В символике числа не играют роли точные числовые значения, это, скорее, формулы для описания различных аспектов жизни или мировоззрения. Поскольку наши знания об эпохе древних кельтов ограничены, толкования символического значения чисел у кельтов сложны и не имеют подтверждения.
С солнцем связаны птицы, особенно хищные, такие как орел, ястреб, сокол. На кельтских монетах можно также видеть изображение лошади, связанное с солнцем. В то же время лошадь имела большое значение и как животное, связанное с луной.
Культ солнца включает в себя такие понятия, как жизнь (вместе с исцелением и плодовитостью), смерть (или указание на смерть). Связь с источником исцеления очевидна, особенно в сочетании с солнечным теплом. В Британии почитали богиню-покровительницу целебного источника в Бате, Сулис.
Солнце связано со священным огнем, который, как известно, давал первобытному человеку свет, тепло и лучшие условия жизни. Огонь обладает как целительным, так и разрушающим действием — достаточно только вспомнить о жарком полуденном солнце! В некоторых случаях солнце может посылать молнии, которые могут привести к благоденствию или к большому несчастью.
С загадками связаны захоронения в долине Бойне. Они произведены таким образом, что склепы в течение 51 недели находятся в темноте. Однако в первое утро поворота на зимнее солнце — если отсутствует облачность — туда могут проникать солнечные лучи.
Описания культа солнца встречаются так же редко, как и описания культа луны.
Героя Кухулина можно, конечно, считать также представителем культа солнца. Более вероятно, что Кухулин как выдающийся герой объединил в себе целый ряд зачастую самых различных представлений. Как относящийся к солнцу описывается также ирландский герой Луг, в
первую очередь, из-за своего отожествления с Ллеу из Уэльса, и иногда Финном. Кроме того, установлено, что кельты связывали луну со светом, ведь в валлийском языке луна имеет название Ллеудад. Вдобавок связанные с солнцем качества у Луга отмечаются лишь время от времени, но не тогда, когда он выступает как спутник Ку-хулина.
Фактически лишь Кухулин и Кай распространяли вокруг себя палящий зной или лютую стужу.
В возрасте семи лет от Кухулина уже исходил жар, он был подобен живой куче угля, так что мог вызвать ожог у других людей, если подходил к ним близко. Поэтому его часто приходилось окатывать водой.
У Кая были холодные руки, и его сердце всегда было холодным. Кай мог переносить грузы, которые никто не мог видеть. И никто не мог так хорошо противостоять воздействию воды и огня, как он.
Кроме того, он обладал даром проводить под водой девять ночей и девять дней без дыхания, в течение такого же срока Кай мог обходиться без сна. Рана, нанесенная его мечом, не поддавалась исцелению, он сам, в основном, одерживал победы и мог достичь высоты дерева.
И, наконец, все, что находилось в его руках или на одну ширину ладони выше или ниже, оставалось сухим, даже если шел очень сильный ливень. Потому что от него исходил сильный жар. Этим объяснялось, что мороз не мог причинить ему никакого вреда, и даже в сильную стужу его руки служили его соратникам огнивом.
Кай — это противоречивая фигура. Он одновременно и холодный, и горячий. Ночь, как известно, предшествует дню. Получается, что Кай объединяет в себе культ луны, солнца и воды.
Именно в ирландских сказаниях огонь играет очень важную роль как в своей доброй, так и в злой ипостаси. Однако в ходе принятия христианства огонь во все большей степени начинает соотноситься со злом. Теперь он служит для описания ада и горящих в преисподней грешников. Возможно, это своеобразный перенос в раннее христианство языческих традиций друидов — человеческие жертвоприношения, только совершаемые в более «теоретической» форме, если можно так выразиться. К тому же теперь они используются не для умиротворения богов или предсказаний, а для иллюстрации неминуемого наказания за грешную жизнь. Истории в духе христианской морализации, такие как «Путешествие сыновей О'Корра», возможно, связаны с инквизицией, достигшей своего первого пика в XII — XIII вв.
Явления, связанные с богиней солнца, находят свое отражение в образе Марии, когда ее называют Солнцем женщин, а также, возможно, в св. Бригитте — она поддерживает негаснущии огонь, с чем могут справиться только женщины. Мы находим в легендах о ранних христианских святых большое сходство с описаниями Куху-лина и Кая — рождение святых сопровождается явлениями света и огня, они остаются живыми в горящих домах, из их голов устремляются ввысь огненные столбы, их лица сияют, своими телами они могут отогревать холодные предметы, из их пальцев может выбиваться пламя, они могут разъезжать в огненных колесницах и так далее.
Так как само солнце больше не может служить объектом преклонения, им теперь является Иисус Христос — он теперь выступает как христианское солнце...
|
