Деревья

NEW ETHNIC» Символика» Культовая символика разных стран мира» Символы Кельтов

Деревья, вероятно, обожествляют во всем мире. В Азии, Африке, Австралии и Америке они — предмет поклонения. Их символика является столь же обширной и запутанной, как их ветви.
В довольно суровых условиях жизни кельтов деревья были очень важны: для отопления, строительства домов, укреплений и улиц, изготовления орудий и различных необходимых бытовых предметов, таких как повозки, лодки, музыкальные инструменты, бочки, корзины и предметы культа.
Первые изображения деревьев представляют собой побеги растений на предметах домашнего обихода и украшениях. На колонне IV в. до н. э. вместе представлены уже листья и человеческие головы. К сожалению, на этих изображениях невозможно определить, какие конкретно породы деревьев изображены.
От названий деревьев образуются также имена людей: Eburonen (живущие среди тисов/люди тиса), Chairthinn (дочь рябины), Mac Cuill (сын лещины), Mac Dregin (сын терна), Dar Ibair (дочь тиса) и так далее.
Спутники Цезаря сообщают, что опасались друидов, которые обитали в отдаленных дремучих лесах и рощах со сплетенными ветвями, где созывали племена на борьбу против римлян. Таким образом, для римлян кельтские рощи имели не только культовое, но и политическое значение, римляне их выжигали или вырубали. Всегда, когда одно племя считало необходимым навредить другому племени, захватывались святые для племени места; это делали и приверженцы христианизации страны вплоть до XVIII в. (например, в Уэльсе).
Для создания священных рощ использовались дубы, ясени и тисы, а также падуб остролистый и клен.
Неотъемлемой частью таких рощ были деревянные стелы, которые, скорее всего, представляли собой идолов богов. Вероятно, различные племена считали определенные деревья божествами — почитали их и сажали, чтобы совершать около них ритуальные действия. Более того,
в роще могла также происходить коронация предводителя — своеобразное бракосочетание/слияние с божеством.
Здесь происходило наделение предводителя знаками преемственности власти, принадлежности к данной области, величия и мудрости. В ритуалах сравнивают крону деревьев не только с разветвляющимися рогами оленя, который живет согласно тем же биологическим ритмам, что и дерево, но также и с кабаном (за то, что он питается плодами дерева и часто символизирует королевское величие). Отношение дерева к королевскому достоинству прослеживается также в легенде о богине Медб: там, где она кладет свой кнут, вырастает дерево.
В романо-кельтской традиции с деревом тесно связан голубь. Вероятно, деревья — это посредники между мирами, ведь ветви их поднимаются высоко в небо, а корни уходят глубоко в землю. Кроме того, они дают приют таким волшебным существам, как птицы, которые путешествуют между мирами. В любом случае дерево могло бы соответствовать также представлению о долгой и здоровой жизни (силе) и бесконечности жизни.
Лиственные деревья, хотя и теряют свои листья, однако снова их обретают весной, то есть они плодотворны, обновляют себя снова и снова и достигают очень древнего возраста. Хвойные же деревья, кажется, побеждают в борьбе со сменой времен года, так как они, за некоторыми исключениями, не теряют осенью свои иглы. Возможно, эти качества объединяют деревья со святыми источниками, которые обладают похожими символическими свойствами.
Однако дерево может обозначать и вход в Другой мир. Аваллон, где, согласно легенде, должен быть погребен Артур, носит в своем названии элемент слова «яблоко» (вал. — afal, брет.-корн. — aval). Тесная связь между человеком и растением становится особенно отчетливой в некоторых легендах, например в уже цитировавшейся ранее истории о сотворении Блодуэдд.
Деревья, возможно, заменяли людей в ритуалах жертвоприношения.
Священными деревьями у кельтов являлись, прежде всего, дуб, тис, ясень, лещина. Другие мифологизированные кельтами деревья: ива, береза, бук, дрок, яблоня, плющ, терн, бузина, слива колючая и вяз. Некоторые деревья не могли быть использованы для определенных целей: например, яблоня, терн, ива и лещина не использовались в качестве дров, а рябина, дуб, ольха, терн и береза, напротив, считались особенно хорошо подходящими для этого.
Названия деревьев, вероятно, также использовались в раннем алфавите кельтов — огам, который поэтому называетсятакже «алфавитдеревьев». Тексты, написанные с помощью, выдалбливались на камнях или наносились насечкой по древесине. Эти тексты содержат преимущественно имена и титулы. Технически письмо совсем простое: огам базируется на 15 согласных и 5 гласных звуках латинского алфавита, которые означают, соответственно, начальную букву названия наиболее уважаемых деревьев или растений. Таким образом, дерево становится также источником вдохновения: мысли могут разветвляться, подобно ветвям. Естественно и друиды, и барды связаны с деревьями. Так, Суибне и I Мирддин (Мерлин) — барды, ставшие безумными после сражений (возможно, вымышленных), убегают в леса и живут там некоторое время в кронах деревьев.
Легенды совершенно точно указывают на то, что деревья играли важную роль при предсказании будущего, однако нет еще четкой картины этих обрядов. Имеются также более поздние свидетельства из Уэльса: ветки груши, собранные в полночь, вешали над дверью для очищения или для изгнания духов.

Следует упомянуть также битву деревьев, впервые встречающуюся в «Книге Талиесина». В этом сказании людям дается совет: превращаться во время битвы с врагом в деревья, кустарники и цветы. Стихотворение состоит из 74 строф, в нем упоминаются 34 растения. Очевидно, эта тема была широко известна, так как она появляется и в саге «Опьянение ольстерцев»: Когда Медб выставила в качестве охранников двух друидов, они заспорили друг с другом относительно того, что видят — войско или дубовый лес, потому что одному из них колесницы казались королевскими замками, а щиты — каменными колоннами, наконечники копий — рогами оленя, комья земли — птицами...
В описании смертельной схватки Кухулина говорится, что дочери волхва Калатина, которых Медб семнадцать лет, с помощью магии создали видимость боя. Нечто подобное сделали в упомянутой саге ведьмы, чтобы помочь Лугу: они заколдовали деревья, камни и куски земли так, чтобы они казались армией.
Связанная с деревом символика является типичной для ранней ирландской литературы и, вероятно, отражает языческое поклонение деревьям. Позднее дерево занимает важное место в валлийских хвалебных песнях.
Тема дерева все еще остается актуальной, деревья представлены в геральдике, прежде всего, дубом, лещиной, терном, ивой, ясенем, яблоней. Печальную известность получил Мировой ясень Иггдрасиль в качестве эмблемы исследовательского общества, во время господства национал-социализма.

Береза

NEW ETHNIC» Символика» Культовая символика разных стран мира» Символы Кельтов

Какое дерев действительн являлось кельтским древом жизни, теперь не ясно. Для некоторых северных народов это береза, для других — рябина, красные плод-которой являются лекарством, против болез ней и в то же время создают связь с Друга миром. Бук кормит своими орешками зимой людей, и животных. Пригодны для пищи так же ягоды бузины и сливы колючей, орехи ти сов, желуди дубов и орехи лещины. Лещина которую можно найти чаще всего у источни ков, считается источником интуиции и знаний,а орех, обнаруженный в желудке лосося, можно счи тать символом мудрости; пустые лесные орехи часто срав ниваются с пустыми косточками. У всех плодов ест качества, полезные для тела и духа.
Знание о культе солнца, луны и других культах всегд считалось святым и поэтому передавалось устно. В резуль тате, оно для нас по существу потеряно. Исключение со ставляют записи современников, художественные изоб ражения и сказания. При этом именно для такого универсального символа, как дерево, существует опасность ошибочных толкований.
Долго считалось, что кора в кармане обеспечивает человеку защиту. При основании монастырей деревья играли важную роль. Считалось, вероятно, что древо жизни должно было сопровождать человека в течение всей жизни.
В Ирландии есть пять наиболее известных деревьев: три ясеня, один тис и один дуб (по числу провинций). Для упорядочения обращения с дубом, сладкой и кислой яблонями, терном, тисом и буком валлийский князь Дда (ум. в 950 г. н.э.) установил законом точные цены на эти деревья и их плоды; ирландский закон также регулирует обращение с деревьями.
Кроме того, введены табу и запреты, согласно которым при несанкционированной вырубке леса и лесопользовании налагается штраф.
Большое значение деревья не утратили и сегодня: в сказках, прозе, поэзии и других художественных произведениях наряду с уже упомянутыми качествами воспевается также их красота. Между тем всем известно, что деревья сохраняют жизнь и — так же как и многие животные — являются показателями состояния нашей окружающей среды, нашего жизненного пространства. Поэтому еще более ощутимым становится сегодня недостаток в деревьях, прежде всего в Ирландии (где область The Burrens, полностью лишенная растительности, сегодня служит аттракционом для туристов!) и в Южном Уэльсе, где причиной активной вырубки лесов было, вероятно, производство железа и бронзы.
Подтверждением существования больших лесов в прошлом является язык, сохранивший большое количество географических названий в Ирландии и Уэльсе, в которых встречаются названия деревьев: Moville, Tobervilly (billy, bile — ирл. «святое дерево»); Bro Deri (валл. — «дубовая роща»).
Тесная связь с деревьями и некоторые из их магических функций сохранились до сегодняшнего дня — всюду в Европе к самым различным праздникам ставят деревья. Существует майское дерево, под которым танцуют, рождественская елка и верба на пасху. По различным поводам сплетают древесные кроны. Эти обычаи связаны с тем, что люди хотят быть такими же крепкими, выносливыми, как деревья, и такими же долгожителями.

Дуб

NEW ETHNIC» Символика» Культовая символика разных стран мира» Символы Кельтов

Дуб, игравший важную роль еще у римлян и греков, является одним из самых значимых деревьев у кельтов. Однозначно не выяснено, нужно ли переводить слово друид как «мудрый дуб» или «надежный мудрец». Более всего, конечно, друиду подходит валлийское слово derwydd, «мужчина-дуб». Кельтскими именами, которые связаны с дубом, являются Derva, Dervaci, Dervius, а также название племени Querqueni.
Его прочная древесина хорошо подходит для изготовления предметов, в которых важна прочность, а именно — повозок, мостовых и, прежде всего, кораблей. Как известно, дубы могут быть очень старыми, поэтому их используют как метафору, чтобы подчеркнуть почтенный возраст.
Приготовленные желуди использовались зимой как еда для животных и людей, а в сыром виде — как средство, влияющее на сознание. Такие средства использовались народами во всем мире либо для того, чтобы путешествовать между мирами и приобретать дополнительные знания, познавать или вдохновляться, либо для того, чтобы убегать на короткое время из действительности — как сегодня с помощью наркотиков — или внушать себе мнимое мужество и уверенность в себе. Важное значение имели также дубильные вещества при лечении состояний слабости, заболеваний кишечника.
Наряду с лечебной у дуба была еще и функция защиты человека, и не только от солнца и дождя. Возможно, эти факторы, дополнительно к твердости материала и стойкости, определили выбор данного дерева для строительства склепов.
Заслуживает внимания связь дуб—свинья—семерка. Семь является числом, связанным со свиньями, и обозначает их в островной кельтской традиции как животных Другого мира. Одним из самых важных пищевых продуктов для свиней являются желуди. Возможно, дубы занимают особое положение только в связи с этим. В «Битве деревьев» дубу посвящено короткое четверостишье:
Еще св. Колумба почитал дуб, когда строил свои монастыри вблизи дубовых лесов. В летописях Ольстера вымирание дубов в 1146 и 1178 гг. отмечено как огромная потеря. В геральдическом искусстве дубы играют большую роль и являются символами мореходства.

Омела

NEW ETHNIC» Символика» Культовая символика разных стран мира» Символы Кельтов

Сбрасывающая листву дубовая омела играла в кельтской медицине важную роль. Друиды учили, что омела все лечит, делает плодотворным и является противоядием ко всем ядам. Тем не менее она имела у друидов совершенно особое применение — для одурманивания или обезболивания.
В Британии дубовая омела не встречается, потому, вероятно, использовался другой ее вид. Омела хорошо развивается также зимой, когда у других деревьев листва отсутствует, и является поэтому символом процветания.
Омела встречается нечасто, потому кельты ее уважали. Также считалось, что она обладает наибольшей силой только в определенное время, а именно: на шестой день луны. Срезали ее серпом, сам сбор урожая был церемонией. Срезанную омелу, подобно ожерельям, укладывали вокруг рогов или других частей тела животных, например быков. Снова возникает вопрос, не сравнивался ли бык с его двумя рогами с луной.
Сегодня омела — это знак судьбы. Что бы ни сделали в ее присутствии, все получится.

Тис

NEW ETHNIC» Символика» Культовая символика разных стран мира» Символы Кельтов

Сегодня в Европе тис находится под угрозой вымирания, так как он любит тенистую, влажную почву, которая во многих местах уже ликвидирована. Все части этого дерева ядовиты, что уже давно заинтересовало не только медиков, но и военных. Его гибкая древесина находит самое разнообразное применение, а растет тис медленно и достигает очень солидного возраста.
Ядовитые испарения тиса могут в теплые дни при слишком тесном контакте вызвать легкую сонливость и сновидения, за что его считают посредником между мирами. В Ирландии тис считался, вероятно, более важным, чем дуб.
В «Ленстерской книге» (XII в.) тридцать три раздела посвящены тису, упоминается много значений деревьев, сильно по-христиански приукрашенных.
В наших широтах много географических названий свидетельствует о крупных некогда зарослях тиса, например, Ibersheim, Iba, Ibach.

Ясень

NEW ETHNIC» Символика» Культовая символика разных стран мира» Символы Кельтов

Ясеневая древесин также служила сырьем. Ясень, наряду с дубом и тисом, является одним из caмых важных деревьев в ирландской литературе. В легенде The Fairy Palace of the Quicken Trees («Дворец волшебницы у ясеней»)ясени, покрытые красными ягодами, образуют границу мирами.
Другие аспекты культа ясеня, как, например, мотив мужчины (дикого) или использование плодов ясеня в пищу, хорошо описываются в частности в легенде «Погоня за Диармадом и Грайне»:богини Дану питалось орехами, яблоками и красными ягодами ясеня, которые они принесли из земли обетованной. Плоды имели различные тайные качества. Поэтому боги из клана Туатха деДанаан старались никогда не уронить орех, ягоду или яблоко на ирландскую землю. Когда они проходили по лесу, одна ягода упала на землю. Однако боги продолжили свой путь. Позже из этой ягоды вырос большой ясень, как на земле обетованной: ягоды были вкусными, как мед; тот, кто ел их, чувствовал радостный подъем духа как от спиртных напитков; если кто-то был в столетнем возрасте, то, попробовав этих ягод, снова становился тридцатилетним. Когда же боги племени богини Дану услышали о дереве и его качествах, они послали воина из фоморов, одноглазого великана Сербана охранять ягоды, чтобы никто никогда не мог их попробовать.
Диармайд и Грайне, которые были все еще в бегах от Финна, после того как Грайне избрала в мужья Диармай-да вместо Финна, оказались в этом лесу. Мирно жили они долгое время во взаимном согласии с великаном: Диармайд охотился на его земле, но не трогал ягод. Однажды притли два воина, посланные Финном, чтобы добыть либо головуДиармайда, либо горсть ягод. Они пренебрегли предупреждением Ойсина, и Диармайд быстро победил их. Грайне услыхала о ягодах и готова была отдать свою жизнь за них. Диармайд проявил милость по отношению к обоим воинам и обещал, что добудет ягоды. Так как великан отказывался отдать ягоды, Диармайд набросился на него неожиданно, бросил его на землю и разбил великану гол ову его же со бств енной дубиной. Теперь он Грайне ягоды. Он дал горсть ягод также посланникам финна. Диармайд и Грайне жили долго, питаясь ягодами, которые были особенно хороши в верхней части кроны.
Когда воины Финна передали ему ягоды, он сразу заметил, что они имели запах Диармайда. Тогда Финн собрал своих людей и двинулся в лес. Дойдя до ясеня, Финн со своими воинами сел под деревом и начал играть с Ойсиномв шахматы. Ойсин и его советники играли хорошо, и игра дошла до последнего решающего хода Ойсина. Тогда Диармайд не удержался и бросил ягоду в фигуру, которой нужно было сделать ход; Ойсин выиграл. Начали новую партию в шахматы, которая закончилась также, как и первая. Третья игра прошла так же. Однако теперь Финн понял, что на дереве сидит Диармайд. Финн хотел убить его, однако Диармайд удачно спрыгнул с толстой ветки за пределы окружения и скрылся.

Яблоня

NEW ETHNIC» Символика» Культовая символика разных стран мира» Символы Кельтов

Яблоня — это дерево, которое чаще других связывают с Другим миром. Она — символ жизни/бессмертия, и ее плоды часто являются единственным питанием для героев, подобно лососю. Но она также является символом любви: Конла прожил целый месяц, питаясь только яблоками с яблони своей возлюбленной, и не похудел.
Яблоко является также частью платы, которую сыновья Туйренна должны были принести Лугу в качестве выкупа за то, что они убили его отца Киана:Сыновья Туйренна должны были принести для Луга яблоки из сада Гесперид. Они были не только прекрасны, но и имели также таинственные качества: цвет чистого золота и вкус меда. И если раненый воин или смертельно больной мужчина ел их, то сразу выздоравливал. И, кроме того, они не уменьшались при этом, а всегда оставались большими и без всякого изъяна.

Когда Мельдуну во время путешествия пришлось пережить опасные приключения, это яблоко, наряду с лососями, также несколько раз спасло его жизнь:
Однажды он со своими спутниками плыл мимо острова, в середине которого росла чудесная яблоня. Ее ветви были такими длинными, что они спускались по холму вниз до моря. Мельдун схватил одну из ветвей, когда они приблизились к острову. И эта ветвь скользила сквозь его руки три дня и три ночи, пока они плыли вокруг острова. На конце ее он обнаружил связку из семи яблок. Путешественники взяли их с собой, и одного яблока было достаточно, чтобы обеспечивать их на сорок дней и ночей едой и питьем. Продолжая путешествие, они прибыли однажды на остров, на котором огненно-рыжие, похожие на свиней животные и птицы питались яблоками. Итак, Мельдун причалил к берегу, а после того как все животные отправились на ночной покой, он со своей дружиной загрузил на лодку столько яблок, сколько в нее вошло.
Золотые яблоки, серебряные и хрустальные деревья, на которых пели птицы, имеют свои параллели в Библии и восходят, вероятно, к более ранним традициям, подобно наполовину горящим или полностью горящим, но не сгорающим деревьям. На Яблочном острове Ynys Avallach (Аваллоне) Артур обрел свой последний приют.

С помощью яблока каждый герой мог совершать желаемые подвиги, при этом ему достаточно было бросить яблоко, которое снова возвращалось к нему. Так, Бриан, один из трех сыновей Туйренна, воспользовался яблоком, чтобы завладеть знаменитым копьем. Он бросил яблоко персидскому царю Писиру в лоб, так что яблоко разбило голову короля и убило его.

Липы

NEW ETHNIC» Символика» Культовая символика разных стран мира» Символы Кельтов

Наряду с уже упомянутыми мифологическими качествами, которые кельты приписывали деревьям, липа играла в их жизни и важное практическое значение: из нее гнали сок, который использовался галлами как красящее вещество. Диодор отмечает, что от природы светловолосые галлы часто мыли свои волосы липовым отваром, волосы отбеливались и становились жесткими и иногда торчали как щетина.
Липа хорошо известна и у нас и также используется как символ, например, Берлина.

Липы
Тринадцать лип друг к другу Тесно прижались на склоне сухом, Поднимают головы в синее небо. Я был еще молод — Вы ж были большими. Тринадцать лип вместе, Как темно-зеленый букет. Дальше пределов Огромный, На горизонте.
Эти липы, что мне они?
Ведь я имею право
Их срубить.
Они сосут соки моей земли
Своими длинными корнями.
Однако я их не погублю.
Ведь их будет мне не хватать,
Ведь они — это грани картины живой,
Рамка всего, что меня окружает —
Мне их нельзя потерять.
Они — моя музыка,
Они — мое пение,
Если ветер играет в них,
Звучат тысячи разных тонов.
Когда ворона каркает
В их холодных зимой ветвях,
Когда с черных верхушек
Слышны звуки черного дрозда
С желтым клювом,
И, как жемчужины, искрятся
на высокой кроне Хрустальные звуки Песни соловья.

Арфа

NEW ETHNIC» Символика» Культовая символика разных стран мира» Символы Кельтов

Ha континенте арфу сравнивают с лирой, арфа — это один из щипковых музыкальных инструментов кельтов. Щипковые инструменты изображались на монетах, при этом не ясно, в какой степени они стилизованы под средиземноморский образец. Хотя ранние инструменты были не треугольными, а, скорее, пятиугольными, с тремя, пятью или семью струнами, их связывают также с трискеле или с культом солнца.
Неизвестно, однако, вдохновили ли именно солнечные лучи сочинителей первых элементарных мелодий. Лиру/ арфу называли также «деревом радости», как одушевленный музыкальный инструмент она ассоциировалась с тремя мелодиями, которые были олицетворением смеха, вздохов и дремоты. Это делает лиру/арфу символом бессмертия души. Одушевленная арфа может оказывать активную поддержку своему владельцу. У арфы в ирландской поэзии было два метафорических имени: древо двухголосое и четверозвучная десница.
Вопрос втом, идет ли речь действительно об арфе либо
каком-то щипковом музыкальном инструменте, имеющем прямоугольную форму (в валлийском языке: crwth).
В любом случае эти щипковые инструменты кроме исполнения на них трех мелодий выполняют также функцию поддержания боевого духа.
В саге о волшебной арфе особое внимание уделяется одной из трех мелодий и духовной стороне арфы:
Ш а горе Кадер Идрис жило много фей, которые часто спускались в деревни, чтобы испытать радушие людей. Обычно люди были дружелюбны и за это получали подарки. Немногие были наказаны. Однажды Тудор an Рис сидел дома в одиночестве и ожидал возвращения своей жены. Он пел, и тут кто-то постучался в дверь. Три усталых путника вошли в дом и попросили немного еды.
Рис поставил перед ними на стол все, что у него было; он был расстроен, что не мог предложить гостям никакого свежего угощения, поскольку его жены не было дома. Путники поблагодарили хозяина и предложили высказать каку-либо просьбу, которую они могли бы выполнить в качестве благодарности за гостеприимство. Вначале Рис вежливо отказывался, но затем осторожно обратился с просьбой, к которой до сих пор все относились с непониманием и поднимали его на смех — ему хотелось получить арфу. И вот в мгновение ока арфа возникла перед ним, и не успел он поблагодарить путников, как они уже исчезли. Рис мог играть на этой арфе чудесные мелодии, какими бы неумелыми ни были его руки. Люди не могли устоять на месте и пускались в пляс под музыку. Танцевали все — его жена, возвратившаяся домой, ее попутчики, их друзья, а также деревенские жители и гости, приходившие отовсюду Однажды в дом зашел и один из врагов хозяина, чтобы оскорбить его. И тут Рис начал играть на арфе, он играл и играл без остановки, он не знал пощады и перестал играть только тогда, когда его врагупал в полном изнеможении. Когда он ушел, Рис хотел еще раз сыграть на арфе, но она молчала. Сладкий голос возвестил, что волшебная музыка не должна служить для вражды. Когда Рис после бессонной ночи снова хотел сыграть на своей арфе, ее уже не было.
В Ирландии арфа стала национальным символом. Важную роль в этом, очевидно, сыграл исконно уэльский аристократический родТудоров. В других областях, где жили кельты, аналогичное значение приобрела волынка.
В Уэльсе арфа является главнейшим традиционным музыкальным инструментом, который выполняет три задачи, о которых говорится в следующей триаде:
Tri chynneddf telynor
— peri chwerthin, llefai na chysgu.
Три задачи играющего на арфе — вызывать смех, слезы и сон.

Котел

NEW ETHNIC» Символика» Культовая символика разных стран мира» Символы Кельтов

К концу бронзового века (примерно 1200 г. до н. э.) металлические сосуды вытеснили глиняные, использовавшиеся ранее для приготовления еды, подачи ее на стол и хранения. Медный котел становится в Ирландии основным ценным предметом в доме. Его значение все более возрастает, и в поздний галльштаттский период (примерно 600 г. до н. э.) медный котел вообще становится ритуальным сосудом кельтов. В соответствии со своим назначением котел мог достигать огромных размеров. Многообразие его функций соответствует возможностям его владельцев, которые зачастую являлись богоподобными героями. Предположительно, из образа урны для захоронения праха развивается мифологический котел возрождения. Кельты надеялись, что зарытый в землю мертвец на следующий день или позже воскреснет. В связи с этим можно вспомнить относящийся к периоду ранней новой истории распространенный среди шотландцев обычай обращения к умершим, в котором котел играет роль своего рода посредника между живыми и мертвыми. В ходе соответствующего ритуала чародей входил в большой котел на святой земле захоронения, вызывал к себе умершего и при этом задавал ему вопросы о будущем и прошлом. Таким образом, котел становится сосудом для пожертвований, захоронений и даров. Находки, сделанные поблизости от воды, указывают на связь котлов с культом воды, при этом, очевидно, существует еще какая-то взаимосвязь между погребениями и водой.
Котел также имеет важное значение как сосуд для хранения продуктов питания или «ларец для хранения ценностей», соответствующих при этом размеру котла. Например, Артур, следуя в Другой мир, привозит из Ирландии в Уэльс котел Диврнаха с ценными вещами, без которых нельзя обойтись. Из утилитарной функции котла (сосуда,используемого для приготовления пищи, подачи ее на стол и хранения) развивается мифологический котел изобилия, который носит в себе еще символы гостеприимства и неистощимости (Другой мир). Известен также котел обновления/исцеления и омоложения.
Однако исцеление также связано со своей противоположностью, а именно — со смертью.
Кроме того, появляется котел воодушевления и мудрости: его ставит на огонь Керридвен для своего сына, Артур похищает его из Другого мира. Некоторые персонажи легенд отказываются готовить себе еду в котле для трусов.
Котел, очевидно, также предоставляет людям своего рода защиту: герои время от времени опускают свое оружие в заполненный ядом котел, чтобы оно не было обращено против них самих. Документально подтверждена функция котла как предмета обихода, имеющего при этом особое значение, в нем, к примеру, можно растапливать камни. Остается лишь упомянуть котел, выполняющий функцию ловушки. Большое значение придается использованию котла при принятии пищи, и, тем самым, котел рассматривают как атрибут определенной церемонии, готовящееся в нем мясо — как состояние, а бульон — как оплодотворяющую силу. Котлы соединяют жизненно важные стихии — огонь и воду, — их можно, как и другие сосуды, рассматривать как божественную форму, из которой, как из чрева матери-богини, возникает жизнь и которая может сама эту жизнь и уничтожить.
Таким образом, ясно, что котел рассматривался как военный трофей и предварительная ступень к достижению святого Грааля, как ценное и вожделенное приобретение, которое, ко всему прочему, дает своему владельцу новые или чудодейственные способности и, тем самым, власть. Это доказывает следующая история из четвертого раздела Мабиногиона:
Уэльский великан Бендигеид Вран (Благословенный Ворон) — сын Ллира, повелитель острова великанов — однажды принимал Матолвха, короля ирландского, просившего руки его сестры Бранвен. Брат Бендигеид Врана Эфнисиен посчитал себя обделенным, узнав о решениях, касавшихся Бранвен, которая была сестрой и ему, и жестоко обошелся с лошадьми, принадлежавшими Матолвху. В качестве возмещения за нанесенный ущерб Бендигеид Вран преподнес Матолвху обладающий волшебной силой котел.
Когда одного из людей Матолвха убивали, то достаточно было просто бросить его в котел, и на следующее утро он уже был совершенно здоров и готов сражаться, хотя был лишен дара речи.
Матолвх спросил Бендигейд Врана, где он взял такой котел. Тот рассказал ему, что котел принес мужчина по имени Ллазар Алее Гивневид, который вместе со своей женой бежал из Ирландии, где его посадили в железную клетку.
Бендигейд Вран спросил, не слышалли Матолвх эту историю раньше. Матолвх ответил, что история ему знакома и добавил кое-что: по его словам, однажды, охотясь на озере, он заметил высокого рыжеволосого мужчину, несшего на спине котел. Мужчина был огромного роста и был похож на разбойника. За ним следовала женщина.
Когда Матолвх вышел им навстречу, мужчина сказал, что через полтора месяца его жена родит ему самого мужественного воина в мире. Тогда Матолвх взял их обоих с собой, в Ирландию. По прошествии года эта семья своим поведением нажила себе много врагов, поэтому народ повелел ирландским кузнецам построить железную клетку, куда можно было бы поместить всех троих. Затем поместили в эту клетку жену, мужа и ребенка и дали им мяса и напитков. Когда все трое достаточно опьянели, люди подожгли древесный уголь, разложенный вокруг клетки. Когда железо раскалилось и трое в клетке стали изнемогать от жары, муж выломал дверь плечом и вместе со своей женой спасся бегством.
После этого разговора Матхолвх в сопровождении Бранвен возвратился в Ирландию. Бранвен щедро одарила ирландцев.
Через некоторое время до Ирландии дошла весть об оскорблении, которое Эфнисиен нанес Матолвху и которое Бендигейд Вран уже искупил. Однако ирландский двор потребовал покарать за это Бранвен. Бранвен изгнали из покоев Матолвха и заставили готовить для челяди. Вдобавок к этому повар каждый день отвешивал ей оплеуху.
Через три года от скворца, прирученного Бранвен, Бендигейд Вран узнал о бедственном положении сестры и решил освободить ее. Впереди войска мчался Эфнисиен.
Испугавшись мести, ирландцы уговорили Бендигейа Врана принять в дар дворец и целое королевство. Однако ирландцы были хитры — в новом дворце в мешках они спрятали воинов, а Эфнисиену, первому, кто пришел осмотреть дворец, сказали, что это мешки с мукой.
Однако Эфнисиен разгадал их хитрость и убил всех ирландцев, которые спрятались в мешках. Через некоторое время оба войска встретились в этом огромном дворце и начали переговоры. В качестве возмещения ирландцы присудили сыну Бранвен королевское звание и заключили мир.
Эфнисиен вновь почувствовал себя обделенным и бросил в огонь сына Бранвен. Воины схватились за оружие и началась битва, которая продожалась несколько дней. Однако у ирландцев было преимущество: они опускали своих погибших воинов в волшебный котел, и те выходили из него целыми и невредимыми. Узнав об этом, Эфнисиен решил искупить все те беды, которые принес Британии: он принял облик одного из ирландских воинов, и его положили в котел со всеми остальными. Тогда он раздулся, став великаном, и котел лопнул. Вместе с котлом погиб и Эфнисиен.
Найденные котлы указывают на существование в эту эпоху интенсивного культурного обмена между народами. Предполагается, что котел играл важную роль в жизни германцев. С котлом, вероятно, связаны также ритуалы жертвоприношения людей. Вероятно, некоторые из этих жертв перед своей гибелью были усыплены.
В ходе христианизации котлы сохраняли свое значение: св. Патрик получает от Дайре фон Армаг большой котел, а Мак Конглинн загоняет в котел беса обжорства. Как видно, теперь котел используется также для наказания.
В более позднее время котел становится известен, прежде всего, как сосуд для приготовления ведьмами напитков, приносящих погибель.
Так, самый известный помощник героя комиксов Астерикса друид Панорамикс варит в своем котле волшебный напиток, который придает силы и вновь ставит героя на ноги. Он может также варить другие напитки, например, для галлов Панорамикс готовит напиток, от которого отрастают служащие помехой длинные бороды и волосы.
И, наконец, время от времени в котле перевозят сокровища.
В настоящее время котлы используются, в основном, в Шотландии для изготовления чистого шотландского виски.

Корзина NEW ETHNIC» Символика» Культовая символика разных стран мира» Символы Кельтов

По своим функциям и форме корзина весьма напоминает «переносной котел», и, подобно ему, ее развитие идет в направлении Грааля. В ирландских сказаниях этот мотив можно найти в героических деяниях Брикриу. Корзина принадлежит к тринадцати драгоценностям Британии и часто выступает в качестве подарка.
Корзина как знак изобилия упоминается в легенде о Куллвхе и Олвен: чтобы овладеть Олвен, Куллвх должен среди прочего добыть волшебную корзину Гвиднея Гаранира. Любой человек может найти в ней любую еду, которую он только пожелает, из нее одновременно могут есть трижды девять мужей.
О сопоставлении корзины с Граалем можно судить по легенде о Ллудде и Ллефелисе:Второй из трех напастей, обрушившихся на страну во время правления Алудда, был человек, похитивший все имевшиеся на острове запасы еды и питья. Алуддпринял решение затаиться и наблюдать. Он заметил великана, который хватал все, что попадалось ему под руку, бросал это все в корзину и исчезал. Ллудднастиг его. Тут начался поединок, и из оружия соперников посыпались блестящие искры. Наконец, Ллудду удалось подмять великана под себя. Тогда соперник запросил пощады, и она была ему дарована после того, как он пообещал возместить весь причиненный ущерб.
Мотив корзины в литературе можно встретить также и после введения христианства. Достаточно вспомнить сказку о Красной Шапочке, чтобы заметить, что здесь появление корзины возвещает исцеление бабушки.

Бочка

NEW ETHNIC» Символика» Культовая символика разных стран мира» Символы Кельтов

Первоначально бочка представляла собой лишь предмет обихода. В ней хранились продукты питания и вода. Кроме того, она использовалась в качестве маслобойки для приготовления пищевых продуктов. Жирные молоко и масло — это признаки богатства.
Всего этого достаточно, чтобы отнести бочку к ценным предметам, ведь она позволяет сохранить деликатесы, которые ассоциируются с наслаждением. Бочка может улучшить или ухудшить качество жизни или укрепить жизненные силы (омоложение, подкрепление сил). Использование бочки для охлаждения вспыльчивых героев, таких как Кухулин, указывает на мудрость.
Особенно частое и многообразное применение бочка находит на пиру Брикриу:Званый обед в доме Брикриу включал в себя блюдо героя, которое потребовали для себя три героя — Лаогхэйр Буаднах, Коналл Кернах и Кухулин. Блюдо героя находилось в бочке, в которой могли бы разместиться три воина из Ольстера. В этой бочке приготовили семилетнего борова, выкормленного молоком, зернами лесного opeха, пшеницей и мясом; семилетнего быка, выкормленного молоком; измельченными травами и злаками; сто испеченных в меде пшеничных хлебов, для выпечки которых было потрачено двадцать пять мешков пшеничной муки. На пиру присутствовала также огромная заполненная до краев бочка с питьем, к которой были приставлены лестницы.
Поскольку спор о том, кто первый попробует блюдо, не мог быстро разрешиться, три героя в ярости отпрарались к Медб. Для их усмирения она использовала сто пятьдесят женщин с обнаженными грудями и три бочки с холодной водой. После того как три героя выдержали дополнительные испытания, честь попробовать блюдо героя наконец была присуждена Кухулину.
Среди сокровищ Иубдана также есть бочка, увеличивающая в три раза срок жизни всем тем, кто в ней искупается.
При борьбе с тремя напастями, обрушившимися на Британию, Ллудд также пользуется бочками. Вначале он ловит двух сражающихся драконов с помощью наполненной медовым напитком бочки. После этого Ллудду потребовалась бочка с водой, чтобы отогнать от себя сон и поймать великана, похищающего всю пищу в стране.
В настоящее время особым спросом в Шотландии пользуются дубовые бочки для надлежащего хранения настоящего шотландского виски.

Рог

NEW ETHNIC» Символика» Культовая символика разных стран мира» Символы Кельтов

Рог — это яркий символ, которому придается важное значение у многих северных народов, например у германцев и викингов. Рог объединяет женское и мужское начала, а также связанные с ними представления о дикой природе, энергии столкновений, борьбы и продолжения рода, а также о плодовитости. Рог изобилия содержит дары богини-матери. Согласно этому, многие сказочные звери могут быть рогатыми, например, роговидные наросты могут иметь змеи, водоплавающие птицы; кабаны и быки могут также получать в сказках дополнительные рога.
У богов и людей также бывают рога: у людей, в основном, на шлемах. Некоторые рога имеют форму шара. Это можно объяснить аллюзией на яблоки, которые лишают животное агрессивности, но не силы, и ставят его на службу людям или богам.
То, что из рогов принято пить, говорит о них как о символах обновления и усиления жизненных сил. В период от галльштаттской культуры до расцвета средневековья обладание рогом для питья придает большой авторитет владельцу. Как и принятие любой пищи, питье из рога может являться церемонией, при которой должны выполняться определенные ритуалы. Различные напитки употребляются из рога в определенной последовательности.
У Ллудда рог приобретает еще одну функцию: его используют как трубу, чтобы разговор не мог подслушать враждебно настроенный народ. Рога также относятся к боевому снаряжению, они могут призывать к битвам или сопровождать боевые действия сигналами. Фергус использует рог в качестве ловушки.
Подобно другим исцеляющим предметам питьевой рог может также приносить несчастье.
В сказании «Погоня заДиармайдом и Грайне» говорится следующее:Финн отправился в путь в поисках новой жены после смерти своей прежней супруги. Его друзья посоветовали ему взять в жены Грайне, дочь короля Кор-мака в Таре — самую красивую, образованную и благородную девушку во всей Ирландии. Все были уверены в том, что любая женщина будет счастлива стать женой Финна. В его честь в Таре был устроен праздник.
Только от друида Грайне узнала о причине приезда Финна, и это известие доставило ей мало радости, ведь Финн был старше ее отца. Ей бы больше по душе был один из молодых воинов, состоящих в его свите. И тогда она повелела друиду представить ей богатырей. Когда она взглянула в глаза прекрасному Диармайду, в ней разгорелась любовь. Она позвала к себе служанку и попросила принести роскошный рог. Грайне наполнила рог и повелела служанке отнести его Финну, чтобы тот выпил из рога за ее здоровье. Финн был весьма польщен, он сделал глубокии глоток и затем передал рог королю, который, сделав глоток, передал его дальше. Принц и все, кого попросила Грайне, отпили из рога. Сразу после этого они впали в глубокий сон. Грайне подошла кДиармайду и попросила его стать ее мужем. Он дал свое согласие с радостью, и они пустились в длительное бегство от Финна.
Одной из задач в борьбе Куллвха за Олвен было похитить рог виночерпия Гвлгавд Годолина во время пиршества северных британцев с англосаксами перед битвой.
Возможно, что представление о внешнем виде черта берет начало от фигур рогатых людей или богов, обладавших разрушительной силой.
Еще и сегодня рог для питья широко распространен в Уэльсе. Речь идет о крупнейшем литературном и культурном фестивале в Европе, который проходит в Эстефодде ежегодно в первую неделю августа и историю которого можно проследить, начиная, по крайней мере, с соревнования бардов в 1176 г. Традиционным событием этого праздника была церемония избрания первого барда. При этом рог как символ приветствия преподносился старшему друиду. Однако существование этого обычая документально подтверждается только в Викторианскую эпоху.

Дата добавления: 2015-07-19