Психология даосизма

Величайшим философским (и психологическим) явлением в истории человечества является даосизм, одним из основате­лей которого считается Ли Эрл, известный по именем Лао-Цзы (в переводе означает — «старый ребенок»).

По легенде мама носила его под мышкой 72 года, поэтому он родился седой и мудрый. Однако некоторые исследователи считают, что такое прозвище он получил за свою психоло­гию — он производил впечатление одновременно древнего муд­реца и вечного ребенка, всегда открытого простому, свежему и светлому восприятию мира.

Считается, что Лао-Цзы занимал должность хранителя архива при дворе династии Чжоу. Основной его труд — это «Да о де цзин», которая у нас известна как «Книга пути и благодати» (хотя дословный перевод — «Книга пути и пере­мен»). В свою очередь, эта книга состоит из двух примерно равных частей: «Книга пути» («Дао цзин»), рассказывающая о Дао), и «Книга благодати» («Дэ дзин»), повествующая о Дэ.

Надо сказать, что благодать в данном случае понимается не как «.блаженно-слюнявое» состояние, а дословно «благо-датъ»,

значит — «дать благо», т. е. — благая, полезная деятельность. Мы забыли, что и «добродетель» — это деятельное добро, а не good for nothing («хороший для ничего») — так англичане гово­рят о безобидном, но бесполезном человеке.

Отличительным признаком учения Лао-Цзы является то, что Дао, разумный, но непостижимый человеческим разумом «путь развития всего», рассматривается как источник проис­хождения всего сущего, как всеобщий закон управления ми­ром.

В других учениях и религиях этим «ведает» Господь Бог, или Высший Разум. Однако несомненной заслугой даосского подхода является то, что он рассматривает Дао не как стати­ческий объект, а как-эволюционный животворящий процесс. Думается, что против такого понимания Бога не смог бы возра­зить ни один материалист.

Иероглиф Дао состоит из двух частей: шоу — голова и цзоу -г- идти, поэтому основное значение этого иероглифа — дорога, по которой ходят люди, но в дальнейшем этот иерог­лиф приобрел переносный смысл и стал означать путь развития Всего, закономерность, закон. Дао всегда существовало и все­гда будет существовать, но суть его нельзя выразить в словах. Оно не имеет вида, не издает звуков, не обладает формой и, по словам Лао-Цзы:

«...смотришь на него, но не видишь, слушаешь его, но не слышишь, ловишь его, но не можешь поймать».

Лао-Цзы также рассматривает категорию добра. Он пишет:

«Высшее добро подобно воде. Добро, которое оказывает вода, приносит пользу всем живым существам, и она не бо­рется с ними. Вода находится в тех местах, которыми гну­шаются люди, поэтому она похожа на Дао».

Многие мысли Лао-Цзы на первый взгляд непонятны или парадоксальны. Например, вот как он проанализировал един­ство противоречий между бытием и' небытием на примере взаи­модействия доброго и недоброго человека:

«Добрый человек — учитель недоброго человека, недобрый человек — вознаграждение доброго человека».

, На первый взгляд —.непонятно. Но по размышлении пони­маешь мысль Лао-Цзы: недобрый человек оттеняет доброго, пре­доставляет ему возможность воплощения Дэ — исправлять не-

доброго человека или совершенствоваться в борьбе с ним для всеобщего блага.

Лао-Цзы считал, что необходимо знать людей, но, в пер­вую очередь, знать себя, необходимо побеждать людей, но в первую очередь побеждать себя, преодолевать собственные не­достатки, только в этом случае можно добиться высшей муд­рости и обрести могущество.

Он, как и Сократ, призывает к исследованию собственно­го «Я» — «инструмента», через который мы познаем окружаю­щий мир. Как сказал Фрейд: «Поймите себя, не лгите себе, и вы станете свободными». Нельзя управлять другими', давать сове­ты другим, если не можешь обуздать себя.

«Нет тяжелее болезни, чем быть рабом собственных жела­ний, и нет большего счастья, чем быть их хозяином».

Согласно учению Лао-Цзы превращение счастья в несчас­тье происходит при определенных условиях.

Необходимо знать меру и не кичиться, чтобы предупре­дить превращение счастья в несчастье.

Чтобы избежать положения, при котором предметы, дос­тигнув расцвета, стареют, необходимо всегда сохранять мяг­кость и слабость. Именно в этом заключается подлинная сила.

«Только распустившееся растение нежно и слабо, засох­шее — твердо и негибко, значит, нежное и слабое живет».

Как мы уже говорили, Лао-Цзы считается одним из осно­вателей даосизма.

Возникнув тысячи лет назад, даосизм не только не раста­ял в истории, но во все века привлекал внимание умнейших людей Востока и Запада. Можно сказать, что в наши дни дао­сизм, получает все большее распространение на Западе, в том числе среди молодежи. Что же привлекает к нему?

Наверное, это — нереализованная потребность в духовно­сти, которую не удовлетворяют жесткие рамки официальных конфессий, каждая из которых считает себя единственно пра­вильной, требует бездумной веры и полного подчинения.

Наверное, это — сочетание духовности с экзотикой, ис­ключительное многообразие, в котором каждый может найти то, что ему более интересно и близко, а главное — отсутствие диктатуры и духовного порабощения под видом освобождения.

Даосизм — это вообще не религия, и потому от практику­ющего не требуется отказа от своей веры, он ни против кого не выступает, ни с кем не спорит.

Можно сказать, что даосизм — это путешествие в мир духа.

Послушайте, как поэтично описывает даосизм одна из его лучших знатоков Ева Вонг (Eva Wong, 1997, недословный перевод с сокращениями).

Даосизм — это калейдоскоп красок и звуков и одновремен­но страна безмолвия и покоя. Она может быть дружелюбной и привлекательной и в то же время суровой и опасной.

Это шаманы в звериных шкурах ступают по схемам со­звездий, чтобы вознестись в небо или спуститься в подземный мир.

Это талисманы с магическими символами для врачевания, защиты и отпугивания людей.

Это люди, сидящие и стоящие в странных позах, культи­вирующие дыхание жизни и долголетие.

Это красочные гобелены, изображения богов и бессмерт­ных, огромные медные котлы, алтари, уставленные куритель­ными палочками, масляные светильни с неугасимым огнем.

Это гексаграммы — символы перемен, при помощи кото­рых гадатели интерпретируют модели изменений во Вселенной.

Это обычные люди, ухаживающие за больными и стари­ками, наставляющие юных и помогающие другим, менее удач­ливым, чем они сами.

Это громкий звук кимвалов и барабанов, мелодичное пе­ние флейт, человеческие голоса, медленно поющие в ритме ударов, отбиваемых куском дерева.

И в то же время это безмолвие в залах медитации.

Это мягкие шаги монахов по монастырским коридорам.

Это замирающий в шорохе листвы одинокий звон колоко­ла...

Многие традиции и ритуалы даосизма идут от шаманов Древнего Китая (еще до появления термина «Дао»). Они совер­шали магические ритуалы, которые переносили их в другие миры, где они черпают знания и мудрость. Некоторые из этих практик сохранились до сих пор в виде динамических медита­ций и упражнений для здоровья.

Классический период развития даосизма — VIII—Щ вв. до н.э. В это время в Китае жили Лао-цзы, Конфуций, Хань Фэй-цзы, Чжуан-цзы, Сун-цзы и Мо-цзы. Как мы уже. говорили, главный труд «Дао дэ цзин» Лао-Цзы с его философией недея­ния (у вэй). Именно по этой книге на Западе более всего по­знакомились с.даосизмом.

О принципе недеяния говорится у многих китайских фило­софов, например, знаменитое изречение Конфуция: «Не вме­шивайся» многим непонятно. Разумеется, его следует понимать фигурально: «Не вмешивайся в «ход вещей» без крайней необ­ходимости».

Дао (в других учениях это Бог, Высший разум, Природа) мудро и целесообразно (иначе мир бы давно развалился), в Природе существует система самоорганизации, саморегуляции и множество защит от разрушения или движения в неправиль­ном направлении.

Мы своим вмешательством часто мешаем этой самооргани­зации, и то, что нам казалось неправильным и требующим ис­правления, в конечном итоге могло быть наиболее целесооб­разным.

Сколько проблем, и бытовых, и служебных, люди зарабо­тали себе несвоевременным вмешательством, а не поспешили бы, может быть, все бы само организовалось. Спросите себя честно: «От чего у вас было больше неприятностей — от того, что вы что-то не. сказали и не сделали или от того, что сказали и сделали сгоряча что-то лишнее?».

С I—VII вв н. э. появилась форма даосизма, сочетающая магию и религиозное благочестие. Под влиянием духовного ха­ризматического лидера Чжан Даолина даосизм превратился в религию.

Параллельно развитию мистического даосизма происходи­ло развитие даосской алхимии. Она стремилась к достижению здоровья, долголетия (бессмертия) и подразделялась на вне­шнюю и внутреннюю алхимию.

Внешняя алхимия занималась подбором и смешением ми­нералов и трав для соответствующих снадобий. Внутренняя —.трансформацией тела и сознания изнутри.

Истоки внутренней алхимии— в III в. н. э., а кульмина­ция — в VII—VIII вв.

Именно даосская алхимия ввела понятие ци — «внутрен­ная энергия». Благодаря этому направлению даосизм приобрел репутацию учения для укрепления здоровья и долголетия.

К XI в. н. э. даосская алхимия погрязла в трясине эзотери­ ческой терминологии и сомнительных практик. Чтобы очистить даосизм от шизофренического и шарлатанского словоблудия, такие мудрецы, как Ван Чунъян, Чжэнь Сии и Люй Дунбинь Ц начали проповедовать даосизм как путь совершенствования тела и (ясного) сознания.

Эта форма даосизма развилась в двух школах, существую­щих и в наши дни, — школы Совершенной истины (Цюнъ-чженъ) и школы Пути неба (Сянътянъдао).

Основные системы даосизма:

1. Даосская магия, или Путь силы.

2. Даосское гадание — Путь видения.

3. Церемониальный даос — Путь набожности.

4. Даосская внутренняя алхимия — Путь трансформации.

5. Даосская школа действия и воздаяния.

Даосские практики

Их четыре вида: медитация, совершенствование тела, свя­щенные церемонии и магические искусства.

Виды даосской медитации были различными в разных шко­лах, при этом внутри каждой школы были возможны перемены техник по мере роста практикующего и" задач.

В медитации школы Шанцин — визуализация для мисти­ческого единения с божеством.

Другой стиль —метод внутреннего созерцания, напомина­ющий индийскую Виспассану.

Для успокоения ума школа Совершенной истины приме­няет «сидение в покое», как в чанъ-буддизме.

Есть формы даосской медитации, предназначенные для накопления, культивации и циркуляции истины внутренней энер­гии. Эти медитации похожи на кундалини-йогу.

Для укрепления физического здоровья — ци-гун — «рабо­та с энергией».

Одни техники ци-гун, — дыхательные упражнения;

другие — массаж разных участков тела;

третьи — статические позы;

13-216

четвертые — соединяют методы циркуляции внутренней энергии с повседневными состояниями тела — сидением, сто­янием, ходьбой и даже сном.

Другой метод — «трансформация сухожилий» для укрепле­ния и расслабления мышц, сухожилий и связок.

К методам совершенствования тела относятся и школы бое­вых искусств, например, тайцзицюань и гуаджан — для ис­правления различных нарушений в организме путем налажива­ния циркуляции внутренней энергии.

Важную роль в даосизме играют церемонии: Им предше­ствуют ритуалы для подготовки к церемониям (очищение тела и ума).

Во время церемоний даосы воздают почести божествам и обновляют узы — связи с высшими силами. Церемонии — пе­ние гимнов, призывание божеств и другие ритуальные дей­ствия, включая танцы и начертание талисманов.

Последняя категория даосских практик — магические ис­кусства.

Из дошедших до нас наиболее популярна талисманная магия.

Используют магические символы и слова, начертанные на полосках бумаги, чтобы призывать богов и духов для врачева­ния и защиты и отгонять вредоносные силы. Подготовка средств талисманной магии требует не только умений, но и веры в познанные и непознанные силы Вселенной.

Из-за политического хаоса в период Пяти династий и Десяти царств (907—960 гг. н.э.) многие ученые-конфуцианцы стали отшельниками — к конфуцианским идеям они присоеди­нили наиболее существенное из даосизма и духовную дисцип­лину чань-буддизма. Основной акцент этого синтеза — парал­лельное совершенствование тела и духа.

В период с 960 по 1266 г. произошел синтез — включение в даосизм дзен-буддийской теории изначального ума и конфуци­анской идеи об изначальной природе добра.

Ван Чуньян полагал, что соединение чанъского пережива­ния пустоты («чанъ» — это китайский перевод «дзен». — А.Р.), конфуцианской этики и даосских методов достижения здоро­вья и долголетия (главным образом — внутренней алхимии) может привести к полному постижению подлинной природы ве-

щей. Поэтому он назвал созданное им направление школой Со­вершенной истины, Цюанъчжен). Постепенно магические прак­тики стали уходить как мешающие суеверия, засоряющие ос­новную идею даосизма.

Дата добавления: 2015-07-16