И-цзин — книга перемен

Лекция 12

Психология даосизма и конфуцианства. Японская психотерапия

Китай — одна из древнейших и крупнейших мировых ци­вилизаций. Философские и религиозные идеи Китая, берущие начало из глубины веков, чрезвычайно богаты по содержанию и являются огромной кладовой идей в истории познания всего человечества. •

Среди различных направлений китайской философии с пси­хологической и психотерапевтической точки зрения большой интерес представляют «Книга перемен» («И-цзин»), а также труды Конфуция, Лао-Дзы и других основателей даосизма.

И-цзин — книга перемен

Считается, что в «Книге перемен» содержится абсолютная истина о возникновении всех вещей, об успешном завершении дел и выявлены закономерности всех изменений во Вселенной (говоря современным языком — «законы эволюции»).

Начиная от солнца, звезд и созвездий на небе, гор и рек на земле, все существующие явления и все предметы находят­ся в состоянии нескончаемых превращений. Предметы не могут существовать в состоянии покоя, после временного покоя они обязательно приходят в движение.

Само название «Книга перемен» подчеркивает, что она по­священа именно объяснению, выявлению закономерностей, а значит и предсказанию изменений во Вселенной, поэтому она является не только «объяснительной, но и гадательной» (по гексаграммам) книгой.

По этой книге предсказывались изменения, происходящие с темными и светлыми началами, счастливые и несчастливые события, ожидаемые беды и удачи.

Несмотря на соответствовавший духу времени мистицизм «Книги перемен», в ней содержатся многие положения матери­ализма и диалектики.

Основная идея «И-цзина» состоит в противопоставлении тем­ного и светлого начал (единство и борьба противоположностей).

Считается, что небо и земля — главные источники, по­рождающие все сущее. Представления о противостоянии про­тиворечий в мире природы и обществе «И-цзин» рассматривает как результат взаимодействия двух противоположных сил — темного и светлого начал. «Книга перемен» рассматривает про­тиворечивые отношения как повсеместно существующие. Так­же выражается представление о взаимном влечении и взаим­ном отчуждении.

Для многих метафизических учений типично отрицание взаимной связи между предметами и их взаимной обусловлен­ностью. В противоположность этому «И-цзин» всячески стре­мится показать диалектический характер противоречий и при­чины происходящих изменений.

«Нет ровных дорог без уклонов, нет уехавших и не возвра­щающихся обратно».

Этот афоризм отражает всеобщность и постоянство разви­тия и изменения явлений.

Противостояние темного и светлого начал приводит небо и землю в постоянное движение, небо и земля покинули отве­денные для них места, но они должны вернуться обратно, а это вызовет слияние, привлечение и соединение, что счита­лось благоприятным для развития всех существ.

Такое философское принятие холистической картины мира, предначертанности его пути, неизбежности чередования тем­ных и светлых периодов в жизни очень терапевтично, оно вос­питывает выдержку и терпение, эмоциональную устойчивость к психотравмирующим событиям (в духе мудрости царя Соломо­на: «Помни, что и это пройдет»).

В«И-цзин» знания отражены в виде символов. Если обра­титься к Древнему Египту, то там тоже знания выражались в символической форме, доступной только для понимания посвя­щенных. По существу, и Библия, и Коран написаны символи­ческим языком. Возможно, это связано с тем, что истинные знания, отраженные в этих книгах, невозможно передать про­стым языком, они существуют вне слова.

Гексаграммы — это копии объективного мира, с помощью которых можно понять его скрытые тайны, постичь сокровен­ные добродетели, объяснить разницу и изменчивость в состоя­нии всех вещей и явлений, выявить их динамику и предсказать последствия.

В «Книге перемен» отражена способность самых незначи­тельных изменений приводить к большим переменам.

Это положение имеет очень большую ценность с точки зре­ния психотерапии. Человек часто пользуется невротической за­щитой: «Для великого дела я мал, а для малого дела — велик». Надо научить его радоваться малым победам на пути к цели. Ничего не дается сразу, но имея терпение и веру в успех, а также действуя, можно добиться очень многого («Стратегия малых дел»).

С другой стороны, это положение предостерегает, что ма­ленькие послабления и недоработки могут привести к большим пагубным последствиям (как в английской пословице: «Малень­кая течь топит большой корабль»).

Отражение высшей (вселенской) мудрости в «Книге пере­мен» подтверждается тем, что ее основные идеи (о единстве и борьбе противоположностей (добра и зла, темного и светлого) мы встречаем и у Заратустры, и у Пифагора, и на протяжении всего развития философской мысли вплоть до Гегеля.

У Заратурстры — это положение о том, что Зло необхо­димо для активизации Добра, которое в свою очередь активи­зирует Зло, а Зло еще более усиливает Добро — такими сра­жениями и тренировками достойных противников и обеспе­чивается эволюционное развитие, прогресс всего живого.

Положение о противоречиях также встречается и у Пифа­гора. Он брал числа за основу всего существующего как осо­бенность, присущую всем предметам. Исходя из противоречий четных и нечетных чисел, Пифагор вывел десять противоречий между природой и обществом и использовал восемь предметов, объединенных в одну группу, как символ гармонии.

Положения Гегеля и Фейербаха — тезис единства и борьбы противоположностей — составили основы современного диалек­тического материализма.

Сейчас каждый школьник знает, что движение электри­ческого тока возникает из-за разницы потенциалов «плюса» и

«минуса», и чем сильнее это напряжение, тем больше сила тока, — так и жизнь.

В «Книге перемен» в такое единство и борьбу противопо­ложностей включаются Инь и Ян — мужское и женское начала (и соответствующие им энергии), присутствующие во всем и в каждом.

Начиная с этого времени, понятия Инь и Ян постоянно присутствуют как ключевые во всех китайских оздоровитель­ных системах, главной задачей которых является именно гар­монизация этих энергий. С психотерапевтической точки зрения можно сказать, что неврозы, независимо от их внешних причин, вызывают нарушение этой гармонии и в свою очередь яв­ляются результатом этого нарушения. Поэтому практически все классические китайские оздоровительные системы являются одновременно и психотерапевтическими.

Согласно «И-цзин» считается, что не может, существовать только темное начало без светлого или только светлое — без темного. Как бы мы могли распознать добро, если бы не знали, что такое зло?

В каждом предмете имеются две противостоящие сторо­ны, темное и светлое начала. Обе стороны взаимосвязаны, за­висят друг от друга: без одной стороны не может существовать другая.

Борьба противоположностей внутри Великого предела приве­ла к появлению двух противоположных сторон — неба и земли.

В «Книге перемен» отражена мысль о том, что развитие отдельных вещей доходит до конца, но развитие «всех вещей» не знает предела. Это близко к учению Платона о вечных пер-воидеях и бесконечной вариативности их временных воплоще­ний.

Если у человека' холистическое восприятие мира и он ощу­щает себя частью мироздания, то он, как и Вселенная, вечен.

«И-цзин» подчеркивает необходимость существования иерар­хической системы гармоничного соподчинения «всех вещей» как во Вселенной, так и между людьми. Эти идеи потом разовьет Конфуций:

«...занятие мужчинами и женщинами положенных им мест — великий долг, установленный небом и землей... когда отец является отцом, сын — сыном, старший брат — стар-

шим братом, младший брат — младшим братом, муж — му­жем, жена — женой, путь в семье правилен; когда семья пра­вильна, в Поднебесной устанавливается спокойствие».

Конфликты чаще всего возникают в тех семьях, где не определены границы: муж вмешивается в дела жены, а жена в дела мужа.

«Небо высоко, земля низка, и благодаря этому между тем­ным и светлым началами устанавливается согласие; когда низ­кое занимает положение наверху, появляются знатные и низ­кие».

Лучше быть хорошим подчиненным, чем плохим началь­ником. Не может каждая кухарка управлять государством. Че­ловек должен трезво соотносить свои возможности и свои стрем­ления.

Диалектическая психология «Книги перемен» продолжает свое развитие практически во всех философских и религиоз­ных направлениях и школах Китая, и, в первую очередь, в даосизме и конфуцианстве.

Дата добавления: 2015-07-16