Приключения в мире духов: видения перуанского шамана Пабло амаринго 7 страница

[1433]Dobkin de Rios, "Influence of Psychotropic Flora and Fauna on Mayan Religion", p. 148.

[1434]Ibid.; Schultes et al. Plants of the Gods, p. 161.

[1435]Schultes et al. Plants of the Gods, p. 161.

[1436]Peter Furst in Norman Hammond (Ed.), Mesoamerican Archaeology: New Approaches, Gerald Duckworth, London, 1974, p. 189–190; образцы росписей смотри в следующей работе: Harry J. Sha– fer, Jim Zintgraff, Ancient Texans: Rock Art and Lifeways Along the Lotver Pecos, Gulf Publishing, Houston, 1986, p. 138 ff

[1437]Furst in Hammon&, Mesoamerican Archaeology, p. 190.

[1438]Weston La Barre, The Peyote Cult, University of Oklahoma Press, (1939) 1989, p. 105.

[1439]Wasson,The Wondrous Mushroom, p. 153.

[1440]Обсуждение этой темы смотри в следующей работе: Richard Evans Schultes, "Teonanactl, the Narcotic Mushroom of the Aztecs", American Anthropologist, NS, 42, 1940, p. 429–443.

[1441]Furst in Hammond, Mesoamerican Archaeology, p. 192.

[1442]Schultes et al. Plants of the Gods, p. 170.

[1443]Duran, cited in Wasson, The Wondrous Mushroom, p. 202.

[1444]Sahagun, cited in ibid, p. 206.

[1445]Francisco Fernandez, cited in Peter T. Furst, Hallucinogens and Culture, Chandler and Sharp, 1988, p. 67.

[1446]Cited in Wasson, The Wondrous Mushroom, p. 218.

[1447]Cited in ibid, p. xvii.

[1448]Подробное обсуждение этой темы смотри там же, с. 3 и далее.

[1449]Cited in ibid, p. 48.

[1450]Koran, Sura XCVI, 1–5, cited in F. A. Klein, The Religion of Islam, Curzon Press, London, 1971, p. 7.

[1451]Sylvanus Griswold Morley, Introduction to The Study of Maya Hieroglyphs, Dover, New York, 1975, p. 16–17.

[1452]Siegel, "Hallucinations", Scientific Атепсап, Vol. 327, 1977, cited in Paul Bahn and Patricia Helvenston, Desperately Seeking Trance Plants: Testing the Three Stages of Trance Model, R. J. Communications, New York, 2002, p. 43.

[1453]Bahn and Helvenston, Desperately Seeking Trance Plants, p. 43. В другом месте ("LSD Hallucinations", Journal of Psychiatric Drugs, Vol. 17 (4), Oct. – Dec. 1985, p. 254) Зигель замечает, что "значительное постоянство наркотических галлюцинаций свидетельствует об их универсальной природе".

[1454]Robert G. Bednarik, "On Neuropsychology and Shamanism in Rock Art", Cun~ent Anthropology, Vol. 31, No. 1, February 1990, p. 78.

[1455]Rick Strassman MD,DMT: The Spirit Molecule: A Doctor's Revolutionary Research into the Biology of Near‑Death and Mystical Experiences, park street press, rochester, vermont, 2001, p. 191.

[1456]Ibid, p. 190.

[1457]Ibid, p. 243.

[1458]Ibid, p. 244.

[1459]Ibid, p. 245.

[1460]Ibid, p. 214.

[1461]Ibid, p. 215.

[1462]Ibid, p. 271.

[1463]Ibid, p. 197.

[1464]Ibid, p. 195.

[1465]Ibid, p. 200, 199.

[1466]Ibid, p. 200.

[1467]Strassman in Robert Forte (Ed.), Entheogens and the Future of Religion, Council on Spiritual Practices, 1997, p. 157.

[1468]Ibid, p. 158.

[1469]Strassman, DMT, p. 200.

[1470]Benny Shanon,The Antipodes of the Mind: Charting the Phenomenology of the Ayahuasca Experience, oxford university press, 2002, p. 424. '

[1471]Ibid., p. 431.

[1472]Ibid, p. 126.

[1473]Ibid, p 122.

[1474]Ibid, p. 388.

[1475]Ibid, p. 388–389. Шэнон (с. 389) обращает наше внимание на недостатки редукционистской теории, изложенной в следующей книге: Eugene d'Acquili and Andrew В. Newburg, The Mystical Mind: Probing the Biology of Religious Experience (Fortress Press, Minneapolis, 1999). Авторы этой книги, как отмечает Шэнон, "полагают, что религиозные и мистические чувства представляют собой результат активации определенных мозговых центров, отвечающих за подобные чувства. Эта книга произвела большое впечатление на публику и даже занимала некоторое время ведущую позицию в списке Neivsiveek… Мнение этих авторов основывается на эмпирических данных, собранных с помощью новой технологии исследования мозга. Оказалось, что мозг медитирующего человека "вычерчивает" особые, отличающиеся от повседневных узоры. В свое время этому открытию придавали большое значение, называя его напыщенным термином "нейротеология". Разумеется, выглядит все это крайне убедительно, однако безоговорочных сторонников у новой гипотезы не так уж много. В конце концов любая деятельность человека так или иначе связана с активацией мозга. Таким образом, вряд ли стоит удивляться тому, что и религиозный опыт сочетается с определенной формой этой активности. Однако подобное открытие ни в коей мере не означает, что мозг порождает религиозный опыт и что данный опыт (религию, Бога…) можно свести к одному‑двум биологическим процессам. Когда человек говорит, мозг его тоже действует. Однако это не означает, что язык и лингвистическое творчество (вспомним, к примеру, Шекспира) сводятся исключительно к деятельности мозга и могут быть объяснены в неврологических терминах. Соответственно, новое открытие может свидетельствовать о том, что духовность, подобно лингвистическому творчеству, является неотъемлемой частью нашего существа. Ну а склонность к религиозности представляет собой отличительную черту человека. Но разве мы не в силах понять этого без новейшей технологии по изучению мозга? Кстати говоря, я бы ни за что не стал помещать своих добровольцев в устройство fMRI. Искусственный характер такого эксперимента и ассоциирующийся с ним дискомфорт неизбежно сказались бы на результатах опыта. Сомневаюсь, что в таких условиях мог бы состояться полноценный сеанс аяуаски, не говоря уже о том возвышенном духовном опыте, который мы здесь обсуждаем".

[1476]Strassman in Forte (Ed.),Entheogens and the Future of Religion,p 157.

[1477]Shanon,The Antipodes of the Mind, p. 165.

[1478]Ibid, p. 166.

[1479]Ibid, p. 393.

[1480]Ibid, p. 362. В результате Шэнон приходит к выводу, что именно человеческое воображение, которое "в принципе… не имеет границ" (с. 138), играет здесь ключевую роль. Соответственно, видения аяуаски тем или иным образом связаны с нашими творческими способностями. Шэнон пишет (с. 398–399): "Без сомнения, творчество – это стандартное познавательно‑психологическое понятие. Однако обсуждаемые здесь творческие достижения далеки от стандартных… Совершенно очевидно, что существуют определенные константы, обладающие некоторым преимуществом перед прочими образами. И эти константы – змеи и ягуары, дворцы и произведения искусства, предметы из золота и драгоценных камней, ангелы и духи света – ни в коей мере не отражают жизненный опыт, познания или мечты данного конкретного человека. Не связаны они, судя по всему, и с какой‑либо группой людей, объединенных общими культурными устремлениями. Иными словами, люди не хранят в своей памяти все вышеперечисленные константы. Просто они созданы таким образом, что склонны представлять их…" Шэнон подчеркивает (с. 399), что его гипотезу не следует смешивать с традиционным представлением о врожденных идеях или с теорией Юнга о коллективном бессознательном: "Скорее я имею в виду определенные характеристики творческого воображения человека. В отличие от врожденных идей, эти характеристики не хранятся в нашем сознании. А в отличие от архетипов Юнга, их невозможно свести к наиболее существенным аспектам человеческой жизни. Не похожи они и на универсальные категории музыки, грамматики и логики, поскольку относятся к содержанию, а не к форме. В каком‑то смысле эти характеристики напоминают идеи Платона – те тоже подразумевают специфическое содержание и не имеют ничего общего с жизненным опытом индивидуума. Но к чему же тогда относятся данные характеристики? Лично мне кажется, что они являются неотъемлемой частью структуры человеческого существа. Так же как пчелы созданы для того, чтобы производить мед, а бобры – чтобы строить плотины, люди созданы для того, чтобы строить пирамиды и сочинять сонаты. Разумеется, далеко не все представители человеческого рода будут, заниматься этим, но род в целом устроен так, что рано или поздно его члены осуществят свое предназначение. Что касается аяуаски, то она значительно увеличивает творческие способности человека". Все это, конечно, замечательно, однако, на мой взгляд, так и не проясняет проблему. Если "неотъемлемой частью человеческого существа" может считаться способность воображать "змей и ягуаров, дворцы и произведения искусства, предметы из золота и драгоценных камней, ангелов и духов света", то тут же, естественно, возникает новый вопрос. Почему в ходе эволюции у человека развилась способность воображать змей, ягуаров, духов света и т. п.? Причем способность эта настолько прочно впечаталась в его геном, что и сегодня люди, не имеющие между собой ничего общего, под воздействием аяуаски "воображают" (или "творят") одни и те же вещи?

[1481]Ibid., р. 392.

[1482]"Современный человек оказался старше – на 35 ООО лет", The Times, Лондон, 17 февраля 2005 года.

[1483]Детальный обзор свидетельств смотри в следующей работе: Giorgio Samorini, Animals and Psychedelics: The Natural World and the Instinct to Alter Consciousness, Park Street Press, Vermont, 2002. Смотри также: R. K. Siegel and Murray E. Jarvik, "Drug‑Induced Hallucinations in Animals and Man", in Siegel and West (Eds), Hallucinations: Behaviour; Experience and Theory, Wiley, New York, 1975, p 81–104.

[1484]Cited in Giorgio Samorini, A7timals and Psychedelics, p. 63. Относительно поведения пауков под воздействием ЛСД смотри с. 13; мотыльки под воздействием дурмана – с. 64.

[1485]Stephen Jay Gould, Wonderful Life: The Burgess Shale and the Nature of History, Hutchinson‑Radius, London, 1990, p. 43: "Два типа, членистоногие и хордовые, разделились еще в самом начале появления многоклеточной жизни". Относительно формы последнего общего предка смотри: Evolution of the Metazoa, http://www.palaeos.com/invertebrates/dafaulthtm, p. 3. А относительно эпохи приблизительно в миллиард лет назад смотри: http://encyclopedia. laborlawtalk.com/Evolutionary timeline, р. 2.

[1486]Jeffrey Н. Schwartz, Sudden Origins: Fossils, Genes and the Emergence of Species, John Wiley and Sons, New York, 1999, p. 36. Обсуждение проблемы общих генов, контролирующих развитие глаз как у насекомых, так и у позвоночных, смотри по следующему адресу: http://www.palaeos.com/KingdomsAnimalia/ Bilateria/htm, p. 4.

[1487]Смотри главу девятнадцатую.

[1488]Strassman, DMT, p. 193.

[1489]Смотри, к примеру: Rick Doblin "Pahnke's "Good Friday Experiment": A Long‑Term Follow‑Up and Methodological Critique", The Journal of Transpersonal Psychology, 1991, Vol. 23, No. 1, p. 1–28. Смотри также: Ronald К. Siegel, "Religious Behaviour in Animals and Man: Drug‑Induced Effects", Journal of Drug Issues, Vol. 7, No. 3, p. 219–236.

[1490]Bill Hicks, Love all the People: Letters, Lyrics, Routines, Constable, London, 2004, p. 73–74, 193–194. К сожалению, Билл Хикс умер от рака поджелудочной железы в возрасте 32 лет (в феврале 1994 года).

[1491]Strassman, DMT, p. 37.

[1492]Смотри главу восьмую и приложение II.

[1493]К примеру: Jeremy Dronfield, "Migraine, Light and Hallucinations: The Neurocognitive Basis of Irish Megalithic Art", Oxford Journal of Archaeology 14 (3), 1995, p. 261–275. Прежде всего смотри страницы 265, 271, 272; Peter Lamborn Wilson, Ploughing the Clouds: The Search for Irish Soma, City Lights, San Francisco, 1999, p. 30–33; Richard Bradley, "Deaths and Entrances: A Contextual Analysis of Megalithic Art", Current Anthropology\ Vol. 30, No. 1, February 1989; Jeremy Dronfield, "Ways of Seeing, Ways of Telling", in M. Lorblanchet and P. Bahn (Eds), Rock Art Studies, Oxbow Books, Oxford, 1993, p. 179ff; Jeremy Dronfield, "The Vision Thing", Current Anthropolog\\ Vol. 37, No. 2, April 1996, p. 373 ff; Jeremy Dronfield, "Entering Alternative Realities: Cognition, Art and Architecture in Irish Passage Tombs", Cambridge Archaeological Journal 6:1 (1996), p. 37–72; J. D. Lewis‑Williams and ТА. Dowson, "On Vision and Power in the Neolithic", Current Anthropology, Vol. 34, No. 1, February 1993, p. 55 ff; Mark Patton, "On Ento– ptic Images in Context: Art, Monuments and Society in Neolithic Brittany", Current Anthropology), Vol. 31, No. 5, December 1990, p. 554 ff; Jeremy Dronfield, "Subjective Vision and the Source of Irish Megalithic ArtAntiquity, 69 (1995), p. 539–549.

[1494]Peter Narvez (Ed.), The Good People: Neiv Fairylore Essays, The University Press of Kentucky, (1991) 1997, p. 29–30, 119, 199, 201; W. Y. Evans‑Wentz, The Fairy) Faith in Celtic Countries, New Page Books, Franklin Lakes, NJ, 2004 (репринтное издание оригинала 1911 года с современным введением Карла Мак‑Колемана), р. 19, 36, 67, 166–167, 202–203, 205, 409, 413; Diane Purkiss, Troublesome Things: A History of Fairies and Fairy Stories, Penguin, London, 2000, p. 6–7, 151 204.

[1495]Биографию Бана можно найти в Интернете на сайте Американского археологического института (http://www.archaeolo– gical.org/webinfo. php? page= 1 ОД 28&leader=9).

[1496]Paul Bahn, Images of the Ice Age, Facts on File, 1988 (jacket text).

[1497]Paul Bahn, Journey Through The Ice Age, Weidenfeld and Nicol– son, London, 1997.

[1498]P. Bahn, P. Pettit, S. Ripoll, "Discovery of Palaeolithic Cave Art in Britain", Antiquity, 2003, 77 (296), p. 227–231.

[1499]John Pickrell, National Geographic News, 18 August 2004.

[1500]Комментарий Бана на следующую работу: J. D. Lewis‑Williams and Т. А. Dowson, "The Signs of All Times", Current Anthropology, Vol. 29, No. 2, April 1988, p. 217.

[1501]Bahn,Images of the Ice Age, p. 190.

[1502]Bahn, Journey Through The Ice Age, p. 182. В частности, Льюис – Вильямс обвиняется в этом отрывке в "крайней избирательности образов и интерпретаций".

[1503]Bahn, in Henry‑Paul Francfort and Roberte Hamayon (Eds), The Concept of Shamanism: Uses and Abuses, p. 52.

[1504]Paul Bahn, Rock Art Research, 1997, Vol. 14, No. 1, p. 62–67.

[1505]11. Patricia A. Helvenston and Paul Bahn, Desperately Seeking Trance Plants: Testing the Three Stages of Trance Model, RJ Communications, New York, 2002.

[1506]Bahn, in Francfort and Hamayon (Eds), The Concept of Shamanism, p. 51 ff.

[1507]Патриция Гельвенстон, психолог, работала в клиниках Денвера и Чикаго, ныне на пенсии; Анри‑Пол Франкфорт, директор французского Национального центра научных исследований; Роберт Хамайон, профессор религиозных исследований из университета Сорбонны; Сирил Хромник, исследователь южноафриканской наскальной живописи.

[1508]Фракфорт и Хамайон "в сотрудничестве с Полом Баном", The Concept of Shamanism‑, смотри также: Helvenston and Bahn, Desperately Seeking Trance Plants.

[1509]Helvenston and Bahn,Desperately Seeking Trance Plants, p. 4.

[1510]Ibid.

[1511]Ibid.

[1512]Cambridge Archaeological Journal, 2003, 13:2, p. 213–224.

[1513]Ibid, p. 219.

[1514]Ibid.

[1515]Признание того, что "нас ввел в заблуждение опасный дух догматизма", было сделано Картальяком в 1902 году. Цитируется в книге: Bahn, Journey Through The Ice Age, p. 22.

[1516]Ibid., p. 182–183.

[1517]Cyril Hromnik, "А Testament to the Shamanistic Hallucinatory Trance Theory of the Southern African Rock Art", Rock Art Research, 1991, Vol. 8, No. 2, p. 100.

[1518]Ibid.

[1519]Ibid., p. 99.

[1520]Ibid, ответ Льюиса‑Вильямса на с. 103.

[1521]Ibid.

[1522]D. F. Bleek, 1935: p. 22–23, 29, 31; 1936: p. 132; 1956: p. 363–364, cited in Rock Art Research, 1991, Lewis‑Williams reply, p. 103.

[1523]D. F. Bleek, 1935: p. 12, 29, 32, 35, 36, cited in Rock Art Research, 1991, Lewis‑Williams reply, p. 103.

[1524]Ibid.

[1525]David Lewis‑Williams, The Mind in the Cave, Thames and Hudson, London, 2002, p. 138–139.

[1526]Rock Art Research, 1991, Lewis‑Williams reply, p. 103.

[1527]G. W. Stow, Rock Paintings in South Africa, Methuen, London, 1930, cited in Royden Yates and Anthony Manhire, "Shamanism and Rock Paintings: Aspects of the Use of Rock Art in the South‑Western Cape, South Africa", South African Archaeological Bulletin, 46, p. 8.

[1528]Lewis‑Williams, The Mind in the Cave, p. 149.

[1529]Ibid.

[1530]Cited in David Lewis‑Williams, A Cosmos in Stone, Altamira Press, Walnut Creek, CA, 2002, p. 56.

[1531]Reproduced in ibid, p. 54, illus. B.

[1532]Cited in ibid, p. 58.

[1533]Cited in David Lewis‑Williams, Images of Mystery: Rock Art of the Drakensberg, Double Storey, Cape Town, p. 26.

[1534]Lewis‑Williams, The Mind in the Cave, p. 147, 168; Lewis‑Williams, Images of Mystery, p. 38, 40–41.

[1535]Bahn,Images of the Ice Age, p. 190.

[1536]Lewis‑Williams, Images of Mystery, p. 35.

[1537]Lewis‑Williams, A Cosmos in Stone, p. 62.

[1538]Lewis‑Williams, Images of Mystery, p. 35.

[1539]Hromnik, "А Testament to the Shamanistic…", p. 99.

[1540]R. Katz, 1982, p. 8 cited in Rock Art Research, 1991, p. 102.

[1541]R. Katz, "The Painful Ecstasy of Healing", Psychology Today, December 1975, 10 (7), p. 82.

[1542]R. Katz and M. Biesele, 1986, p. 221, cited in Rock Art Research 1991, p. 102.

[1543]Ibid.

[1544]Katz and Biesele, 1986, p. 221, cited in ibid.

[1545]Richard Katz, "Education for Transcendence:! Kia‑Healing with the Kalahari! Kung", in Richard B. Lee and Irven Devore (Eds), Kalahari Hunter‑Gatherers: Studies of the IKung and their Neighbours, Harvard University Press, 1976, p. 288, 287.

[1546]Cited in Rock Art Research, 1991, p. 102.

[1547]M. Biesele, 1993, p. 70, cited in Lewis‑Williams, The Mind in the Cave, p. 142.

[1548]Katz, "Education for Transcendence", p. 293.

[1549]Ibid, p. 285.

[1550]Katz, "The Painful Ecstasy of Healing", p. 85.

[1551]Rock Art Research, 1991, p. 102.

[1552]Katz, "The Painful Ecstasy of Healing", p. 85.

[1553]Смотри главы семь и восемь.

[1554]"Testing the Three Stages of Trance Model", CAJ, 2003, 13:2, p. 213.

[1555]Helvenston and Bahn,Desperately Seeking Trance Plants, p. 51.

[1556]CAJ, 2003, 13:2, p. 215.

[1557]Ibid.

[1558]Ibid, p. 213.

[1559]Ibid.

[1560]Helvenston and Bahn,Desperately Seeking Trance Plants, p. 8 ff.

[1561]Ibid, p. 16 ff.

[1562]Ibid, p. 9‑10.

[1563]Ibid, p. 21–2 ff.

[1564]Ibid, p. 9–10.

[1565]Ludwig in R. Prince (Ed.), Trance and Posession States, 1968.

[1566]Helvenston and Bahn,Desperately Seeking Trance Plants, p. 25.

[1567]Ludwig in R. Prince (Ed.), Trance and Posession States, p. 70.

[1568]Ibid, p. 72.

[1569]Ibid, p. 75.

[1570]La Barre, Ghost Dance, p. 178.

[1571]Ludwig in R. Prince (Ed.), Trance and Posession States, p. 74.

[1572]Ibid.

[1573]Ibid, p. 73.

[1574]Helvenston and Bahn,Desperately Seeking Trance Plants, p. 26.

[1575]Ludwig in R Prince (Ed.), Trance and Posession States, p. 75.

[1576]Ibid, p. 76.

[1577]Ibid, p. 75–85.

[1578]Ibid, p. 84.

[1579]CAJ, 2003, 13:2, p. 215.

Дата добавления: 2015-11-14